Léxico — viasophia

Acédie · ἀκηδία (akèdia) — Mística cristiana · French Letargo y hastío espiritual que asalta al monje a mitad del día, que la tradición monástica denomina «el demonio del mediodía» según el salmo 90/91. Evagrio Póntico lo incluye entre los ocho pensamientos malignos y lo describe como el más pesado: ni la sensualidad ni la vanagloria, sino un hartazgo de la hora presente y del lugar en que uno se encuentra. La palabra griega *akèdia* significa literalmente «ausencia de cuidado», la incapacidad de preocuparse por lo que debería importar. Su señal más clara no es el reposo, sino la inestabilidad: el hastío de la celda empuja a salir de ella.
Aceleración social — Filosofía occidental · French En Hartmut Rosa, la aceleración social no es la sensación individual de ir a contrarreloj, sino la lógica estructural de las sociedades modernas. Una sociedad moderna solo se sostiene aumentando sin cesar: necesita crecimiento económico, aceleración técnica e innovación cultural constantes para mantener su equilibrio. Estos tres motores se retroalimentan en bucle y terminan por imponer el ritmo de la vida, hasta cortar al sujeto de toda relación viva con el mundo.
Active Hope — Filosofía occidental · English En Joanna Macy y Chris Johnstone, la esperanza deja de ser un pronóstico —«al final todo se arreglará»— para convertirse en una práctica. No se tiene, se hace, como se cultiva un jardín o como se ejercita el *taichí*. Tres gestos la componen: mirar la realidad de frente, nombrar la dirección que queremos ver surgir, dar un paso hacia ella. No exige optimismo: puede practicarse incluso donde uno se siente sin esperanza, porque lo que la guía no es la valoración de las posibilidades, sino la intención. Esperar se vuelve un verbo.
adiar o fim do mundo · différer la fin du monde — Krenak · Portuguese Expresión del pensador krenak Ailton Krenak (*A vida não é útil*, 2020; título de su libro *Ideias para adiar o fim do mundo*, 2019): no retrasar técnicamente una catástrofe venidera, sino mantener abierta la posibilidad de imaginar otro mundo. Krenak lo plantea de entrada: el fin no está ante nosotros, ya ocurrió —para los pueblos de las Américas, el mundo ya terminó una vez, con la conquista—. «Diferir el fin del mundo» no significa, pues, alargar el orden presente, que rechaza, sino impedir el fin de la capacidad de soñar otro mundo. Lo que hace las veces de ello, entre los krenak, es el sueño practicado como institución.
Advaita · अद्वैत (advaita) — Vedanta · Sanskrit La no dualidad: literalmente «no dos». Al término de la búsqueda, el alma individual (*ātman*) y lo absoluto (*brahman*) no son dos realidades separadas, sino una sola bajo la multiplicidad aparente. La palabra procede por negación: no dice «uno», rechaza el «dos». La diversidad del mundo es real como manifestación, no como barrera entre sustancias separadas.
Aeternitas · aeternitas — Filosofía occidental · Latin La definición clásica de la eternidad, forjada por Boecio en el libro V: la posesión entera y simultánea de una vida sin sucesión, sin principio, medio ni fin. Se opone a la duración temporal, que nunca se posee por completo —el mañana aún falta cuando el ayer ya se ha perdido—. La eternidad no es un tiempo muy largo: es un modo de ser en el que todo se sostiene de una sola vez. A distinguir de la *distentio animi* de Agustín, el tiempo vivido como extensión y disipación del alma; y de una simple duración infinita, pues una sucesión sin fin sigue siendo sucesión, no una posesión simultánea.
Afrotopia — Filosofía occidental · French En Felwine Sarr, la *Afrotopía* no es un lugar, sino una utopía activa: no el sueño de un paraíso africano por venir, sino el trabajo de identificar, en la realidad presente del continente, los gérmenes de un futuro posible y fecundarlos. Rechaza el relato del «alcance» —la idea de que África tendría que correr tras el modelo económico y social de Occidente para saldar un retraso—. Sarr opone a ello una África que bebe de sus propios recursos mitológicos, culturales y espirituales para inventar su trayectoria. Ni nostalgia de un pasado precolonial, ni mimetismo del desarrollo: un acto de fe en los posibles por hacer realidad mediante el pensamiento y la acción.
Agencement — Filosofía occidental · French Una disposición es un conjunto heterogéneo que hace funcionar juntos elementos de naturalezas distintas —cuerpos, enunciados, afectos, herramientas—. Se despliega según dos ejes: por un lado, el contenido y la expresión, realmente distintos pero en presuposición recíproca; por el otro, la territorialidad que lo estabiliza y las líneas de desterritorialización que lo atraviesan y lo arrastran hacia otra cosa. Lo que lo constituye no es una estructura fija, sino un movimiento doble, siempre en curso.
Ahiṃsā · a-hiṃsā (pali identique) — Budismo · Sanskrit La no-daño: abstenerse de herir y matar todo lo que vive. La palabra une el privativo *a-* con *hiṃsā*, «el hecho de dañar». En el *Dhammapada*, esta abstención no desciende de una ley recibida: surge del reconocimiento de que todo ser tiembla ante la violencia y aprecia su vida, como yo. Una contención activa basada en el miedo compartido, no una simple pasividad.
ahupuaʻa · prononc. « a-hou-pou-A-a » (ʻokina = coup de glotte) — Kanaka Maoli · Hawaiian Término hawaiano (*ʻōlelo Hawaiʻi*): la gran división territorial del antiguo Hawái, que desciende de la montaña al mar y se adentra en el océano. George Kanahele ofrece su etimología: el nombre proviene de un montículo de piedras (*ahu*) colocado en el límite, coronado por una imagen de cerdo (*puaʻa*). El *ahupuaʻa* no es un simple reparto administrativo: es la unidad que garantiza, dentro de un mismo territorio continuo, el acceso a todos los recursos —los de las alturas, los de la costa y los del mar—, sin que la orilla actúe jamás como frontera.
Ainu Mosir · Ainu Mosir (mosir : terre, monde, pays) — Ainu · Ainu Nombre que los ainu dan a su propia tierra —Hokkaidō, las Kuriles, Sajalín—, antes de que el Estado japonés la rebautizara como «Hokkaidō» y la convirtiera en una provincia por colonizar. Shigeru Kayano, anciano de Nibutani y primer ainu elegido en la Dieta japonesa (1994), lo glosa él mismo en sus memorias: *Ainu Mosir* significa «una tierra apacible para los humanos». La palabra *mosir* (tierra, mundo, país) no es exclusiva de los humanos: también nombra, en los cantos divinos (*yukar*), el *kamuy mosir*, la «tierra de los dioses» donde residen los *kamuy*. Dos mundos vecinos, una sola palabra para nombrarlos a ambos —rastro lingüístico de una cosmología en la que los dioses no están por encima de los humanos, sino a su lado—.
Ajutap · awajún (tronc jívaro) ; Alto Marañón, Amazonie péruvienne — awajun · Awajun Entre los awajún del río Marañón, el *ajutap* es un ser-ancestro que otorga el poder de vivir. No tiene forma fija: se presenta como tigre de tierra (*ikamñawa*), águila, boa o cabeza flotante (*bukea*), siempre en medio de un viento violento, y habla «como un humano». Lo que entrega es un *discurso*, un discurso que anuncia a quien lo recibe cómo será su vida. Solo se obtiene tras un largo ayuno ritual —*toé*, tabaco y ayahuasca tomados cerca de una cascada—, pues es allí donde los *ajutap* van a beber. El *ajutap* no es un dios al que se reza ni un alma de difunto: es un poder ancestral que habla y hace vivir largo tiempo a quien sabe recibirlo.
Akinananti · akinananti — Shipibo-Conibo · Shipibo Barco shipibo-konibo que la artista Chonon Bensho y su esposo Pedro Favaron glosan como: el trabajo hecho en conjunto, con amor y alegría, que no persigue fines egoístas sino que busca el bien de todos. No es un método para producir mejor entre varios: el amor y la alegría (el afecto) y el bien común (el fin) no se añaden a la tarea, *la constituyen*. La palabra supone un mundo hecho de sujetos en relación —«nadie está en la soledad»— y no un acervo de objetos inertes por extraer.
Akrasia · ἀκρασία (akrasia) — Filosofía occidental · Greek La incontinencia, la falta de dominio sobre uno mismo: el estado de quien conoce el bien y, sin embargo, hace el mal, arrastrado su propósito por la pasión. El incontinente no tiene una convicción firme a favor de su falta; aún lucha consigo mismo, luego cede. Aristóteles la convierte en el problema central del *Libro VII*: ¿cómo se puede actuar en contra de lo que se sabe que es bueno? A diferencia del desenfreno (el libertino), que elige deliberadamente el mal por convicción y no siente conflicto alguno, y del vicio sin más, que corrompe incluso el juicio.
Aktēmosynè · ἀκτημοσύνη (aktēmosynē) — Mística cristiana · Greek El *aktēmosynè* es la no posesión voluntaria —no la pobreza que se padece, sino la indigencia que se elige como disciplina—. Primera de las ascésis del desierto: no tener nada en propiedad, para que nada te tenga a ti. El monje la emplea para aligerar el corazón y dirigirlo sin ataduras hacia Dios.
aliento del Sol vivo · le souffle du Soleil vivant — Asháninka · Spanish Formulación del especialista asháninka Eusebio Laos —en español, la lengua en la que confió su cosmovisión, ni una palabra en asháninka—. Esta nombra el agua no como una sustancia ni un recurso, sino como el *aliento* de un Sol vivo: ese aliento, el Sol lo hizo girar alrededor de la tierra para que vivieran aves, bestias y personas, y el aire es su espíritu («el espíritu del agua es el aire»). Respirar y transpirar —plantas, animales, humanos— es, pues, compartir un mismo aliento-agua que el Sol colocó alrededor del mundo. El agua no es un elemento más: es el hálito de un astro considerado una persona, prestado a todo lo que vive.
aloha ʻāina · prononc. « a-LO-ha AÏ-na » (ʻokina = coup de glotte) — Kanaka Maoli · Hawaiian Expresión hawaiana (*ʻōlelo Hawaiʻi*): el amor a la tierra. Pero la palabra que ama, *ʻāina*, no significa «suelo» ni «territorio»: proviene de *ʻai*, el alimento y el acto de comer, y se deja traducir, según George Kanahele, como «lo que nutre». Amar la *ʻāina*, entonces, no es apegarse a un paisaje ni reclamar una propiedad: es valorar lo que te alimenta, y que los hawaianos consideran un ancestro vivo —la tierra nacida de la unión de Papa (la Madre Tierra) y Wākea (el Padre Cielo), de quienes se desciende. El amor aquí tiene como reverso un deber de cuidado, *mālama*, «cuidar con amor». *Aloha ʻāina* puede traducirse como «patriotismo», señala Kanahele —pero un patriotismo cuyo objeto no es una bandera: es la tierra-que-nutre misma, un pariente al que no se profana.
Aluna · aluna jaba (kággaba) — Kogi (Kágaba) · Spanish En los Kággaba (Kogi) de la Sierra Nevada de Santa Marta, *aluna* designa la dimensión espiritual del mundo —a menudo traducida como «el pensamiento madre»—, donde cada elemento de la naturaleza tiene su propio dueño espiritual, su padre y su madre, con quienes es preciso mantener la comunicación. No es un mundo aparte: es el reverso donde se origina y ordena lo que aparece. La palabra aflora en el discurso público de la Organización Gonawindúa Tayrona como «aluna jaba», la Madre en *aluna*, aquella que dejó la historia de cada cosa y sus vínculos. Aquí nos limitamos a lo que los Kággaba han hecho público: el saber cerrado de los *mamos* no se desentierra.
Amicitia · amicitia — Filosofía occidental · Latin Para Cicerón, la *amicitia* no es un intercambio de favores, sino la perfecta armonía de dos almas unidas por un afecto mutuo, y su único fundamento es la virtud: sin ella, no hay amistad verdadera. Esta no nace de nuestra debilidad —no llena un vacío—, sino de una inclinación natural que reconoce la probidad en el otro. De ahí su fórmula: el amigo es «otro yo mismo», y la amistad verdadera, porque la naturaleza no cambia, es eterna.
Amor Dei intellectualis — Filosofía occidental · Latin El «amor intelectual de Dios» es la cumbre de la *Ética* de Spinoza. Nace del tercer género de conocimiento —la intuición que capta las cosas singulares «*sub specie aeternitatis*»— como un gozo acompañado de la idea de Dios tomado por causa. No el amor a un Dios imaginado como presente, sino el que sigue de concebir que Dios es eterno. Eterno él mismo, es la parte por la que el espíritu humano participa del amor infinito con que Dios se ama a sí mismo.
Amor fati — Filosofía occidental · Latin «Amor al destino». En Nietzsche leído por Deleuze, el *amor fati* no es la sumisión a un hado que se padece, sino la afirmación de lo necesario como se afirma un lanzamiento de dados: se arroja el azar de un solo gesto, y se ama la combinación que cae porque es necesaria. El azar lanzado y la necesidad del resultado no se oponen —forman la pareja dionisíaca azar-destino. Amar lo fatal es querer lo real hasta en lo que no ha sido elegido.
Amour de soi — Filosofía occidental · French En Rousseau, el *amor de sí* es un sentimiento natural, anterior a toda sociedad, que lleva a todo animal a velar por su propia conservación. No es bueno ni malo en sí mismo: guiado en el hombre por la razón y atemperado por la piedad, produce humanidad y virtud. Pertenece al estado de naturaleza, donde cada cual solo se preocupa por su propio bienestar sin compararse con los demás. Es la raíz sana de la conservación de sí, que no debe confundirse con el *amor propio*, su doble desnaturalizado por la vida social.
Amour-propre — Filosofía occidental · French En Rousseau, el *amor propio* es un sentimiento relativo, artificial y nacido en la sociedad, que lleva a cada individuo a valorarse más que a cualquier otro. Surge de la comparación: en cuanto los hombres viven juntos, cada uno se mide, quiere ser notado, preferido, estimado, y extrae su propio valor de la mirada ajena. Ausente en el estado de naturaleza, es el eje del *Discurso*: de este giro del amor de sí al *amor propio* nace la desigualdad moral, con el séquito de males que los hombres se infligen mutuamente.
Anachoresis · ἀναχώρησις (anachôrêsis) — Estoicismo · Greek El *anacoresis* es el retiro —pero en Marco Aurelio, un retiro sin lugar: el repliegue del alma en sí misma, dondequiera que uno se encuentre. En vez de huir de la corte, la ciudad o la multitud, uno se retira al dominio interior que nadie puede alcanzar. Este retiro está disponible en todo momento y no exige desplazamiento alguno.
Analogisme — Filosofía occidental · French En Philippe Descola, el analogismo es una de las cuatro formas de identificar los existentes —aquella que supone entre humanos y no humanos interioridades distintas Y fisicalidades distintas. El mundo aparece primero fragmentado en una miríada de singularidades separadas por pequeños desvíos; esta fragmentación generalizada se recompone luego mediante una densa red de correspondencias y analogías, las resonancias entre microcosmos y macrocosmos. Es la ontología de la adivinación china, de la astrología, de la teoría de las signaturas: un universo donde todo resuena con todo.
Ānanda · आनन्द (ānanda) — Vedanta · Sanskrit En el Vedānta, *ānanda* es la bienaventuranza: no un sentimiento que le sobreviene al ser, sino la naturaleza misma del ser. Tercer término de *Satchidānanda* (Existencia-Conciencia-Bienaventuranza), nombra el deleite esencial que la existencia halla en existir —de lo cual placer, dolor e indiferencia no son más que traducciones superficiales. Para Sri Aurobindo, esta alegría de ser es inalienable: velada por el ego, nunca perdida, es la causa, el móvil y el objeto de la existencia cósmica.
Anattā · anattā (sct. anātman) — Budismo · Pali Lo ajeno: nada en los agregados que componen la experiencia es un *yo* permanente y sustancial. Tercera de las tres marcas de la existencia, y negación directa del *ātman* brahmánico. Fernand Hû lo expresa con una perífrasis: *«Todas las formas carecen de realidad sustancial»*. Lo que se niega es la sustancia, no la experiencia.
Anicca · anicca (sct. anitya) — Budismo · Pali La impermanencia: todo lo compuesto nace, se transforma y se deshace. Primera de las tres marcas de la existencia, no es una tesis sobre el mundo, sino un hecho por penetrar —quien lo ha «penetrado bien», dice el *Dhammapada*, queda libre del dolor. Fernand Hû la expresa con un adjetivo: los agregados son «pasajeros».
Animisme — Filosofía occidental · French En Philippe Descola, el animismo no es una creencia arcaica que atribuye un alma a las cosas, sino una de las cuatro formas de identificar a los existentes —aquella que supone entre humanos y no humanos interioridades semejantes y fisicalidades distintas. Un mismo espíritu habita en cuerpos diferentes: el oso, el tapir, el río tienen un alma como la mía, pero un cuerpo que les da otro punto de vista. Es la fórmula inversa del naturalismo moderno, que nos une por la materia y nos separa por el espíritu.
Anthropotechnique · Anthropotechnik — Filosofía occidental · German Concepto de Peter Sloterdijk: las antropotécnicas son los métodos de ejercicio —mentales y físicos— mediante los cuales el ser humano trabaja sobre sí mismo y se moldea. El hombre aparece aquí como un ser de práctica (*Übung*), sujeto a un imperativo que Sloterdijk lee en el busto de Apolo de Rilke: *«Debes cambiar tu vida»*. Religiones, éticas, ascetismos, deportes: tantos sistemas de práctica que, bajo distintos nombres, responden a esa misma fabricación de sí por sí mismo.
Apatheia · ἀπάθεια (apatheia) — Estoicismo · Greek La *apatheia* estoica no es la ausencia de sentir, sino la ausencia de perturbación: el estado del alma que ya no es sacudida por las pasiones porque ha corregido los juicios de los que nacen. El sabio sigue percibiendo las cosas, pero ningún objeto le arranca un asentimiento que no haya querido. No es una naturaleza fría, es una victoria de la razón sobre el tumulto.
Aponia · ἀπονία (aponia) — Filosofía occidental · Greek La *aponia* es, en Epicuro, la ausencia de dolor del cuerpo: no un placer que se añade, sino un estado en el que el sufrimiento físico ha cesado. Junto con la *ataraxia* —la ausencia de turbación del alma—, conforma los dos aspectos del sumo bien. El cuerpo sosegado, el espíritu sin agitación: la voluptuosidad epicúrea no pide nada más, y todo lo que pretende aumentarla no hace sino desplazarla.
Appamāda · appamāda (sanskrit apramāda) — Budismo · Pali Vigilancia o no negligencia. Cualidad fundamental de la mente en la enseñanza de Buda: no dejarse llevar, mantener la atención presente. Según la tradición, fue la última palabra de Buda antes de su muerte.
Arútam · wampis (famille jívaro ; río Santiago, Amazonie péruvienne) — wampis · Wampis Entre los wampis del río Santiago, el *arútam* es un espíritu poderoso —y la fuerza-visión que otorga—. Estos espíritus adoptan mil formas (el perezoso, el gavilán, el cóndor, el tigre, el relámpago, la boa) y vagan por doquier, pero frecuentan sobre todo las cataratas. El hombre que busca «la visión» se retira allí a un refugio, ayuna varios días, se abstiene de mujer y toma tabaco, toé o ayahuasca *con bastante fe*, con mucha fe. Quien cree en los *arútam* siempre encuentra la visión: esta le concede un poder concreto —vivir sin problemas, dominar a un enemigo con la sola palabra, no dejarse matar—. El *arútam* no es alucinación; no es visión-espectáculo: es una fuerza que se conquista y se conserva.
Assentatio · assentatio — Filosofía occidental · Latin Adulación por asentimiento: el vicio de quien siempre aprueba, dice lo que se quiere oír y nunca tiene una opinión contraria a la tuya. Cicerón, en el *Lelio*, la presenta como el enemigo capital de la amistad —no porque mienta sobre su objeto, sino porque suprime la verdad, único suelo en el que dos almas pueden encontrarse. El *assentator* no es ante todo un mentiroso: es un hombre sin alma propia, que adopta la tuya «al menor gesto». Distinta del halago insistente (*adulatio*), la *assentatio* es más sutil y difícil de desenmascarar, pues se disfraza de acuerdo sincero.
Ataraxia · ἀταραξία (ataraxia) — Estoicismo · Greek La ataraxia no es una calma que se instala, sino un desasosiego que se retira. Para el estoico, el alma nunca es agitada por las cosas mismas —solo por las opiniones que alberga sobre ellas—. Quita el juicio falso, y la agitación cae por sí sola: no queda nada por apaciguar. La tranquilidad es, pues, el estado por defecto de una razón que ha dejado de juzgar mal, no una conquista añadida a la naturaleza.
Ātman · आत्मन् (ātman) — Vedanta · Sanskrit En el Vedānta, el Ātman es el Ser puro —no el yo psicológico hecho de hábitos, opiniones y memorias, sino el sujeto absoluto que las observa sin disolverse en ellas. El principio fundamental del Advaita (no dualismo): Ātman = *Brahman*. Lo que en cada uno de nosotros es idéntico a la Realidad total no es ni una chispa ni un fragmento —es la misma luz, sin división.
Attention · προσοχή (prosochè) / sati / νῆψις (nēpsis) — Transversal · French En Simone Weil, la atención no es un esfuerzo de concentración, sino su contrario: la suspensión del pensamiento, que se vuelve disponible, vacío, listo para recibir el objeto. No se busca, se espera; no se aferra, se acoge. En su grado más alto —«absolutamente sin mezcla»—, se convierte en oración. Una misma palabra abarca, sin embargo, gestos opuestos según las tradiciones: tensión vigilante del estoico, presencia desnuda del budista, acogida del vacío en Weil.
Atterrir — Filosofía occidental · French En Bruno Latour, « aterrizar » nombra un gesto político: renunciar a los dos polos que magnetizaban la modernidad —el Global (el horizonte infinito de la globalización) y el Local (el suelo-refugio, la identidad cerrada)— para volverse hacia un tercer atractor, lo Terrestre. Lo Terrestre no es «la naturaleza» contemplada desde lejos: es la delgada zona donde la vida es posible, poblada de agentes que reaccionan a nuestros actos. Orientarse en este paisaje, y hallar dónde uno se posa y con quién acepta cohabitar, eso es lo que significa aterrizar.
Autarkeia · αὐτάρκεια (autarkeia) — Filosofía occidental · Greek La autarquía epicúrea no es la autosuficiencia orgullosa de quien prescinde de los demás, sino el arte de necesitar solo poco —lo suficiente para que la fortuna ya no tenga poder. Se logra mediante el discernimiento de los deseos: al distinguir las necesidades que la naturaleza limita por sí misma de los deseos vanos que no tienen fondo, el sabio reduce el umbral de lo suficiente hasta hacerlo siempre alcanzable. No es una privación impuesta, sino una independencia conquistada.
Autopoiesis · autopoïèse (grec auto- + poièsis) — Filosofía occidental · English Concepto acuñado por Humberto Maturana y Francisco Varela (*autopoiesis*, hacia 1972), del griego *auto-* (sí mismo) y *poiêsis* (hacer, producir): «hacerse a sí mismo». Designa el rasgo propio de lo vivo —no una sustancia, ni un listado de piezas, sino un modo de organización—. Un sistema vivo es una red cuya única función es producir y regenerar los componentes que, a su vez, producen la red. Está cerrado en su propia organización: no fabrica un objeto externo, se fabrica a sí mismo, de manera continua. Es este *bucle* —producido por sus componentes, productor de esos componentes— lo que distingue a lo vivo de cualquier ensamblaje mecánico. «*Autopoiesis*» es su calco habitual en francés.
Ayllu · aymara ; mot partagé avec le quechua — Aimara · Aymara Palabra aymara de los altos Andes (compartida con el quechua), que suele traducirse como «comunidad», pero que el jurista aymara Fernando Huanacuni Mamani considera demasiado reducida para lo que encierra. El *ayllu* no es la sociedad de los humanos: es la «unidad y estructura de vida», la comunidad ampliada donde los animales, los insectos, las plantas, las montañas, el aire, el agua, el sol, los ancestros y «incluso lo que no se ve» tienen su lugar, siendo el humano solo un hilo entre otros. Su consecuencia es tanto lingüística como política: en el *ayllu*, dice Huanacuni, «no hay cabida para el término *recurso*», pues donde todo vive, lo que existe son seres y no objetos.
Ayni · ayni (aymara et quechua) — Aimara · Aymara Principio andino de reciprocidad: lo que se recibe exige un don a cambio, en el mismo momento o en otro. Fernando Huanacuni Mamani lo define como «la energía que circula entre todas las formas de existencia» —no un intercambio solo entre humanos, sino el flujo de ayuda mutua que vincula a la comunidad, la Madre Tierra y el cosmos. El *ayni* es la gramática concreta del *vivir bien* andino: no se acumula, se devuelve; toda relación económica, jurídica o agrícola deriva de ello. Su figura no es la balanza del contrato, sino la circulación que mantiene el equilibrio del todo.

Poser de bonnes questions — Filosofía occidental · French El gesto metódico con el que Vinciane Despret invierte la etología: antes que preguntar qué sabe hacer un animal, preguntar si la pregunta que se le hace es la correcta. Una respuesta no existe ya dada en el animal; emerge —o no— según el dispositivo construido para acogerla. Mal interrogado, el animal parece estúpido; bien interrogado, se vuelve capaz. La pregunta, pues, no describe al animal, lo transforma —y transforma también a quien la formula.

ʿIshq · عشق (ʿishq) — « ischc » chez Garcin de Tassy — Sufismo · Arabic Palabra árabe para el amor en su grado abrasador: no el afecto ni la inclinación, sino la pasión que consume. En el vocabulario sufí, el *ʿishq* es la fuerza que arroja al buscador fuera de sí hacia Dios, hasta el punto de perder la razón. *ʿAttâr* lo convierte en el segundo de los siete valles del camino: solo se entra en él haciéndose uno mismo fuego.