Impuissance des méchants
Tesis paradójica del libro IV de Boecio: los malvados son débiles, no fuertes. Todos los hombres, buenos o malos, tienden por naturaleza al mismo fin, el *<em>sumo bien</em>*; pero los buenos lo alcanzan por el medio natural —la virtud—, mientras que los malvados, reducidos a medios contra natura, fallan precisamente en lo que más desean. El poder de dañar no es, pues, una potencia: dado que el mal *«no es nada»*, quien solo puede hacer el mal no puede nada. El criminal que parece obtenerlo todo fracasa en lo único que importa. A distinguir del *<em>eph'hemin</em>* estoico, que atañe a lo que controlo (el asentimiento), no al verdadero poder; y de los favores de la *Fortuna*, que dejan al malvado feliz pero siempre incapaz de hacer el bien.
Car si le mal n’est rien, comme je l’ai démontré il n’y a qu’un instant, les méchants ne pouvant que le mal, on doit conclure qu’ils ne peuvent rien.
El razonamiento parte de un hecho ya establecido en el libro III: todos los hombres, «sin distinción, malvados o buenos, se esfuerzan con igual energía por alcanzar el bien». El anhelo es universal; lo que difiere es el camino. Los buenos toman la senda natural, la virtud, y llegan; los malvados se lanzan por «las pasiones más diversas», que no son el medio natural —y fallan el objetivo.
Boecio lo ilustra con una imagen de marcha. Quien usa sus pies avanza; otro, privado de ese medio, «intenta caminar sobre sus manos» y no llega a ninguna parte. El segundo no es más poderoso por haberse agitado más: es más débil, pues carece del órgano adecuado para su fin. Así ocurre con el malvado. El bien supremo, que lo ocupa día y noche, es justamente aquello que los malvados «son incapaces de alcanzar».
Llega entonces el turno preciso del texto literal. El poder de dañar parece una fuerza; es lo contrario. Los malvados «pueden el mal, y no podrían hacerlo si hubieran conservado el poder de los hombres de bien». Dado que el mal no es nada —falta de ser, no sustancia—, solo poder hacer el mal es no poder nada. La posibilidad de obrar el mal «no tiene nada en común con el poder», porque todo poder verdadero se orienta al bien como a su fin.
De ahí la conclusión más dura: quienes renuncian «al fin común de todo lo que existe» dejan igualmente de existir. No es que desaparezcan: como se llama a un cadáver «hombre muerto» sin poder llamarlo simplemente «hombre», el vicioso conserva el nombre sin la realidad plena. El crimen no es una porción de poder sustraída al bien; es una degradación del ser.
A distinguir del eph-hemin estoico. Epicteto divide el mundo entre lo que depende de mí y lo que no: el sabio es libre porque gobierna su asentimiento, ocurra lo que ocurra fuera. Boecio no habla de ese dominio interior: habla de poder real, de la capacidad de alcanzar o no el sumo bien. El malvado puede muy bien dominar las cosas externas y, sin embargo, permanecer radicalmente impotente.
A distinguir también de los favores de la Fortuna. El tirano colmado no es refutado por su rueda, que girará: lo es, aquí y ahora, por el hecho de que nunca obtiene lo que en el fondo desea. Su éxito mundano no mengua su impotencia; la disfraza.