Impuissance des méchants
Tesi paradossale del libro IV di Boezio: i malvagi sono deboli, non forti. Tutti gli uomini, buoni o cattivi, tendono per natura allo stesso fine, il *sommo bene*; ma i buoni lo raggiungono attraverso il mezzo naturale — la virtù — mentre i malvagi, ridotti a mezzi contro natura, mancano proprio ciò che più desiderano. Il potere di nuocere non è dunque una potenza: poiché il male «non è nulla», chi può solo il male non può nulla. Il criminale che sembra ottenere tutto fallisce nell’unica cosa che conta. Da distinguere dall’*eph’hemin* stoico, che riguarda ciò che controllo (l’assenso), non la vera potenza; e dai favori della *Fortuna*, che lasciano il malvagio felice ma sempre impotente al bene.
Car si le mal n’est rien, comme je l’ai démontré il n’y a qu’un instant, les méchants ne pouvant que le mal, on doit conclure qu’ils ne peuvent rien.
Il ragionamento parte da un fatto già acquisito nel libro III: tutti gli uomini, « senza distinzione, malvagi o buoni, si sforzano con pari energia di raggiungere il bene ». L’aspirazione è universale; ciò che differisce è la strada. I buoni prendono la via naturale, la virtù, e giungono a destinazione; i malvagi vi si precipitano attraverso « le passioni più varie », che non sono il mezzo naturale — e mancano il bersaglio.
Boezio lo illustra con un’immagine di cammino. Un uomo che usa i piedi avanza; un altro, privo di questo mezzo, « tenta di camminare sulle mani » e non arriva da nessuna parte. Il secondo non è più forte per essersi dimenato di più: è più debole, poiché non dispone dell’organo adatto al suo fine. Così è per il malvagio. Il bene supremo, che lo occupa giorno e notte, è proprio ciò che i malvagi « sono nell’impossibilità di raggiungere ».
Giunge poi il passaggio serrato del verbatim. Il potere di nuocere sembra una forza; è l’opposto. I malvagi « possono il male, e non lo potrebbero se avessero conservato la potenza dei buoni ». Poiché il male non è nulla — mancanza di essere, non sostanza —, poter fare solo il male significa non poter nulla. La possibilità di compiere il male « non ha nulla a che vedere con la potenza », perché ogni vera potenza si rapporta al bene come al proprio fine.
Da qui la conclusione più dura: coloro che rinunciano « al fine comune di tutto ciò che esiste » cessano parimenti di esistere. Non che scompaiano: come si chiama un cadavere « un uomo morto » senza poterlo definire semplicemente « un uomo », il vizioso conserva il nome senza la pienezza della realtà. Il crimine non è una parte di potenza sottratta al bene; è una decadenza dell’essere.
Da distinguere dall’eph’ hēmin stoico. Epitteto divide il mondo tra ciò che dipende da me e ciò che non ne dipende: il saggio è libero perché governa il proprio assenso, qualunque cosa accada fuori. Boezio non parla di questa padronanza interiore: parla di potenza reale, della capacità di raggiungere o meno il sommo bene. Il malvagio può benissimo dominare le cose esteriori e restare, a conti fatti, radicalmente impotente.
Da distinguere anche dai favori della Fortuna. Il tiranno soddisfatto non è smentito dalla sua ruota che girerà: lo è, qui e ora, dal fatto che non ottiene mai ciò che in fondo desidera. Il suo successo mondano non intacca la sua impotenza; la maschera.