Impuissance des méchants
ボエティウス『哲学の慰め』第四巻の逆説的主張――悪人は強いのではなく、弱いのだ。すべての人間は、善人であれ悪人であれ、本来同じ目的である*至上善*に向かって進む。しかし、善人は自然な手段――すなわち徳――によってそれを達成するのに対し、悪人は不自然な手段に頼るがゆえに、まさに最も欲するものを逃してしまう。害をなす力は、したがって力ではない。悪は「無である」以上、悪しかできない者は無力である。すべてを手に入れたかに見える悪漢も、ただ一つ大切なものにおいて失敗しているのだ。これはストア派の<em>エペクティカ</em>（自らの支配下にあるもの、すなわち同意）とは異なり、真の力を問うものではない。また、*運命の女神*の恩寵も、悪人を幸福にするが、善への力はいつまでも与えない。
Car si le mal n’est rien, comme je l’ai démontré il n’y a qu’un instant, les méchants ne pouvant que le mal, on doit conclure qu’ils ne peuvent rien.
以下は、本文の日本語訳です。
推論は、既に第三巻で得られた事実から始まる。すなわち、すべての人間は、 「善人であれ悪人であれ、等しく熱心に善に到達しようと努める」というものだ。その志向は普遍的である。異なるのは道のりだ。善人は自然の道、すなわち徳を歩み、到達する。悪人は「さまざまな情念」に突き動かされてそこに殺到するが、それは自然の手段ではない――そして目的を逸する。
ボエティウスはこれを歩行の比喩で示す。自分の足を使う者は前進する。しかし、その手段を持たぬ者は、「手で歩こうとする」が、どこにもたどり着かない。後者は、もがけばもがくほど力があるわけではない。むしろ弱いのだ。なぜなら、目的のための器官を持たぬからである。悪人も同様だ。昼夜を問わず彼らを占める最高の善は、まさに「悪党たちが到達できない」ものなのだ。
次に、逐語的な論理が厳しく展開される。害をなす力は力のように見えるが、その逆である。悪人は「悪を行うことができるが、もし善人の力を保っていたなら、それを行うことはできなかっただろう」。悪は無である――存在の欠如であり、実体ではない――ゆえに、悪しかできないということは、何もできないということだ。悪を行う可能性は「力とは何の共通点もない」。なぜなら、真の力はすべて、その目的として善に関わるからである。
そこから導かれる最も厳しい結論はこうだ。すなわち、「存在するすべてのものの共通の目的」を放棄した者たちは、同様に存在することをやめる。消滅するわけではない。死体を「死んだ人間」と呼ぶことはできても、単に「人間」と呼ぶことはできないように、悪人は名を保つが、その充実した実体は失われている。犯罪は、善から切り取られた力の一部ではない。それは存在の没落である。
ストア派のeph’ hēminとは区別されるべきだ。エピクテトスは世界を「我が力の及ぶもの」と「及ばぬもの」に分ける。賢者は、外界で何が起ころうと、自らの同意を統御するゆえに自由である。ボエティウスはこの内的な支配について語らない。彼は現実の力、すなわち至高善に到達する能力について語るのだ。悪人は外的な事物を支配することができても、その点において根本的に無力であることに変わりはない。
また、フォルトゥーナの恩寵とも区別される。暴君はその輪が回ることで否定されるのではない。今ここに、彼が根本的に求めているものを決して得られないという事実によって否定されるのだ。世俗的な成功は彼の無力さを損なわない。むしろそれを覆い隠すだけである。