Impuissance des méchants
बूचियस की पुस्तक IV की यह विरोधाभासी स्थापना है: दुष्ट कमज़ोर होते हैं, बलवान नहीं। सभी मनुष्य—चाहे अच्छे हों या बुरे—स्वभाव से एक ही लक्ष्य की ओर प्रवृत्त होते हैं, *परम कल्याण* की ओर; परंतु अच्छे उसे स्वाभाविक साधन—*सद्गुण*—से प्राप्त करते हैं, जबकि दुष्ट प्रकृति-विरुद्ध उपायों तक सीमित रहकर वही पाने में असफल हो जाते हैं, जिसकी उन्हें सबसे अधिक चाह होती है। हानि पहुँचाने की शक्ति भी कोई शक्ति नहीं है: चूँकि बुराई «*कुछ भी नहीं*» है, जो केवल बुराई ही कर सकता है, वह कुछ भी नहीं कर सकता। वह दुष्ट जो सब कुछ पा लेने का भ्रम रखता है, असल में उस एकमात्र चीज़ में विफल रहता है, जो मायने रखती है। इसे स्टोइक *एफ-हेमिन* से अलग समझना चाहिए, जो मेरे वश में रहने वाली बातों (सहमति) से संबंधित है, न कि वास्तविक शक्ति से; और *फॉर्च्यून* की कृपाओं से भी, जो दुष्ट को सुखी तो बना देती हैं, पर उसे सद्गुण के लिए हमेशा अक्षम ही छोड़ती हैं।
Car si le mal n’est rien, comme je l’ai démontré il n’y a qu’un instant, les méchants ne pouvant que le mal, on doit conclure qu’ils ne peuvent rien.
यह तर्क तीसरी पुस्तक में पहले ही स्थापित तथ्य से आरंभ होता है: सभी मनुष्य, «भले या बुरे, बिना भेद के, समान उत्साह से भलाई तक पहुँचने का प्रयास करते हैं»। आकांक्षा सार्वभौमिक है; अंतर मार्ग का है। अच्छे लोग स्वाभाविक मार्ग—सद्गुण—को अपनाते हैं और लक्ष्य तक पहुँचते हैं; बुरे लोग «विविधतम वासनाओं» के माध्यम से उस ओर दौड़ते हैं, जो स्वाभाविक साधन नहीं है—और लक्ष्य चूक जाते हैं।
बोएथियस इसे एक चलने की उपमा से स्पष्ट करते हैं। जो व्यक्ति अपने पैरों का उपयोग करता है, वह आगे बढ़ता है; दूसरा, इस साधन से वंचित होकर, «हाथों के बल चलने की कोशिश करता है» और कहीं नहीं पहुँचता। दूसरा व्यक्ति जितना अधिक छटपटाता है, उतना अधिक शक्तिशाली नहीं हो जाता: वह कमज़ोर होता है, क्योंकि उसके पास अपने लक्ष्य के लिए आवश्यक अंग नहीं है। इसी प्रकार बुरा व्यक्ति भी। सर्वोच्च भलाई, जो उसे दिन-रात घेरे रहती है, वही «दुष्टों के लिए अप्राप्य» है।
फिर आती है शाब्दिक तर्क की कसावट। हानि पहुँचाने की शक्ति बल प्रतीत होती है; वह उसका उल्टा है। दुष्ट «बुराई कर सकते हैं, और वे ऐसा नहीं कर पाते यदि उन्होंने भले लोगों की शक्ति को बरकरार रखा होता»। चूँकि बुराई कुछ भी नहीं है—अस्तित्व का अभाव, पदार्थ नहीं—, केवल बुराई कर पाना कुछ भी न कर पाने के बराबर है। बुराई करने की संभावना «शक्ति से कोई संबंध नहीं रखती», क्योंकि सच्ची शक्ति अपनी पराकाष्ठा के रूप में सद्गुण से ही जुड़ी होती है।
इससे कठोरतम निष्कर्ष निकलता है: जो «सबके अस्तित्व के साझा लक्ष्य» का त्याग करते हैं, वे भी अस्तित्व खो बैठते हैं। इसका अर्थ यह नहीं कि वे लुप्त हो जाते हैं: जैसे एक शव को «मृत व्यक्ति» कहा जाता है, «व्यक्ति» मात्र नहीं, उसी प्रकार दुराचारी नाम तो रखता है, पर पूर्ण वास्तविकता नहीं। अपराध शक्ति का कोई खंडित अंश नहीं है; वह अस्तित्व का पतन है।
इसकी तुलना स्टोइक ईफ़-हेमिन से करनी चाहिए। एपिक्टेटस संसार को दो भागों में बाँटते हैं—जो मेरे वश में है और जो नहीं। ज्ञानी स्वतंत्र है क्योंकि वह बाहरी घटनाओं के बावजूद अपनी सहमति को नियंत्रित करता है। बोएथियस इस आंतरिक नियंत्रण की बात नहीं करते; वे वास्तविक शक्ति की बात करते हैं—परम कल्याण तक पहुँचने या न पहुँचने की क्षमता की। दुष्ट बाहरी वस्तुओं पर अधिकार रख सकता है और फिर भी, इस मायने में, मूलतः अशक्त ही रहता है।
इसे भाग्य के अनुकूल से भी अलग समझना चाहिए। संपन्न तानाशाह अपनी चक्रवर्ती नियति से नहीं, बल्कि इसी क्षण से खंडित होता है—क्योंकि वह कभी वह नहीं पाता जो भीतर से चाहता है। उसकी सांसारिक सफलता उसकी अशक्तता को मिटाती नहीं; उसे छिपा मात्र देती है।