Impuissance des méchants
Tesis paradoksal dalam Buku IV Boethius: orang jahat itu lemah, bukan kuat. Semua manusia, baik atau buruk, secara alami mengarah pada tujuan yang sama, yakni *souverain bien*; tetapi orang baik mencapainya melalui cara yang alami—kebajikan—sedangkan orang jahat, yang terpaksa menggunakan cara-cara yang bertentangan dengan kodrat, justru gagal meraih apa yang paling mereka inginkan. Kemampuan untuk menyakiti bukanlah kekuatan: karena kejahatan *«tidak ada»*, maka siapa yang hanya bisa berbuat jahat sesungguhnya tidak bisa apa-apa. Penjahat yang tampaknya memperoleh segalanya gagal pada satu-satunya hal yang benar-benar penting. Ini berbeda dari *eph-hemin* Stoa, yang berkaitan dengan apa yang berada dalam kendali saya (persetujuan), bukan kekuatan sejati; juga berbeda dari karunia *Fortune*, yang membuat orang jahat merasa bahagia namun tetap tak berdaya untuk kebaikan.
Car si le mal n’est rien, comme je l’ai démontré il n’y a qu’un instant, les méchants ne pouvant que le mal, on doit conclure qu’ils ne peuvent rien.
Berikut terjemahan teks tersebut ke dalam bahasa Indonesia yang idiomatik, dengan mempertahankan format Markdown, tautan, istilah transliterasi, dan simbol:
Penalaran ini berangkat dari fakta yang telah ditegaskan di buku III: semua manusia, “tanpa kecuali, jahat atau baik, berupaya dengan energi yang sama untuk mencapai kebaikan.” Hasrat itu bersifat universal; yang berbeda adalah jalannya. Orang baik menempuh jalan alami, yakni kebajikan, dan sampai ke tujuan; orang jahat menyerbu ke sana melalui “nafsu-nafsu yang paling beragam”, yang bukanlah sarana alami—dan gagal meraihnya.
Boethius menggambarkannya lewat perumpamaan perjalanan. Seseorang yang menggunakan kakinya bisa maju; yang lain, kehilangan sarana itu, “berusaha berjalan dengan tangan” dan tak kunjung sampai. Yang kedua tidak lebih kuat karena lebih banyak bergerak: ia justru lebih lemah, sebab tidak memiliki alat untuk mencapai tujuannya. Begitu pula dengan orang jahat. Kebaikan tertinggi, yang mengisi siang dan malamnya, justru adalah hal yang “tidak mampu dicapai oleh para penjahat”.
Lalu tibalah giliran kutipan harfiah yang tajam. Kemampuan untuk mencelakai tampak seperti kekuatan; sebenarnya ia adalah kebalikannya. Orang jahat “dapat melakukan kejahatan, dan mereka tidak akan mampu melakukannya jika masih memiliki kekuatan orang baik.” Karena kejahatan bukanlah apa-apa—kekurangan wujud, bukan substansi— mampu melakukan kejahatan berarti tidak mampu melakukan apa-apa. Kemungkinan untuk berbuat jahat “tidak ada hubungannya dengan kekuasaan”, sebab setiap kekuasaan sejati selalu terkait dengan kebaikan sebagai tujuannya.
Dari sini muncul kesimpulan yang paling keras: mereka yang melepaskan “tujuan bersama segala yang ada” berhenti pula untuk ada. Bukan berarti mereka lenyap: seperti mayat disebut “orang mati” tanpa bisa disebut “orang” begitu saja, orang jahat tetap menyandang namanya tanpa realitas yang utuh. Kejahatan bukanlah bagian dari kekuasaan yang terpotong dari kebaikan; ia adalah kemerosotan wujud.
Hal ini ≠ eph’ hēmin Stoa. Epiktetos membagi dunia menjadi apa yang bergantung padaku dan apa yang tidak: orang bijak bebas karena ia mengendalikan persetujuannya, apa pun yang terjadi di luar. Boethius tidak berbicara tentang penguasaan batin ini: ia berbicara tentang kekuasaan nyata, tentang kemampuan atau ketidakmampuan mencapai kebaikan tertinggi. Orang jahat bisa saja menguasai hal-hal luar dan tetap, pada hakikatnya, sama sekali tak berdaya.
Hal ini juga ≠ anugerah Fortuna. Tiran yang dimanjakan tidak dibantah oleh roda nasibnya yang akan berputar: ia dibantah, di sini dan sekarang, oleh kenyataan bahwa ia tak pernah mendapatkan apa yang sesungguhnya diinginkannya. Kesuksesan dunianya tidak mengurangi ketidakberdayaannya; ia hanya menyamarkannya.