Impuissance des méchants
Paradoxer Grundgedanke des vierten Buches von Boethius: Die Bösen sind schwach, nicht stark. Alle Menschen, ob gut oder schlecht, streben von Natur aus nach demselben Ziel, dem *höchsten Gut*; doch die Guten erreichen es auf natürlichem Wege – durch die Tugend –, während die Bösen, auf widernatürliche Mittel beschränkt, gerade das verfehlen, was sie am meisten wollen. Die Macht zu schaden ist also keine Macht: Da das Böse »nichts ist«, kann der, der nur Böses vermag, nichts vermögen. Der Schurke, der alles zu erreichen scheint, scheitert an dem Einzigen, das zählt. Zu unterscheiden vom stoischen *eph’ hēmin*, das sich auf das bezieht, was in meiner Macht steht (die Zustimmung), nicht auf die wahre Macht; und von den Gunstbeweisen der *Fortuna*, die den Bösen glücklich machen, ihn aber stets unfähig zum Guten lassen.
Car si le mal n’est rien, comme je l’ai démontré il n’y a qu’un instant, les méchants ne pouvant que le mal, on doit conclure qu’ils ne peuvent rien.
Hier setzt die Argumentation bei einer bereits im dritten Buch gewonnenen Einsicht an: Alle Menschen – „ohne Unterschied, ob böse oder gut, streben mit gleicher Energie nach dem Guten“. Das Verlangen ist universell; was sich unterscheidet, ist der Weg. Die Guten schlagen den natürlichen Pfad ein, die Tugend, und erreichen ihr Ziel; die Bösen stürzen sich in „die vielfältigsten Leidenschaften“, die nicht das natürliche Mittel sind – und verfehlen es.
Boethius veranschaulicht dies mit einem Bild des Gehens. Wer seine Füße gebraucht, kommt voran; ein anderer, dem dieses Mittel fehlt, „versucht, auf den Händen zu gehen“ – und kommt nirgends an. Der zweite ist nicht stärker, nur weil er sich mehr abmüht: Er ist schwächer, da ihm das Organ für sein Ziel fehlt. So verhält es sich mit dem Bösen. Das höchste Gut, das ihn Tag und Nacht beschäftigt, ist genau das, was die Frevler „außerstande sind zu erreichen“.
Dann folgt die präzise wörtliche Wendung. Die Macht zu schaden scheint eine Kraft zu sein; sie ist ihr Gegenteil. Die Bösen „können das Schlechte, und sie könnten es nicht, hätten sie die Macht der Guten bewahrt“. Da das Schlechte nichts ist – ein Mangel an Sein, keine Substanz –, bedeutet, nur das Schlechte zu können, nichts zu können. Die Möglichkeit, Böses zu tun, „hat nichts mit Macht gemein“, denn alle wahre Macht bezieht sich auf das Gute als ihr Ziel.
Daraus folgt die härteste Schlussfolgerung: Wer „auf das gemeinsame Ziel alles Seienden“ verzichtet, hört gleichermaßen auf zu existieren. Nicht, dass er verschwindet: Wie man einen Leichnam „einen toten Menschen“ nennt, ohne ihn einfach „einen Menschen“ nennen zu können, behält der Lasterhafte den Namen, nicht aber die volle Wirklichkeit. Das Verbrechen ist kein vom Guten abgetrennter Teil der Macht; es ist ein Verfall des Seins.
Zu unterscheiden vom stoischen eph’ hēmin. Epiktet teilt die Welt in das, was von mir abhängt, und das, was nicht davon abhängt: Der Weise ist frei, weil er seine Zustimmung beherrscht, was auch immer äußerlich geschieht. Boethius spricht nicht von dieser inneren Herrschaft; er spricht von realer Macht, von der Fähigkeit, das höchste Gut zu erreichen oder nicht. Der Böse kann sehr wohl über äußere Dinge gebieten und bleibt dennoch, in diesem Sinne, radikal ohnmächtig.
Ebenso zu unterscheiden von den Gaben der Fortuna. Der gesättigte Tyrann wird nicht erst durch ihr Rad widerlegt, das sich drehen wird: Er wird es hier und jetzt dadurch, dass er nie das erlangt, was er im Grunde will. Sein weltlicher Erfolg mindert seine Ohnmacht nicht; er verschleiert sie nur.