viasophia
Deutsch

Traditionen

Die Wege, die wir lesen, von Ost nach West. Für jede: ein Einführungstext, die kanonischen Werke, die herausragenden Autoren, die externen Ressourcen, die wir nutzen.

Was ist eine „Tradition“ auf viasophia?

Wir nennen „Tradition“ eine Gesamtheit von Texten, Autoren und Fragen, die über die Jahrhunderte hinweg überliefert und neu formuliert werden. Eine Tradition ist keine erstarrte Lehre, sondern ein Faden, der sich durch mehrere Stimmen zieht: Seneca antwortet Kleanthes, Marc Aurel liest Epiktet, Eckhart liest die Kirchenväter, Spinoza dialogisiert mit Descartes, Edgar Morin mit der zeitgenössischen Komplexität.

Warum zwischen Ost und West unterscheiden, statt sie zu vermischen?

Weil die spirituellen Vorgänge nicht austauschbar sind. Die stoische Losgelöstheit (apatheia) festigt ein souveränes Subjekt; das buddhistische Nicht-Selbst (anatta) löst das Subjekt auf. Beide können dieselbe menschliche Erfahrung erhellen — aber auf entgegengesetzten Wegen. Unsere redaktionelle Handschrift besteht gerade darin, diese Wege zu kreuzen, ohne sie zu vermischen, indem wir zunächst ihre Unterschiede hervorheben.

Die Traditionen auf einen Blick

Tradition Kanonisches Referenzwerk Zeitraum Ausgabe / Quelle
Abendländische Philosophie Éthique à Nicomaque (Morale à Nicomaque), Aristote IVe s. av. J.-C. fr.wikisource.org
Achuar El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas, Carlos Nangkitiar Kunchim Tsanim (in FORMABIAP/AIDESEP) 2000 (3ᵉ éd. 2025) FORMABIAP/AIDESEP — cosmovision achuar « Visitábamos a los hombres de arriba », courtes citations attribuées
Ainu Ainu shin'yōshū (Recueil des chants divins ainu), Chiri Yukie 1923 (éd. angl. 2011) trad. anglaise Sarah M. Strong, Ainu Spirits Singing, Univ. of Hawai'i Press — sous droits, courtes citations
Anishinaabe As We Have Always Done, Leanne Betasamosake Simpson 2017 University of Minnesota Press — sous droits, courtes citations
Apaläsch Sand Talk, Tyson Yunkaporta 2019 (éd. fr. 2021) Text Publishing ; éd. française Véga (trad. Anne Delmas) — sous droits, courtes citations
Asháninka El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas, Eusebio Laos Ríos / Oshipiyo Ararooshi Iriooshi (in FORMABIAP/AIDESEP) 2000 (3ᵉ éd. 2025) FORMABIAP/AIDESEP — cosmovision asháninka « Aliento del sol vivo », courtes citations attribuées
Aymara Buen Vivir / Vivir Bien. Filosofía, políticas, estrategias y experiencias regionales andinas, Fernando Huanacuni Mamani 2010 Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI), Lima — accès ouvert, courtes citations
Boraa El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas, Manuel Mibeco Ruiz & Gerardo del Águila Miveco (in FORMABIAP/AIDESEP) 2000 (3ᵉ éd. 2025) FORMABIAP/AIDESEP — cosmovision bóóraá « Su cabello protege el mundo », courtes citations attribuées
Buddhismus Dhammapada IIIe s. av. J.-C. trad. Fernand Hû, 1878 (Wikisource)
Christliche Mystik Les Confessions, Augustin d'Hippone 397-401 le livre XI : l'analyse du temps
Dakota (Sioux) God Is Red: A Native View of Religion, Vine Deloria Jr. 1973 (éd. 2003) Fulcrum Publishing — sous droits, courtes citations
Daoismus Tao Te King, Lao-Tseu VIe-IVe s. av. J.-C. trad. Stanislas Julien, Imprimerie royale 1842 (Wikisource)
Kanaka ʻŌiwi Kū Kanaka — Stand Tall: A Search for Hawaiian Values, George Huʻeu Sanford Kanahele 1986 University of Hawaiʻi Press — sous droits, courtes citations attribuées ; rendu français maison
Kandoshi El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas, Usi Kamarambi (José Hernando Zipina), collectif 1ʳᵉ éd. 2000 ; 3ᵉ éd. 2025 AIDESEP/FORMABIAP — sous droits, courtes citations attribuées ; rendu français maison
Kiowa The Way to Rainy Mountain, N. Scott Momaday 1969 University of New Mexico Press — sous droits, courtes citations
Kogi (Kággaba) Lineamientos para el ordenamiento y manejo del territorio Sierra Nevada de Santa Marta, desde la visión ancestral del Pueblo indígena Kággaba, Organización Gonawindúa Tayrona (OGT) 2012 document public, voix collective kággaba (niveau 2) — courtes citations attribuées
Kombumerri Some Thoughts about the Philosophical Underpinnings of Aboriginal Worldviews, Mary Graham 1999 ; repris Australian Humanities Review 45, 2008 ANU Press — accès ouvert
Krenak A vida não é útil, Ailton Krenak 2020 Companhia das Letras — sous droits, courtes citations
Lakota (Oglala) Black Elk Speaks, Black Elk (avec John G. Neihardt) 1932 (éd. annotée 2014) University of Nebraska Press — sous droits, courtes citations
Maori Tikanga Māori: Living by Māori Values, Hirini Moko Mead 2003 Huia Publishers — sous droits, courtes citations attribuées ; rendu français maison
Matsés El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas, Luis Dunu Jiménez Dësi (in FORMABIAP/AIDESEP) 2000 (3ᵉ éd. 2025) FORMABIAP/AIDESEP — cosmovision matsés « Energía sinan y dayac », courtes citations attribuées
Muisca El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas, Virgilio López Flores / Finoratoɨ (in FORMABIAP/AIDESEP) 2000 (3ᵉ éd. 2025) FORMABIAP/AIDESEP — cosmovision uitoto « Una burbuja sostenida por candela », courtes citations attribuées
Potawatomi Tresser les herbes sacrées, Robin Wall Kimmerer 2013 (éd. fr. 2021) éd. Le lotus et l'éléphant — sous droits, courtes citations
Querdenken Le Bouddhisme zen, Alan Watts 1957 —
Samisch Trekways of the Wind, Nils-Aslak Valkeapää 1994 DAT, Guovdageaidnu
Shipibo-Konibo Ainbon Jakon Joi: The Good Word of an Indigenous Woman, Chonon Bensho & Pedro Favaron 2020 Terralingua, Langscape Magazine — accès libre
Stoizismus Pensées (Eis heauton), Marc Aurèle 170-180 trad. Barthélemy-Saint-Hilaire (Wikisource)
Sufismus Mantiq al-ṭayr (Le Langage des oiseaux), Farîd al-Dîn ʿAttâr v. 1177 allégorie de la quête en sept vallées
Tikuna El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas, Humberto Yumbato Bereca & Alberto Coello López (in FORMABIAP/AIDESEP) 2000 (3ᵉ éd. 2025) FORMABIAP/AIDESEP — cosmovision tikuna « La lupuna tapaba la tierra », courtes citations attribuées
Tonga Our Sea of Islands, Epeli Hauʻofa 1993 A New Oceania: Rediscovering Our Sea of Islands, Univ. of the South Pacific ; repris dans The Contemporary Pacific 6/1, 1994
Tuwa The Gray Earth (Die graue Erde), Galsan Tschinag 1999 (éd. angl. 2010) trad. allemand→anglais Katharina Rout, Milkweed Editions — sous droits, courtes citations
Vedanta Bhagavad-Gîtâ IIIe-IIe s. av. J.-C. trad. Burnouf, Librairie de l'Institut 1861 (Wikisource)
Wandjina Yorro Yorro, David Mowaljarlai (avec Jutta Malnic) 1993 (éd. revue 2014) Magabala Books — sous droits, courtes citations
Yanomami La Chute du ciel. Paroles d'un chaman yanomami, Davi Kopenawa & Bruce Albert 2010 Plon, coll. Terre humaine — sous droits, courtes citations

Abendländische Philosophie

Spinoza, Montaigne, Marx, Morin, Deleuze.

Unter dieser Rubrik versammelt viasophia die westlichen Denker, die weder dem klassischen Stoizismus noch der christlichen Mystik zuzurechnen sind – von der griechischen Ethik (Aristoteles) und der Renaissance (Montaigne) bis zum zeitgenössischen Denken (Morin, Deleuze). Hier finden sich die Ethik des Glücks und der Freundschaft (Aristoteles), der skeptische Humanismus, der moderne Rationalismus (Spinoza), die politische Kritik (Marx), der deutsche Pessimismus (Schopenhauer), die Genealogie (Nietzsche), die Phänomenologie der Aufmerksamkeit (Weil), das Denken des Vielen (Deleuze), das komplexe Denken (Morin). Die redaktionelle Auswahl bevorzugt Werke, die mit den östlichen Weisheiten oder der Spiritualität in Dialog treten – nicht aus Synkretismus, sondern aus Ernsthaftigkeit in der Annäherung.

Kanonische Werke

Herausragende Autoren

Achuar

Carlos Nangkitiar Kunchim Tsanim — tsungki, der Herr der Gewässer: eine Welt von Gebieten, die jeweils ihren Besitzer haben.

Die Achuar sind ein Amazonasvolk der Sprachfamilie Jívaro (die sie heute Aents Chicham nennen, „Sprache der Menschen“), das beiderseits der Grenze zwischen Peru und Ecuador an den Flüssen Huasaga, Manchari und Huitoyacu, Nebenflüssen des Pastaza, ansässig ist. In ihrem Verständnis des Lebendigen gelten der Wald und die Gewässer als eine Gesellschaft von dueños – unsichtbaren Herren, die jeweils ihr eigenes Reich besitzen: Tsungki, Herr der Fische und der Gewässer; Mana, Herr des Wildes; Nungkui, Herrin des Gartens. Man entnimmt ihnen nichts, ohne sich an diese Besitzer mit einer „Rede“ (discurso) zu wenden. Carlos Nangkitiar Kunchim Tsanim hat davon in der ersten Person in El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas berichtet – einer Sammlung von Weltanschauungen, geschrieben und gezeichnet von den Indigenen selbst, herausgegeben vom Ausbildungsprogramm für zweisprachige Lehrer des peruanischen Amazonas (FORMABIAP) und der AIDESEP: eine benannte, zurechenbare Stimme (Stufe 2). Man sagt „laut Nangkitiar“, nie „die Achuar sagen“.

Kanonische Werke

  • El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas — Carlos Nangkitiar Kunchim Tsanim (in FORMABIAP/AIDESEP) (2000 (3ᵉ éd. 2025)) · FORMABIAP/AIDESEP — cosmovision achuar « Visitábamos a los hombres de arriba », courtes citations attribuées

Herausragende Autoren

Ainu

Chiri Yukie, Shigeru Kayano — kamuy, die Welt als eine Gesellschaft von Personen betrachtet.

Die Ainu sind das indigene Volk Hokkaidōs, der Kurilen und Sachalins, lange vom japanischen Staat geleugnet, der sie erst 2008 als indigenes Volk anerkannte. Ihre mündliche Literatur – die yukar, gesungene Epen – trägt eine Sicht auf das Lebendige, in der jedes Wesen (Bär, Eule, Feuer, Wasser, Boot) ein kamuy ist, eine Person mit Sprache und Willen, die die Welt der Menschen besucht. 1922, mit neunzehn Jahren, war Chiri Yukie die erste Ainu, die diese Gesänge verschriftlichte und übersetzte; der Älteste Shigeru Kayano hat im 20. Jahrhundert ihre Sprache und ihr Gedächtnis weitergegeben. Quellen unterliegen Rechten: Es wird sich auf kurze, zugeschriebene Zitate und das Wissen beschränkt, das diese Stimmen selbst öffentlich gemacht haben.

Kanonische Werke

  • Ainu shin'yōshū (Recueil des chants divins ainu) — Chiri Yukie (1923 (éd. angl. 2011)) · trad. anglaise Sarah M. Strong, Ainu Spirits Singing, Univ. of Hawai'i Press — sous droits, courtes citations
  • Our Land Was a Forest: An Ainu Memoir — Shigeru Kayano (1980 (éd. angl. 1994)) · trad. Kyoko & Lili Selden, Westview Press — sous droits, courtes citations

Herausragende Autoren

Externe Ressourcen

Anishinaabe

Leanne Betasamosake Simpson — biiskabiyang, die Rückkehr zu sich selbst durch wiederaufgenommene Handlungen.

Die Michi Saagiig Nishnaabeg („an der Mündung der Flüsse“) leben am Nordufer des Ontariosees, dem östlichen Tor der Nishnaabeg-Nation – die sich selbst Kina Gchi Nishnaabeg-ogamig nennt, „der Ort, an dem wir alle zusammenleben und arbeiten“. Volk des Lachses, des Wildreises und des Ahornsirups, eher Reisende als Sesshafte, gehören sie zur Anishinaabe-Familie der Großen Seen – derselben Familie wie die Potawatomi, aber eine eigenständige Nation. Leanne Betasamosake Simpson, Schriftstellerin, Wissenschaftlerin und Musikerin der Michi Saagiig Nishnaabeg, denkt den Wiederaufstieg ihrer Nation aus ihren eigenen Praktiken heraus (Sprache, Fischerei, Territorium): eine Stimme von innen, auf Englisch, ihrer Schreibsprache. Quellen unter Schutz: es bleibt bei kurzen, zugeschriebenen Zitaten.

Kanonische Werke

  • As We Have Always Done — Leanne Betasamosake Simpson (2017) · University of Minnesota Press — sous droits, courtes citations
  • Dancing on Our Turtle’s Back — Leanne Betasamosake Simpson (2011) · ARP Books — la résurgence depuis la pensée nishnaabeg

Herausragende Autoren

Apaläsch

Tyson Yunkaporta — ngal, „wir-zwei“: Man denkt nie allein, Wissen ist ein Akt der Beziehung.

Die Apalech-Sippe gehört zu den Völkern der Westküste der Kap-York-Halbinsel im Nordosten Australiens, wo Wik-Mungkan gesprochen wird. Der Wissenschaftler und Künstler Tyson Yunkaporta, der nach dem Aborigine-Recht seit Langem in diese Sippe aufgenommen wurde, legt in Sand Talk ein Denken offen: Wissen ist nichts, das man in einem isolierten Kopf besitzt, sondern eine Beziehung, die zwischen Wesen, Orten und ihren Hütern zirkuliert. Das Wort ngal – die doppelte erste Person, die es im Englischen und Französischen nicht gibt – birgt den Schlüssel: „wir-zwei“, das Pronomen, mit dem man gemeinsam denkt.

Kanonische Werke

  • Sand Talk — Tyson Yunkaporta (2019 (éd. fr. 2021)) · Text Publishing ; éd. française Véga (trad. Anne Delmas) — sous droits, courtes citations

Herausragende Autoren

Externe Ressourcen

Asháninka

Eusebio Laos — Atem der lebendigen Sonne: das Wasser ist der Hauch einer lebendigen Sonne, und die Luft ist ihr Geist, den gemeinsam Pflanzen, Tiere und Menschen atmen.

Die Asháninka sind das zahlreichste Volk des peruanischen Amazonasgebiets aus der Sprachfamilie der Arawak, ansässig im zentralen Regenwald — an den Flüssen Perené, Ene, Tambo, Pichis und dem oberen Ucayali. Ihr Name bedeutet „der, der uns ähnlich ist“. Ihr Verständnis des Lebendigen betrachtet die Sonne als lebendige Person, el Sol vivo, von der die Menschen abgelöste Teilchen sind; das Wasser ist darin der Atem dieser Sonne, den sie um die Erde kreisen ließ, damit Vögel, Tiere und Menschen leben, und die Luft ist ihr Geist — sodass Atmen bedeutet, denselben Wasser-Atem zu teilen. Eusebio Laos Ríos (Oshipiyo Ararooshi Iriooshi), ein in der Kordillere von San Carlos geborener Asháninka-Spezialist, hat diese Erzählung in der ersten Person in El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas dargelegt — eine Sammlung von Kosmovisionen, geschrieben und gezeichnet von den Indigenen selbst, herausgegeben vom Ausbildungsprogramm für zweisprachige Lehrer des peruanischen Amazonas (FORMABIAP) und der AIDESEP: eine benannte, zurechenbare Stimme (Stufe 2). Man sagt „laut Laos“, nie „die Asháninka sagen“.

Kanonische Werke

  • El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas — Eusebio Laos Ríos / Oshipiyo Ararooshi Iriooshi (in FORMABIAP/AIDESEP) (2000 (3ᵉ éd. 2025)) · FORMABIAP/AIDESEP — cosmovision asháninka « Aliento del sol vivo », courtes citations attribuées

Herausragende Autoren

Aymara

Fernando Huanacuni Mamani — suma qamaña, das gute Leben: in Fülle mit jeder Form des Daseins leben.

Die Aymaras sind ein andines Volk der Hochebenen um den Titicacasee, das sich über Bolivien, Peru und Chile erstreckt und Erbe der Höhenkulturen wie Tiwanaku ist. Ihre Sprache, das Aymara, trägt das Wort suma qamaña – oft mit „gut leben“ übersetzt –, das ein Leben in Fülle, in Harmonie und im Gleichgewicht mit der erweiterten Gemeinschaft bezeichnet: den Menschen, aber auch der Mutter Erde, dem Kosmos und allen Existenzformen. Fernando Huanacuni Mamani, aymarischer Jurist, Schriftsteller und Diplomat aus Bolivien, hat dies für die Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI) in Buen Vivir / Vivir Bien (2010) zusammengefasst: eine indigene Stimme, vertreten durch eine verantwortliche andine indigene Organisation (Ebene 2). Man sagt „laut Huanacuni / der CAOI“, nie „die Andenbewohner sagen“.

Kanonische Werke

  • Buen Vivir / Vivir Bien. Filosofía, políticas, estrategias y experiencias regionales andinas — Fernando Huanacuni Mamani (2010) · Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI), Lima — accès ouvert, courtes citations

Herausragende Autoren

Boraa

Manuel Mibeco Ruiz — die Welt ist die Darstellung des Schöpfers, und sein Haar sind die Wurzeln, die in jede Sache gepflanzt sind, durch die er die Welt hält.

Die Bóóraá (Bora) leben an den Nebenflüssen des oberen Amazonas, zwischen Peru und Kolumbien, in Clans zusammengefasst, die jeweils nach einem Wesen benannt sind – dem Aguaje, dem Pijuayo. Für sie ist die Welt die Darstellung des Schöpfers selbst, Píívyéji Niimúhe („Schöpfer der Erde und der Dinge, die in ihr existieren“): Er ist in allen Dingen verwurzelt, die er geschaffen hat, und jedes seiner Haare ist eine dieser Wurzeln. Durch die Kraft seines Haares beschützt er die Welt, und durch eben diese Wurzeln kommunizieren die Bora-Menschen mit ihm. Die Erde erschien zunächst in der Gestalt der Brust einer Frau, und durch die Brustwarze, Mújpañe, kamen die ersten Nahrungsmittel hervor. Manuel Mibeco Ruiz (Bóra-Name Lliíhyo, „Palmherz-Aguaje“), Curaca der Gemeinschaft von Brillo Nuevo, hat zusammen mit Gerardo del Águila Miveco (Íjkú Nuubúmu) diese Erzählung in El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas dargelegt – eine Sammlung von Kosmovisionen, die von den Indigenen selbst geschrieben und gezeichnet wurden (FORMABIAP/AIDESEP): benannte, zurechenbare Stimmen (Stufe 2). Man sagt „laut Mibeco“, nie „die Bora sagen“.

Kanonische Werke

  • El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas — Manuel Mibeco Ruiz & Gerardo del Águila Miveco (in FORMABIAP/AIDESEP) (2000 (3ᵉ éd. 2025)) · FORMABIAP/AIDESEP — cosmovision bóóraá « Su cabello protege el mundo », courtes citations attribuées

Herausragende Autoren

Buddhismus

Pali-Suttas, Buddha — das Aufhören des Durstes.

Die Lehre des Buddha (Siddhārtha Gautama, ca. 5. Jh. v. Chr.) wird zunächst mündlich überliefert, dann mehrere Jahrhunderte nach seinem Tod in Pali festgehalten. Der Pali-Kanon (Tipiṭaka) bleibt die dem ursprünglichen Lehrgut am nächsten stehende Quelle. Die Lehre gliedert sich in die vier edlen Wahrheiten (das Leiden, seine Ursache, sein Ende, der Weg) und den edlen achtfachen Pfad. Daraus haben sich verschiedene Traditionen entwickelt: Theravāda (Südostasien), Mahāyāna (Ostasien, mit eigenen Sūtras), Vajrayāna (Tibet).

Kanonische Werke

Herausragende Autoren

Externe Ressourcen

Christliche Mystik

Eckhart, Johannes vom Kreuz, Weil, Pascal. …

Die christliche Mystik reicht von den Wüstenvätern (4. Jahrhundert, Ägypten) über Simone Weil (20. Jahrhundert), über den heiligen Augustinus (4.–5. Jahrhundert), die Rheinländer (Eckhart, Tauler, Suso, 13.–14. Jahrhundert), die spanische Karmelitertradition (Johannes vom Kreuz, Teresa von Ávila, 16. Jahrhundert) bis zum Jansenismus (Pascal, 17. Jahrhundert). Sie verbindet Läuterung („dunkle Nacht“), Erleuchtung und Vereinigung mit Gott in der Entblößung. Immer in Spannung zur dogmatischen Orthodoxie – Eckhart wurde 1329 verurteilt, Johannes vom Kreuz von seinen eigenen Mitbrüdern eingekerkert.

Kanonische Werke

  • Les Confessions — Augustin d'Hippone (397-401) · le livre XI : l'analyse du temps
  • Œuvres d'Eckhart — Maître Eckhart (1290-1328) · éditions critiques modernes Stuttgart-Bad Cannstatt
  • Montée du Mont Carmel, Nuit obscure, Cantique spirituel — Jean de la Croix (1578-1591)
  • Pensées — Blaise Pascal (publié 1670)
  • La Pesanteur et la Grâce — Simone Weil (publié 1947) · éd. Plon, par Gustave Thibon
  • Apophtegmes des Pères du désert (IVe-Ve s.)

Herausragende Autoren

Dakota (Sioux)

Vine Deloria Jr. — heilige Geographie: das Heilige hängt an Orten, nicht an einer Geschichte.

Die Dakota bilden zusammen mit den Lakota und den Nakota die große Sioux-Nation der nördlichen Prärien (Dakotas, Minnesota). Vine Deloria Jr. (1933–2005), ein Sioux aus Standing Rock mit yankton-dakota-Abstammung, war Jurist, Theologe und einer der einflussreichsten indigenen Denker der USA. In God Is Red (1973) stellt er der westlichen Religion der Zeit – der linearen Geschichte, die von einem Ursprung zu einem Ziel führt – eine Religion des Raumes gegenüber: Für viele First Nations hat das Heilige ein Zentrum an einem bestimmten Ort, und jeder Platz des angestammten Territoriums trägt die Erzählungen, die das Volk geprägt haben. Diese Verflechtung von Boden und Erzählung nennt er sacred geography. Eine Stimme von innen, auf Englisch, seiner Schriftsprache: Er denkt mehrere Nationen, doch es ist seine eigene Auslegung – „nach Deloria“, nie „die Sioux sagen“. Quellen unterliegen Rechten: Es wird sich auf die kurzen, zugeschriebenen Zitate beschränkt.

Kanonische Werke

  • God Is Red: A Native View of Religion — Vine Deloria Jr. (1973 (éd. 2003)) · Fulcrum Publishing — sous droits, courtes citations
  • Custer Died for Your Sins — Vine Deloria Jr. (1969) · manifeste indien, University of Oklahoma Press

Herausragende Autoren

Daoismus

Lao-Tse, Zhuangzi — der Weg des Nicht-Handelns.

Der philosophische Daoismus entstand in China zwischen dem 6. und 3. Jahrhundert v. Chr. um zwei Texte: das Tao Te King (Dào Dé Jīng), Laozi zugeschrieben, und das Zhuangzi, Zhuāng Zhōu zugeschrieben. Das Dao („Weg“) ist weder ein Gott noch ein abstraktes Prinzip, sondern der Prozess, an dem alles teilhat. Das Wu-Wei (Nicht-Handeln) ist keine Passivität, sondern ein Handeln, das nicht erzwingt. Der spätere religiöse Daoismus (ab dem 2. Jahrhundert n. Chr.) ist eine davon zu unterscheidende Transformation des klassischen Daoismus.

Kanonische Werke

Herausragende Autoren

Externe Ressourcen

Kanaka ʻŌiwi

George Kanahele — aloha ʻāina, die Liebe zur nährenden Erde: die ʻāina ist kein Rohstoff, sondern ein lebendiger Ahne.

Die Kanaka ʻŌiwi (oder Kānaka Maoli) sind das indigene Volk des Archipels von Hawaiʻi im Herzen des Pazifiks – polynesische Seefahrer, die aus den vulkanischen Inseln eine kultivierte Welt aus Taro-Tälern und Fischteichen machten. Ihr Verständnis des Lebens nennt die Erde ʻāina, „das, was nährt“ (von ʻai, die Nahrung, der Akt des Essens): nicht ein bloßer Untergrund oder ein Vorrat an Ressourcen, sondern ein lebendiger Körper, entstanden aus der Verbindung von Papa (Mutter Erde) und Wākea (Vater Himmel), ein Ahne, von dem man abstammt. Daraus folgt aloha ʻāina, die Liebe zur Erde, und ihre Kehrseite mālama, die Fürsorge – „mit Liebe sorgsam umgehen“. George Huʻeu Sanford Kanahele (1930–2000), kanaka-ʻōiwi-Forscher und Figur der hawaiianischen Renaissance, hat dies in Kū Kanaka — Stand Tall: A Search for Hawaiian Values (University of Hawaiʻi Press, 1986) dokumentiert: ein indigener Wissenschaftler, der die Werte der Seinen festhält (Ebene 1). Man sagt „laut Kanahele“, nie „die Hawaiianer sagen“. Die Rechtschreibung (ʻokina und Makron) folgt der Quelle.

Kanonische Werke

  • Kū Kanaka — Stand Tall: A Search for Hawaiian Values — George Huʻeu Sanford Kanahele (1986) · University of Hawaiʻi Press — sous droits, courtes citations attribuées ; rendu français maison

Herausragende Autoren

Kandoshi

Usi Kamarambi (José Hernando Zipina) — seine Seele ist Tiger: eine Verwandlung der Seele, errungen durch Trauer und visionäres Fasten.

Die Kandozi (Kandozi-Chapra; früher in der kolonialen Literatur als „Candoshi“ bezeichnet, zu unterscheiden vom heutigen Volk der Candoshi) leben entlang des Río Pastaza, um den See Musa Karusha (Rimachi) in der peruanischen Amazonasregion. Usi Kamarambi (José Hernando Zipina) – Kamarambi, benannt nach einem Fisch, der geradeaus schwimmt – hat in einer indigenen Sammlung die Kosmogonie seines Volkes und eine Erzählung überliefert, in der die Trauer zu einer wirklichen Verwandlung führt: Der Mann, der nach dem Tod eines Angehörigen allein in der Wald fastet, kann einen Tigergeist erlangen, su alma es tigre, seine Seele wird zum Tiger – nicht ein ererbtes Totem, nicht eine Metapher für Mut, sondern eine Mutation des Seins, die den Tod durchschreitet. Eine benannte Stimme, gesammelt und veröffentlicht von einer indigenen Organisation (AIDESEP/FORMABIAP) in El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas. Man sagt „laut Usi Kamarambi“, nie „die Kandozi sagen“.

Kanonische Werke

  • El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas — Usi Kamarambi (José Hernando Zipina), collectif (1ʳᵉ éd. 2000 ; 3ᵉ éd. 2025) · AIDESEP/FORMABIAP — sous droits, courtes citations attribuées ; rendu français maison

Herausragende Autoren

Kiowa

N. Scott Momaday — die erinnerte Erde, die Erde, gehalten von Erinnerung und Wort. …

Die Kiowas sind ein Volk der südlichen Great Plains der Vereinigten Staaten (dem heutigen Oklahoma). Vom Hochland Montanas Ende des 17. Jahrhunderts herabgestiegen, wurden sie mit Pferd und Bison zu einer der großen Kulturen der Plains – ein goldenes Zeitalter von kaum einem Jahrhundert, zerschlagen durch die Ausrottung der Herden und das Verbot des Sonnentanzes. N. Scott Momaday (1934–2024), der erste indigene Schriftsteller der USA, der den Pulitzer-Preis erhielt (1969, House Made of Dawn), hat in The Way to Rainy Mountain Mythos, Geschichte und persönliche Erinnerung verwoben, um diese Welt „noch in Reichweite des Gedächtnisses“ zu halten – eine innere Stimme, auf Englisch, seiner Schreibsprache. Quellen unterliegen Rechten: Es wird sich auf die kurzen, zugeschriebenen Zitate beschränkt.

Kanonische Werke

  • The Way to Rainy Mountain — N. Scott Momaday (1969) · University of New Mexico Press — sous droits, courtes citations
  • House Made of Dawn — N. Scott Momaday (1968) · prix Pulitzer de la fiction 1969

Herausragende Autoren

Externe Ressourcen

  • Kiowa Tribe — site officiel de la nation kiowa (Oklahoma)

Kogi (Kággaba)

Organisation Gonawindúa Tayrona — das Gesetz des Ursprungs, ein Gesetz, das im Land verankert ist, nicht in Worten.

Die Kággaba – nach außen bekannt als Kogi – leben an den Hängen der Sierra Nevada de Santa Marta, einem Küstengebirge im Norden Kolumbiens, und sehen sich als Erben der Tairona-Zivilisation. Sie nennen sich selbst „Ältere Brüder“, Hüter des Weltgleichgewichts, und ihre Weisen, die Mamos, bewahren dessen Ordnung von heiligen Stätten aus. Mündliche Kultur: die einzelne indigene Stimme ist selten, und das Wissen der Mamos weitgehend verschlossen. Man arbeitet daher mit einer kollektiven und zurechenbaren Stimme, der Organización Gonawindúa Tayrona (OGT), die sich die Kággaba gegeben haben, um in ihrem Namen gegenüber dem kolumbianischen Staat zu sprechen. In ihren öffentlichen und datierten Dokumenten – wie dem Vorschlag zur territorialen Ordnung von 2012 – benennt die OGT die Ley de Origen, das Ursprungsgesetz, das in den Codes der Erde selbst verankert ist. Man hält sich an das, was die Kággaba selbst öffentlich gemacht haben, in kurzen, zugeschriebenen Zitaten; nie „die Kogi sagen“, sondern „laut OGT“.

Kanonische Werke

  • Lineamientos para el ordenamiento y manejo del territorio Sierra Nevada de Santa Marta, desde la visión ancestral del Pueblo indígena Kággaba — Organización Gonawindúa Tayrona (OGT) (2012) · document public, voix collective kággaba (niveau 2) — courtes citations attribuées

Herausragende Autoren

Externe Ressourcen

Kombumerri

Mary Graham — das Land ist das Gesetz: die Erde, heilige Entität, Mutter der gesamten Menschheit.

Die Kombumerri sind ein indigenes Volk der Ostküste Queenslands in Australien mit historischen Verbindungen zu den Wakka Wakka des Landesinneren. Die Philosophin Mary Graham, Kombumerri-Älteste und Akademikerin (University of Queensland), hat dort zwei Axiome formuliert, die, wie sie sagt, einen großen Teil der indigenen Kosmologien tragen: die Erde ist das Gesetz (nicht ein Besitz, den man innehat, sondern die heilige Entität, aus der alle Bedeutung hervorgeht) und niemand ist allein auf der Welt (das Verwandtschaftssystem erstreckt sich auf die Erde selbst). Sie zitiert ihrerseits den Bunidj-Ältesten Bill Neidjie: „Das Gesetz des weißen Mannes ändert sich ständig; das Aborigines-Gesetz ändert sich nie und gilt für alle.“

Kanonische Werke

  • Some Thoughts about the Philosophical Underpinnings of Aboriginal Worldviews — Mary Graham (1999 ; repris Australian Humanities Review 45, 2008) · ANU Press — accès ouvert

Herausragende Autoren

Externe Ressourcen

Krenak

Ailton Krenak — das Leben ist nicht nützlich: Genuss gegen die Reduzierung des Lebendigen auf die Leistung.

Die Krenak (Borún) leben im Tal des Rio Doce – den sie Watu, „den Großvater“, nennen –, in Minas Gerais im Südosten Brasiliens. Ihr Gebiet wurde 2015 vom Bruch eines Bergbaudamms getroffen, der den Fluss vergiftete; statt umgesiedelt zu werden, entschieden sie sich, an seinen Ufern zu bleiben. Ailton Krenak (geboren 1953), Schriftsteller, Journalist und Aktivist, ist seit den 1970er-Jahren eine der wichtigsten Stimmen der brasilianischen Indigenenbewegung: Mitbegründer der Union der indigenen Nationen, prägte sein Kampf das „Kapitel der Indianer“ in der Verfassung von 1988, und er wurde der erste indigene Gewählte der Brasilianischen Akademie der Literatur. Sein Denken – lebendig, streitbar, zeitgenössisch – lehnt es ab, das Leben nach seinem Nutzen zu bemessen: Das Leben ist fruição, ein Tanz, den man genießt. Stimme aus dem Inneren, auf Portugiesisch, seiner Schreibsprache. Quellen unterliegen Rechten: Es wird sich auf kurze, zugeschriebene Zitate beschränkt.

Kanonische Werke

  • A vida não é útil — Ailton Krenak (2020) · Companhia das Letras — sous droits, courtes citations
  • Ideias para adiar o fim do mundo — Ailton Krenak (2019) · Companhia das Letras — repousser la fin du monde

Herausragende Autoren

Lakota (Oglala)

Black Elk — der heilige Kreis: ein Volk hält wie ein unversehrter Reif, nicht wie eine Summe.

Die Lakota bilden zusammen mit den Dakota und den Nakota die große Sioux-Nation der nördlichen Prärien; die Oglala sind einer ihrer sieben Stämme, in dem, was heute South Dakota ist (Pine-Ridge-Reservation). Black Elk — Heȟáka Sápa (1863–1950) — war ein Oglala-Medizinmann, Cousin von Crazy Horse, als Kind Zeuge von Little Bighorn und als Greis von Wounded Knee. 1931 vertraut er dem Dichter John G. Neihardt seinen Bericht an: Black Elk Speaks (1932) ist ein Werk mit zwei Stimmen — Worte, die auf Lakota diktiert, von seinem Sohn Ben übersetzt und von Neihardt in Worte gefasst wurden. Black Elk nennt darin den sacred hoop, den heiligen Kreis: die lebendige Form, durch die ein Volk besteht — ein im Kreis aufgeschlagenes Lager, ein blühender Baum in der Mitte — und die stirbt, wenn sie bricht. „In einem Quadrat kann keine Kraft sein“, sagt er über das koloniale Haus mit seinen rechten Winkeln. Stimme von innen, vermittelt: „laut Black Elk, wie Neihardt es niederschrieb“, nie „die Lakota sagen“. Quelle unter Rechten: kurze, zugeschriebene Zitate.

Kanonische Werke

  • Black Elk Speaks — Black Elk (avec John G. Neihardt) (1932 (éd. annotée 2014)) · University of Nebraska Press — sous droits, courtes citations

Herausragende Autoren

Maori

Hirini Moko Mead — whakapapa, die Genealogie, die eine Person verortet und die, bis zu ihrer Quelle zurückverfolgt, vom Himmel und von der Erde abstammt.

Die Māori sind das indigene Volk Aotearoas (Neuseeland), das auf dem Seeweg aus Ostpolynesien kam und in hapū (Unterstämme) und iwi (Stämme) organisiert ist, die durch Genealogie verbunden sind. Ihr Verständnis des Lebens betrachtet alles als durch das whakapapa verbunden – die Abstammung, die jeden Menschen in seine Verwandtschaft einordnet und die, bis zu ihrem Ursprung zurückverfolgt, zu den Göttern führt – über Tāne, den Sohn von Rangi (dem Himmel) und Papa (der Erde), den Ur-Eltern des māorischen Kosmos. Hirini Moko Mead (Sidney M. Mead, Ngāti Awa, Ngāti Tūwharetoa), Ältester, Professor und eine der großen Stimmen der tikanga (der von den Vorfahren überlieferten richtigen Handlungsweisen), hat deren Werte in Tikanga Māori: Living by Māori Values (Huia, 2003) dargelegt – ein namentlich genannter māorischer Ältester, der als Wissenschaftler die Welt der Seinen beschreibt (Ebene 1). Man sagt „laut Mead“, nie „die Māori sagen“. Die Rechtschreibung (einschließlich Makronen) folgt der Quelle.

Kanonische Werke

  • Tikanga Māori: Living by Māori Values — Hirini Moko Mead (2003) · Huia Publishers — sous droits, courtes citations attribuées ; rendu français maison

Herausragende Autoren

Matsés

Luis Dunu Jiménez Dësi — sinan und dayac, die Kraft-Energie, die von einem Körper zum anderen übergeht, ohne die zu verringern, die sie gibt.

Die Matsés (früher Mayoruna genannt) sind ein amazonisches Volk der Pano-Sprachgruppe, das beiderseits der Grenze zwischen Peru und Brasilien in dem Wald lebt, der die Flüsse Yavarí und Gálvez trennt. Erst spät kontaktiert (1969), sind sie Jäger und Kenner der Pflanzen geblieben. Ihre Vorstellung vom Lebendigen bevölkert den Wald und die Gewässer mit Geistern und dueños – Herren der Bäume, der Flüsse, der „supay chacras“ – und betrachtet die Lebensenergie als eine Substanz, die übertragen wird: dayac, die Energie der Arbeit, die Frauen und Männer besitzen, und sinan, die Energie des Schamanen, des Kriegers und des Jägers. Man gibt sie an einen anderen weiter, indem man ihm Tabakrauch einbläst oder ihm das Gift der Kröte aufträgt – und wer viel davon hat, gibt sie an den weiter, der wenig hat, ohne dass die eigene abnimmt. Luis Dunu Jiménez Dësi, Jäger und Heiler der Gemeinschaft von Ibama, hat davon in der Ich-Erzählung in El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas berichtet – einer Sammlung von Kosmovisionen, die von den Indigenen selbst geschrieben und gezeichnet wurden (FORMABIAP/AIDESEP): eine benannte, zurechenbare Stimme (Stufe 2). Man sagt „laut Dunu“, nie „die Matsés sagen“.

Kanonische Werke

  • El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas — Luis Dunu Jiménez Dësi (in FORMABIAP/AIDESEP) (2000 (3ᵉ éd. 2025)) · FORMABIAP/AIDESEP — cosmovision matsés « Energía sinan y dayac », courtes citations attribuées

Herausragende Autoren

Muisca

Virgilio López Flores — nimairama, der Meister allen Wissens, den die Meister des Raums bewohnen, wenn er sich versenkt.

Die Uitoto (auch Witoto, Murui-Muinanɨ) leben im Einzugsgebiet des Putumayo und des Caquetá, beiderseits der Grenze zwischen Peru und Kolumbien – ein Volk, das zu Beginn des 20. Jahrhunderts durch den „Kautschukrausch“ und seine Massaker dezimiert und dann um die maloca und das rituelle Wort wiederaufgebaut wurde. Ihr Verständnis des Lebendigen betrachtet die Erde als eine weiche Blase, die die Sonne Jusiñamui, Sohn des Nichts, mit ihrem Wort festigte und die von einem Feuer von unten getragen wird; jede Art hat darin ihren „Herrn“ (dueño, „Mutter“), der bestraft, wer ohne Erlaubnis aus Laune nimmt. An der Spitze des Wissens steht der nimairama, Meister allen Wissens, den die verstorbenen Meister, die in den Raum aufgestiegen sind, bewohnen, wenn er sich sammelt. Virgilio López Flores (uitotischer Name Finoratoɨ), Sohn eines nimairama und Vertreter der Gemeinschaft von Maairidikai (Putumayo), hat davon in der ersten Person in El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas berichtet – eine Sammlung von Kosmovisionen, geschrieben und gezeichnet von den Indigenen selbst (FORMABIAP/AIDESEP): eine benannte, zurechenbare Stimme (Stufe 2). Man sagt „López zufolge“, nie „die Uitoto sagen“.

Kanonische Werke

  • El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas — Virgilio López Flores / Finoratoɨ (in FORMABIAP/AIDESEP) (2000 (3ᵉ éd. 2025)) · FORMABIAP/AIDESEP — cosmovision uitoto « Una burbuja sostenida por candela », courtes citations attribuées

Herausragende Autoren

Potawatomi

Robin Wall Kimmerer — die Grammatik des Lebens, puhpowee.

Die Potawatomi (Bodéwadmi, „Feuervolk“) sind eines der Anishinaabe-Völker der Großen Seen Nordamerikas, verbunden mit den Ojibwe und den Odawa im Rat der Drei Feuer. Durch die Kolonisierung vertrieben und zerstreut (Oklahoma, Kansas, Wisconsin…), erlebten sie, wie ihre Sprache, das Bodwewadmim, auf eine Handvoll Sprecher reduziert wurde. Die Botanikerin Robin Wall Kimmerer, Mitglied der Citizen Potawatomi Nation, liest darin die „Grammatik des Lebens“ neu: eine Sprache, die Pflanzen, Gewässer und Landschaften als beseelte Subjekte konjugiert, nicht als Objekte. Das Wort puhpowee – die Kraft, die Pilze nachts sprießen lässt – verdichtet diesen Geist.

Kanonische Werke

  • Tresser les herbes sacrées — Robin Wall Kimmerer (2013 (éd. fr. 2021)) · éd. Le lotus et l'éléphant — sous droits, courtes citations

Herausragende Autoren

Externe Ressourcen

Querdenken

Vergleichende Lesungen Orient/Okzident.

Der Querblick ist die redaktionelle Signatur von viasophia: zwei Traditionen zu einem selben Konzept lesen, die Divergenzen vor den Konvergenzen identifizieren, die jeder Denkweise eigenen Operationen nicht in einer universellen Gnosis aufgehen lassen. Es ist ein Format eher als ein Korpus: Es stützt sich auf die Gesamtheit der anderen Traditionen. Der sonntägliche Essay ist ihm gewidmet. Einige moderne westliche Autoren (Watts, Suzuki, Krishnamurti, Osho) sind selbst transversale Vermittler und darin vertreten.

Kanonische Werke

  • Le Bouddhisme zen — Alan Watts (1957)
  • Essais sur le bouddhisme zen — D.T. Suzuki (1927-1934)
  • Dialogues avec David Bohm — Krishnamurti (1980-1983)

Herausragende Autoren

Aktuelle Artikel

Samisch

Nils-Aslak Valkeapää — die Erde ist anders, wenn man sie erlebt hat.

Die Sámi (früher als „Lappen“ bezeichnet, ein heute abgelehnter Begriff) sind das indigene Volk Sápmi, das sich über den Norden Norwegens, Schwedens, Finnlands und die Halbinsel Kola in Russland erstreckt – europäische Arktis der Rentierzucht, des Fischfangs und des Joik. Nils-Aslak Valkeapää (Áillohaš, 1943–2001), Dichter, Joiker und Künstler, trug ihre Stimme bis zu den höchsten literarischen Preisen Skandinaviens. In seinen Gedichten ist die Erde kein Hintergrund: Sie verändert ihr Wesen, je nachdem, ob man sie durchschritten, bewohnt oder von den Ahnen überliefert bekommen hat.

Kanonische Werke

  • Trekways of the Wind — Nils-Aslak Valkeapää (1994) · DAT, Guovdageaidnu
  • The Sun, my Father (Beaivi, áhčážan) — Nils-Aslak Valkeapää (1997) · DAT, Guovdageaidnu — trad. Harald Gaski, Lars Nordström, Ralph Salisbury

Herausragende Autoren

Externe Ressourcen

Shipibo-Konibo

Chonon Bensho & Pedro Favaron — akinananti, die Arbeit zum Wohl aller; das kené, die Kunst, die heilt.

Die Shipibo-Konibo leben entlang des Flusses Ucayali im peruanischen Amazonasgebiet. Ihr Denken betrachtet Wesen als verbundene Subjekte – „niemand ist in Einsamkeit“ – und ihre Kunst, das kené, bringt auf Haut, Keramik und Stoff geometrische Muster an, die als heilend gelten. Die Künstlerin Chonon Bensho, Nachfahrin weiser Onanya, und ihr Mann Pedro Favaron, der durch Heirat in ihre Familie aufgenommen wurde, tragen eine zeitgenössische Stimme davon: Das Wort akinananti bezeichnet die gemeinsam, mit Liebe und Freude geleistete Arbeit, die das Wohl aller sucht. ⚠ Feld überlaufen vom Ayahuasca-Tourismus: Wir halten uns an die Worte, die die Shipibo selbst gegeben haben, nie an das verschlossene Wissen der Heilgesänge.

Kanonische Werke

  • Ainbon Jakon Joi: The Good Word of an Indigenous Woman — Chonon Bensho & Pedro Favaron (2020) · Terralingua, Langscape Magazine — accès libre
  • Kené: arte, ciencia y tradición en diseño — Luisa Elvira Belaunde (2009) · ethnographie (regard extérieur), INC Lima
  • Pronunciamiento contra la piratería del arte shipibo — Consejo Shipibo Konibo Xetebo (COSHIKOX) (2017) · communiqué public, voix collective (niveau 2) — courtes citations attribuées

Herausragende Autoren

Externe Ressourcen

  • COSHIKOX — conseil représentatif shipibo-konibo

Stoizismus

Marc Aurel, Seneca, Epiktet — die Schule der Stoa und die innere Freiheit.

Der Stoizismus entsteht um 301 v. Chr. in Athen mit Zenon von Kition, der unter der Bunten Säulenhalle (Stoa Poikilē) der Agora lehrt. Die Tradition entfaltet sich später in Rom zwischen dem 1. und 2. Jahrhundert mit Seneca (Erzieher Neros), Epiktet (einem freigelassenen Sklaven) und Mark Aurel (Kaiser). Sie unterscheidet streng zwischen dem, was von uns abhängt (Urteile, Begierden, Handlungen), und dem, was nicht von uns abhängt (Körper, Besitz, Ruf, das Handeln anderer). Die innere Freiheit besteht darin, sich nur an den ersten Bereich zu binden.

Kanonische Werke

Herausragende Autoren

Externe Ressourcen

Sufismus

Rûmî, Ibn Arabi — die Liebe als Weg.

Der Sufismus (taṣawwuf) ist die mystische Dimension des Islam. Entstanden im 8. Jahrhundert als Reaktion auf die Verweltlichung des umayyadischen Kalifats, strukturierte er sich später in Bruderschaften (ṭuruq), die eine spirituelle Disziplin (dhikr, samāʿ) weitergaben. Seine großen klassischen Figuren: al-Ḥallāj (922 gekreuzigt, weil er sagte: „Ich bin die Wahrheit“), al-Ġazālī (der im 11. Jahrhundert Sufismus und Orthodoxie versöhnte), ʿAṭṭār (Dichter der „Sprache der Vögel“), Ibn Arabi (Theoretiker der Einheit des Seins, 12.–13. Jahrhundert), Rūmī (Dichter und Gründer der tanzenden Derwische).

Kanonische Werke

  • Mantiq al-ṭayr (Le Langage des oiseaux) — Farîd al-Dîn ʿAttâr (v. 1177) · allégorie de la quête en sept vallées
  • Masnavi-ye Maʿnavi — Rûmî (1262-1273) · 25 000 distiques persans
  • Dīvān-e Shams — Rûmî (1244-1273)
  • Futūḥāt al-Makkiyya (Illuminations de La Mecque) — Ibn Arabi (1202-1238)
  • Fuṣūṣ al-Ḥikam (Chatons des sagesses) — Ibn Arabi (1230)

Herausragende Autoren

Tikuna

Humberto Yumbato Bereca und Alberto Coello López — Wone, der Lupuna-Baum, der die Welt bedeckte; gefällt, wurde er zu den Flüssen.

Die Tikuna (Ticuna, Magüta) sind das zahlreichste Volk des westlichen Amazonasgebiets, ansässig beiderseits des oberen Amazonas, dort wo Peru, Kolumbien und Brasilien aufeinandertreffen. Ihre Ursprungserzählung berichtet von einer Welt, die zunächst in Dunkelheit versank, weil ein großer Baum, Wone (die Lupuna, der Riesenkapokbaum), sie ganz bedeckte; die Zwillinge Yoxí und Ípi fällen ihn, und der gefallene Baum wird zu Flüssen, Seen und Bächen. Dann angeln die Zwillinge im Ursee Eware die ersten Menschen, die auf einen Köder aus Maniok und Mais beißen – deshalb, so sagen sie, halten die Zähne der Menschen nicht ewig. Humberto Yumbato Bereca (Tikuna-Name Yaurekü) und Alberto Coello López aus der Gemeinde Cushillococha, zusammen mit Mercedes Serra (Mexkürakü) für die Zeichnungen, haben diese Erzählung in El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas dargelegt – eine Sammlung von Kosmovisionen, geschrieben und gezeichnet von den Indigenen selbst (FORMABIAP/AIDESEP): benannte, zuschreibbare Stimmen (Stufe 2). Man sagt „laut Yumbato und Coello“, nie „die Tikuna sagen“.

Kanonische Werke

  • El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas — Humberto Yumbato Bereca & Alberto Coello López (in FORMABIAP/AIDESEP) (2000 (3ᵉ éd. 2025)) · FORMABIAP/AIDESEP — cosmovision tikuna « La lupuna tapaba la tierra », courtes citations attribuées

Herausragende Autoren

Tonga

Epeli Hauʻofa — ein Meer von Inseln, Ozeanien als ein Meer von Inseln, das der Ozean verbindet, nicht als eine Ansammlung isolierter Eilande.

Die Tonganer sind ein polynesisches Volk eines Archipels im Südpazifik, lange Zeit das Herz eines weitreichenden maritimen Handelsnetzes, das Fidschi, Samoa und darüber hinaus verband. Aus diesem Meeresgedächtnis schöpft Epeli Hauʻofa (1939–2009), tonganischer Denker, Schriftsteller und Anthropologe, geboren in Papua-Neuguinea und ansässig auf Fidschi, wo er an der University of the South Pacific ein Zentrum für ozeanische Kunst und Kultur leitete. In Our Sea of Islands (1993) kehrt er den kolonialen Blick um, der den Pazifik auf winzige, isolierte Inseln reduziert: Ozeanien wird hier ein Meer von Inseln, eine weite Welt, die der Ozean verbindet statt trennt, gemessen an ihren Beziehungen und nicht an ihren Flächen. Eine Stimme von innen, benannt und verortet, auf Englisch (seiner Schriftsprache): „laut Hauʻofa“, nie „die Ozeanier sagen“.

Kanonische Werke

  • Our Sea of Islands — Epeli Hauʻofa (1993) · A New Oceania: Rediscovering Our Sea of Islands, Univ. of the South Pacific ; repris dans The Contemporary Pacific 6/1, 1994

Herausragende Autoren

Tuwa

Galsan Tschinag — Owoo, der Himmelsvater und die Erdmutter der nomadischen Viehzüchter des Altai.

Die Tuwiner (Tuwinen) sind ein turksprachiges Volk Innerasiens. Eine Minderheit von ihnen, die Tsengel-Tuwiner, lebt im Hohen Altai im äußersten Westen der Mongolei: nomadische Viehzüchter, deren Denken des Lebendigen den Himmel (den man wie einen Vater anspricht) und die Erde (die man wie eine Mutter anspricht) verbindet, verehrt an den heiligen Steinhaufen – den Owoo –, die Pässe und Quellen markieren. Galsan Tschinag (geb. um 1943), tuwinischer Hirte, Schamane und deutschsprachiger Schriftsteller, hat daraus ein weitgehend autobiografisches Romanwerk geschaffen, das diese Welt und ihr Verschwinden unter der sowjetisch-mongolischen Kollektivierung von innen erzählt. Quellen unterliegen Rechten: Es wird sich auf kurze, zugeschriebene Zitate beschränkt.

Kanonische Werke

  • The Gray Earth (Die graue Erde) — Galsan Tschinag (1999 (éd. angl. 2010)) · trad. allemand→anglais Katharina Rout, Milkweed Editions — sous droits, courtes citations
  • The Blue Sky (Der blaue Himmel) — Galsan Tschinag (1994 (éd. angl. 2006)) · premier volet de la trilogie de Dshurukuwaa

Herausragende Autoren

Vedanta

Upaniṣads, Bhagavad-Gita — Nicht-Dualität.

Der Vedānta („Ende des Veda“) ist einer der sechs orthodoxen Darśanas der indischen Philosophie. Er stützt sich auf drei Korpora: die Upaniṣaden (abschließende Schichten des Veda, 8.–5. Jh. v. Chr.), die Bhagavad-Gītā (zentrales Kapitel des Mahābhārata) und die Brahma-Sūtras (Sūtras, die die Lehre systematisieren). Daraus haben sich mehrere Schulen entwickelt: Advaita (Nicht-Dualismus, Shankara), Viśiṣṭādvaita (qualifizierter Nicht-Dualismus, Rāmānuja), Dvaita (Dualismus, Madhva). Die Debatte dreht sich um das Verhältnis zwischen Brahman (Absolutem), Ātman (Selbst) und Māyā (Schein).

Kanonische Werke

  • Bhagavad-Gîtâ (IIIe-IIe s. av. J.-C.) · trad. Burnouf, Librairie de l'Institut 1861 (Wikisource)
  • Upaniṣads (VIIIe-Ve s. av. J.-C.) · plusieurs traductions Wikisource
  • Yoga-sūtra — Patañjali
  • La Vie divine — Sri Aurobindo (1939-1940) · Albin Michel (éd. numérique Feedbooks, 2012)

Herausragende Autoren

Externe Ressourcen

Wandjina

David Mowaljarlai — Yorro Yorro, die sich endlos erneuernde Schöpfung.

Die Ngarinyin sind ein Aborigines-Volk aus dem Kimberley im Nordwesten Australiens. Gemeinsam mit ihren Nachbarn, den Worora und Wunambal, teilen sie die Kultur der Wandjina, der Schöpfergeister, deren große Felsmalereien die Felsunterkünfte des Landes prägen. Ihr Gesetz wird mündlich überliefert, durch Gesang, Erzählung und die Pflege des Landes. Der Älteste und Gesetzeskundige David Mowaljarlai (ca. 1928–1996) entschied sich, einen Teil davon nach außen zu tragen in Yorro Yorro: Das Wort bezeichnet die Schöpfung nicht als vergangene Tat, sondern als fortwährendes Jetzt – „alles erhebt sich, lebendig“, die Welt beginnt jeden Morgen aufs Neue.

Kanonische Werke

  • Yorro Yorro — David Mowaljarlai (avec Jutta Malnic) (1993 (éd. revue 2014)) · Magabala Books — sous droits, courtes citations

Herausragende Autoren

Externe Ressourcen

Yanomami

Davi Kopenawa — urihi, der lebendige Wald-Erde, dessen Bewohner die Menschen neben anderen sind.

Die Yanomami leben im Amazonas-Regenwald, beiderseits der Grenze zwischen Brasilien und Venezuela – eines der größten indigenen Völker Amazoniens, das bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts relativ isoliert blieb. Ihre Vorstellung sieht den Wald als lebendige, bewohnte Weite, urihi, beschützt von den Geistern xapiri, die die Schamanen tanzen lassen. Davi Kopenawa, Schamane und Sprecher, der zu einer wichtigen Stimme für den Schutz des Waldes wurde, vertraute seine Worte dem Anthropologen Bruce Albert an, seinem langjährigen Verbündeten: Der Sturz des Himmels (2010), eine Lebenserzählung und kosmologisches Manifest, in Yanomami verfasst und ins Französische übertragen – eine innere Stimme, eine kenntlich gemachte Vermittlung. Das geschlossene schamanische Wissen ist nicht auszugraben: Man hält sich an das, was Kopenawa öffentlich gemacht hat, in kurzen, ihm zugeschriebenen Zitaten.

Kanonische Werke

  • La Chute du ciel. Paroles d'un chaman yanomami — Davi Kopenawa & Bruce Albert (2010) · Plon, coll. Terre humaine — sous droits, courtes citations

Herausragende Autoren

Externe Ressourcen