Traditionen

Abendländische Philosophie

Spinoza, Montaigne, Marx, Morin, Deleuze.

Unter dieser Rubrik versammelt viasophia die westlichen Denker, die weder dem klassischen Stoizismus noch der christlichen Mystik zuzurechnen sind – von der griechischen Ethik (Aristoteles) und der Renaissance (Montaigne) bis zum zeitgenössischen Denken (Morin, Deleuze). Hier finden sich die Ethik des Glücks und der Freundschaft (Aristoteles), der skeptische Humanismus, der moderne Rationalismus (Spinoza), die politische Kritik (Marx), der deutsche Pessimismus (Schopenhauer), die Genealogie (Nietzsche), die Phänomenologie der Aufmerksamkeit (Weil), das Denken des Vielen (Deleuze), das komplexe Denken (Morin). Die redaktionelle Auswahl bevorzugt Werke, die mit den östlichen Weisheiten oder der Spiritualität in Dialog treten – nicht aus Synkretismus, sondern aus Ernsthaftigkeit in der Annäherung.

Brahmo Samaj

Rabindranath Tagore — der reformierte Monotheismus Bengalens und das Lied der Opfergabe.

Der Brahmo Samaj, 1828 in Kalkutta von Ram Mohan Roy gegründet, ist eine Reformbewegung, die aus den Upanishaden einen geläuterten Monotheismus schöpft, die Idolatrie und das Kastensystem ablehnt und mit der europäischen Moderne in Dialog tritt. Rabindranath Tagore (1861–1941), aus einer bedeutenden Brahmo-Familie stammend, führt dessen Geist in einem poetischen Werk fort: Gitanjali („Opfer der Lieder“) besingt einen intimen Gott, gegenwärtig in der Natur und der Arbeit der Menschen, dem man sich hingibt. Der Gedichtband brachte Tagore 1913 den Nobelpreis für Literatur ein.

Buddhismus

Pali-Suttas, Buddha — das Aufhören des Durstes.

Die Lehre des Buddha (Siddhārtha Gautama, ca. 5. Jh. v. Chr.) wird zunächst mündlich überliefert, dann mehrere Jahrhunderte nach seinem Tod in Pali festgehalten. Der Pali-Kanon (Tipiṭaka) bleibt die dem ursprünglichen Lehrgut am nächsten stehende Quelle. Die Lehre gliedert sich in die vier edlen Wahrheiten (das Leiden, seine Ursache, sein Ende, der Weg) und den edlen achtfachen Pfad. Daraus haben sich verschiedene Traditionen entwickelt: Theravāda (Südostasien), Mahāyāna (Ostasien, mit eigenen Sūtras), Vajrayāna (Tibet).

Bushidō

Das Hagakure — der Weg des Kriegers oder die Kunst zu leben, nachdem man Abschied von sich selbst genommen hat.

Der Bushidō, „der Weg des Kriegers“, bezeichnet den Ehrenkodex und die Ethik der Samurai-Kaste. Er vereint Treue zum Herrn, Selbstbeherrschung, Ehrgefühl und die Akzeptanz des Todes, geprägt von Konfuzianismus, Shintō und vor allem Zen. Das Hagakure („Im Schatten der Blätter“), eine Sammlung der Aussprüche Yamamoto Tsunetomos aus dem frühen 18. Jahrhundert — als der Frieden der Tokugawa den Krieg obsolet gemacht hatte —, gibt dessen radikalsten Ausdruck: Sein berühmtester Satz besagt, dass der Weg des Samurai im Tod liege. Jeden Morgen den eigenen Tod zu betrauern, befreie paradoxerweise dazu, vollkommen zu handeln.

Christliche Mystik

Eckhart, Johannes vom Kreuz, Weil, Pascal. …

Die christliche Mystik reicht von den Wüstenvätern (4. Jahrhundert, Ägypten) über Simone Weil (20. Jahrhundert), über den heiligen Augustinus (4.–5. Jahrhundert), die Rheinländer (Eckhart, Tauler, Suso, 13.–14. Jahrhundert), die spanische Karmelitertradition (Johannes vom Kreuz, Teresa von Ávila, 16. Jahrhundert) bis zum Jansenismus (Pascal, 17. Jahrhundert). Sie verbindet Läuterung („dunkle Nacht“), Erleuchtung und Vereinigung mit Gott in der Entblößung. Immer in Spannung zur dogmatischen Orthodoxie – Eckhart wurde 1329 verurteilt, Johannes vom Kreuz von seinen eigenen Mitbrüdern eingekerkert.

Daoismus

Lao-Tse, Zhuangzi — der Weg des Nicht-Handelns.

Der philosophische Daoismus entstand in China zwischen dem 6. und 3. Jahrhundert v. Chr. um zwei Texte: das Tao Te King (Dào Dé Jīng), Laozi zugeschrieben, und das Zhuangzi, Zhuāng Zhōu zugeschrieben. Das Dao („Weg“) ist weder ein Gott noch ein abstraktes Prinzip, sondern der Prozess, an dem alles teilhat. Das Wu-Wei (Nicht-Handeln) ist keine Passivität, sondern ein Handeln, das nicht erzwingt. Der spätere religiöse Daoismus (ab dem 2. Jahrhundert n. Chr.) ist eine davon zu unterscheidende Transformation des klassischen Daoismus.

Haiku

Bashô — den Augenblick und die Vergänglichkeit in siebzehn Silben fassen.

Das Haiku ist die kurze Form der japanischen Dichtung – drei Abschnitte mit fünf, sieben und fünf Silben – hervorgegangen aus dem Haikai. Matsuo Bashō (1644–1694) erhebt es zur spirituellen Kunst: geprägt von Zen und Daoismus, macht er das Gedicht zum Abdruck eines einzigartigen Augenblicks, in dem der Dichter vor dem Gesehenen zurücktritt – ein Vogel, ein Frosch, der Schnee. Seine Reisetagebücher, darunter Der schmale Pfad durchs Hinterland, verbinden Prosa und Haikus in einer Meditation über Vergänglichkeit und Entbehrung (wabi). Das Erfassen des Augenblicks wird darin zu einer Disziplin ebenso wie zu einer Ästhetik.

Hingabe

Kabir und die Heiligen — die Hingabe an das formlose Göttliche, jenseits von Kasten und Bekenntnissen.

Die Bhakti ist der Weg der liebenden Hingabe, bei dem die Vereinigung mit dem Göttlichen durch den Schwung des Herzens geschieht, statt durch Ritual oder Exegese. Die nirguṇa-Strömung („ohne Attribute“) der Sants Nordindiens verehrt ein Absolutes ohne Form oder sektiererischen Namen. Kabir (15. Jahrhundert), Weber aus Benares, aufgewachsen zwischen Hindus und Muslimen, ist ihre schärfste Stimme: Er verspottet die äußerlichen Andachten der einen wie der anderen und anerkennt nur den inneren Namen. Seine Zweizeiler (dohe) und Lieder verbreiten sich von Mund zu Mund, lange bevor sie schriftlich festgehalten werden.

Konfuzianismus

Konfuzius, Mengzi – das Ritual, das Studium und die Menschlichkeit (rén) als Weg der Selbstregierung.

Der Konfuzianismus (rújiā, „Schule der Gelehrten“) geht auf Konfuzius (Kǒngzǐ, 551–479 v. Chr.) zurück, der sich nicht als Gründer, sondern als Überlieferer der Riten (lǐ) und der Kultur der Zhou bezeichnete. Seine Moral stellt die Menschlichkeit (rén) und die Gegenseitigkeit ins Zentrum des gemeinschaftlichen Lebens: sich selbst zu kultivieren, um die Familie zu ordnen, dann den Staat. Mengzi (Mèngzǐ, 4. Jh. v. Chr.) vertiefte die These von der angeborenen Güte der menschlichen Natur. Die Gespräche und die Vier Bücher bildeten jahrhundertelang die Grundlage der Beamtenprüfungen.

Mohismus

Mozi — die universelle Liebe und der gemeinsame Nutzen gegen die konfuzianischen Riten.

Der Mohismus ist die von Mozi (Mo Di, ca. 470–391 v. Chr.) gegründete Schule, der Hauptgegner des Konfuzianismus während der Zeit der Streitenden Reiche. Gegen die konfuzianische Hierarchie der Zuneigungen und den Ritualismus predigt Mozi die universelle und unparteiische Liebe (jiān ài) und beurteilt jedes Handeln nach seinem Nutzen für die größte Zahl. Er verurteilt Angriffskriege, den Luxus bei Begräbnissen und verschwenderische Musik und gründet seine Autorität auf den Willen des Himmels. Seine hochorganisierte Schule verschwindet unter den Han, hinterlässt aber eines der ersten konsequentialistischen und logischen Denksysteme Chinas.

Neuplatonismus

Plotin — die Rückkehr der Seele zum Einen, jenseits des Geistes.

Der Neuplatonismus ist die letzte große Schule der antiken Philosophie, gegründet im 3. Jahrhundert von Plotin (204–270), dessen Lehren von seinem Schüler Porphyrios in den Enneaden (sechs Gruppen von neun Abhandlungen) zusammengefasst wurden. Er gliedert die Wirklichkeit in drei Prinzipien: das Eine, jenseits von Sein und Denken; den Nous (Intellekt), in dem die Ideen wohnen; und die Seele, die die sinnliche Welt belebt. Das philosophische Leben ist hier eine Bewegung der Umkehr und Rückkehr (epistrophē): Durch Läuterung und Kontemplation steigt die Seele zu ihrem Ursprung auf und erfährt in seltenen Augenblicken die Vereinigung mit dem Einen. Dieser Gedanke wird die christliche, jüdische und muslimische Mystik nachhaltig prägen.

Orthodoxie

Die Erzählungen eines russischen Pilgers — das Herzensgebet und der Hesychasmus.

Die östliche Orthodoxie hat einen eigenen kontemplativen Weg entwickelt, den Hesychasmus (vom griechischen hēsychia, „Ruhe“): Durch die unablässige Wiederholung des „Jesusgebets“ – Herr Jesus Christus, erbarme dich meiner – verbunden mit dem Atem, sucht der Betende den Geist ins Herz hinabsteigen zu lassen und unaufhörlich zu beten. Auf dem Berg Athos kodifiziert und in der Philokalie gesammelt, findet diese Tradition im 19. Jahrhundert einen volkstümlichen Ausdruck in den Erzählungen eines russischen Pilgers, wo ein namenloser Wanderer von Begegnung zu Begegnung lernt, dieses Gebet zum Atemzug seines Lebens selbst zu machen.

Philosophie

Ibn Ṭufail, Averroes, Ibn Khaldūn – die griechische Vernunft auf islamischem Boden.

Die Falsafa ist die Philosophie hellenistischer Tradition, die ab dem 9. Jahrhundert im muslimischen Raum rezipiert und weitergeführt wurde, als Platon, Aristoteles und die Neuplatoniker in Bagdad übersetzt wurden. Al-Fârâbî, Avicenna und später Averroes entwickelten dort ein Denken, das philosophische Beweisführung und offenbarte Gesetzmäßigkeit miteinander verband. Ibn Ṭufayl entwarf mit Hayy ibn Yaqẓân einen Menschen, der allein durch die Vernunft zur Wahrheit gelangt; Averroes verteidigte in seinem Entscheidenden Diskurs die Übereinstimmung von Religion und Philosophie; Ibn Khaldûn begründete in den Prolegomena eine Wissenschaft der Gesellschaften und ihrer Geschichte. Diese Tradition übermittelte Aristoteles dem lateinischen Westen.

Querdenken

Vergleichende Lesungen Orient/Okzident.

Der Querblick ist die redaktionelle Signatur von viasophia: zwei Traditionen zu einem selben Konzept lesen, die Divergenzen vor den Konvergenzen identifizieren, die jeder Denkweise eigenen Operationen nicht in einer universellen Gnosis aufgehen lassen. Es ist ein Format eher als ein Korpus: Es stützt sich auf die Gesamtheit der anderen Traditionen. Der sonntägliche Essay ist ihm gewidmet. Einige moderne westliche Autoren (Watts, Suzuki, Krishnamurti, Osho) sind selbst transversale Vermittler und darin vertreten.

Reines-Land-Buddhismus

Shinran — die Erlösung allein durch das Vertrauen in das Gelübde des Buddha Amida.

Der Amidismus oder Reines-Land-Buddhismus (jōdo) lehrt, dass niemand in diesem Zeitalter des Niedergangs des Dharma allein durch eigene Kraft erwachen kann: Die Erlösung kommt aus dem „Urgelübde“ des Buddha Amida, der jeden in sein Reines Land aufnimmt, der sich ihm anvertraut, indem er seinen Namen rezitiert (Nembutsu). Shinran (1173–1263), ein Schüler Hōnens, radikalisiert diesen Weg der „fremden Kraft“ (tariki): Nicht die Menge der Rezitationen rettet, sondern der Glaube, der als Gabe empfangen wird. Er begründet damit faktisch das Jōdo Shinshū, die „wahre Schule des Reinen Landes“, heute eine der am meisten praktizierten Formen des Buddhismus in Japan.

Russische Philosophie

Chestow — der Aufstand gegen die rationale Evidenz im Namen der Freiheit.

An der Schwelle des 19. und 20. Jahrhunderts sucht das russische religiöse Denken (Solowjow, Berdjajew, Frank, Schestow) einen Weg zwischen dem orthodoxen Glauben und der europäischen Philosophie, oft gegen den Rationalismus und den Positivismus. Lew Schestow (1866–1938) ist dessen paradoxeste Gestalt: In Die Apotheose der Bodenlosigkeit greift er das Reich der „notwendigen“ Wahrheiten und rationalen Evidenzen an, die seiner Ansicht nach die Freiheit und den Schrei des Einzelnen ersticken. Gegen Athen (die griechische Vernunft) beruft er sich auf Jerusalem (den biblischen Glauben), für den alles möglich ist. Sein Aufbegehren kündigt den Existentialismus an.

Seon

Jinul — der koreanische Buddhismus des plötzlichen Erwachens und der schrittweisen Kultivierung.

Der Seon ist der koreanische Zweig des Buddhismus der direkten Erleuchtung (das chinesische Chán, das japanische Zen), der ab dem 7. Jahrhundert auf der Halbinsel eingeführt wurde. Sein großer Meister Jinul (Chinul, 1158–1210) vereinte die rivalisierenden Strömungen: Gegen den Gegensatz zwischen der Sutra-Schule und der Meditationsschule lehrte er, dass die Erleuchtung der eigenen wahren Natur plötzlich erfolgt, ihre Umsetzung jedoch eine schrittweise Kultivierung erfordert — „plötzliche Erleuchtung, schrittweise Kultivierung“. Er verband das Studium mit der Praxis des Sitzens und der Betrachtung des Hwadu (des lebendigen Kerns eines Kōan). Seine Synthese begründete den Jogye-Orden, der bis heute in Korea vorherrschend ist.

Stoizismus

Marc Aurel, Seneca, Epiktet — die Schule der Stoa und die innere Freiheit.

Der Stoizismus entsteht um 301 v. Chr. in Athen mit Zenon von Kition, der unter der Bunten Säulenhalle (Stoa Poikilē) der Agora lehrt. Die Tradition entfaltet sich später in Rom zwischen dem 1. und 2. Jahrhundert mit Seneca (Erzieher Neros), Epiktet (einem freigelassenen Sklaven) und Mark Aurel (Kaiser). Sie unterscheidet streng zwischen dem, was von uns abhängt (Urteile, Begierden, Handlungen), und dem, was nicht von uns abhängt (Körper, Besitz, Ruf, das Handeln anderer). Die innere Freiheit besteht darin, sich nur an den ersten Bereich zu binden.

Sufismus

Rûmî, Ibn Arabi — die Liebe als Weg.

Der Sufismus (taṣawwuf) ist die mystische Dimension des Islam. Entstanden im 8. Jahrhundert als Reaktion auf die Verweltlichung des umayyadischen Kalifats, strukturierte er sich später in Bruderschaften (ṭuruq), die eine spirituelle Disziplin (dhikr, samāʿ) weitergaben. Seine großen klassischen Figuren: al-Ḥallāj (922 gekreuzigt, weil er sagte: „Ich bin die Wahrheit“), al-Ġazālī (der im 11. Jahrhundert Sufismus und Orthodoxie versöhnte), ʿAṭṭār (Dichter der „Sprache der Vögel“), Ibn Arabi (Theoretiker der Einheit des Seins, 12.–13. Jahrhundert), Rūmī (Dichter und Gründer der tanzenden Derwische).

Thiền

Das Thiền Uyển Tập Anh — der vietnamesische Zen, zwischen Bergklause und königlichem Hof.

Das Thiền ist die Tradition der buddhistischen Meditation (chán/zen) in Vietnam, die bereits im 6. Jahrhundert belegt ist und lange Zeit sowohl mit Bergklausen als auch mit dem Hof der Könige Lý und Trần verbunden war. Das Thiền Uyển Tập Anh („Hervorragende Beispiele aus dem Garten des Thiền“), zusammengestellt im 14. Jahrhundert, versammelt Biografien und Aussprüche der Meister: Diese Sammlung der „Überlieferung der Lampe“ ist die wichtigste Quelle zu den vietnamesischen Linien. Das Thiền erscheint darin vermischt mit Volksfrömmigkeit und Hofkonfuzianismus – weniger weltabgewandt als sein japanisches Pendant.

Tolstojanismus

Léon Tolstoi — das Evangelium zurückgeführt auf den Widerstandsverzicht gegen das Böse und das innere Reich.

Gegen Ende der 1870er-Jahre, nach Krieg und Frieden und Anna Karenina, durchlebt Tolstoi die Krise, die er in Meine Beichte schildert, und wendet sich einer rationalen Lesart des Evangeliums zu. Er behält einen praktischen Kern bei: dem Bösen nicht mit Gewalt widerstehen, nicht schwören, nicht richten, seine Feinde lieben. Er lehnt die institutionelle Kirche ab — die ihn 1901 exkommuniziert — ebenso wie den auf Zwang gegründeten Staat. „Das Reich Gottes ist in euch“: Die Formel aus dem Lukasevangelium wird zum Titel seines Manifests der Gewaltlosigkeit, das Gandhi direkt inspirieren wird.

Vedanta

Upaniṣads, Bhagavad-Gita — Nicht-Dualität.

Der Vedānta („Ende des Veda“) ist einer der sechs orthodoxen Darśanas der indischen Philosophie. Er stützt sich auf drei Korpora: die Upaniṣaden (abschließende Schichten des Veda, 8.–5. Jh. v. Chr.), die Bhagavad-Gītā (zentrales Kapitel des Mahābhārata) und die Brahma-Sūtras (Sūtras, die die Lehre systematisieren). Daraus haben sich mehrere Schulen entwickelt: Advaita (Nicht-Dualismus, Shankara), Viśiṣṭādvaita (qualifizierter Nicht-Dualismus, Rāmānuja), Dvaita (Dualismus, Madhva). Die Debatte dreht sich um das Verhältnis zwischen Brahman (Absolutem), Ātman (Selbst) und Māyā (Schein).

Yoga

Patañjali — das Aufhören der Wirbel des Geistes, in acht Gliedern.

Der Yoga ist einer der sechs orthodoxen darśana („Standpunkte“) Indiens. Seine Yoga-Sûtra, die Patañjali (um das 2. Jh.) zugeschrieben werden, definieren ihn sogleich als das Aufhören der Wirbel des Geistes (citta-vṛtti-nirodha). Das Werk beschreibt eine Disziplin in acht Gliedern (aṣṭāṅga) – von ethischem Verhalten (yama, niyama) über Haltung und Atem bis hin zu Konzentration, Meditation und Versenkung (samādhi) –, die darauf abzielt, den Geist (puruṣa) von der mentalen Materie zu trennen. Anders als der Vedānta teilt er mit dem Sāṃkhya dessen dualistische Metaphysik.

Zen

Der Buddhismus des direkten Erwachens — das Sitzen (zazen), der kōan, die rechte Handlung.

Das Zen (vom chinesischen chán, das das Sanskrit-Wort dhyāna „Versenkung“ wiedergibt) ist die Schule des Buddhismus, die der direkten Erfahrung des Erwachens den Vorrang vor dem Studium der Texte gibt. Ab dem 12. Jahrhundert aus China nach Japan überliefert, spaltet es sich dort in zwei große Linien: den Rinzai, der das Kōan (paradoxe Rätsel) nutzt, um den geistigen Griff zu brechen, und den Sōtō, der sich auf das schweigende Sitzen (shikantaza) konzentriert. Seine Kultur der schlichten und gegenwärtigen Geste hat die japanischen Künste – Tee, Tusche, Schwert – bis hin zur Ethik der Krieger, wie sie Nukariya darlegt, tief geprägt.

Achuar

Carlos Nangkitiar Kunchim Tsanim — tsungki, der Herr der Gewässer: eine Welt von Gebieten, die jeweils ihren Besitzer haben.

Die Achuar sind ein Amazonasvolk der Sprachfamilie Jívaro (die sie heute Aents Chicham nennen, „Sprache der Menschen“), das beiderseits der Grenze zwischen Peru und Ecuador an den Flüssen Huasaga, Manchari und Huitoyacu, Nebenflüssen des Pastaza, ansässig ist. In ihrem Verständnis des Lebendigen gelten der Wald und die Gewässer als eine Gesellschaft von dueños – unsichtbaren Herren, die jeweils ihr eigenes Reich besitzen: Tsungki, Herr der Fische und der Gewässer; Mana, Herr des Wildes; Nungkui, Herrin des Gartens. Man entnimmt ihnen nichts, ohne sich an diese Besitzer mit einer „Rede“ (discurso) zu wenden. Carlos Nangkitiar Kunchim Tsanim hat davon in der ersten Person in El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas berichtet – einer Sammlung von Weltanschauungen, geschrieben und gezeichnet von den Indigenen selbst, herausgegeben vom Ausbildungsprogramm für zweisprachige Lehrer des peruanischen Amazonas (FORMABIAP) und der AIDESEP: eine benannte, zurechenbare Stimme (Stufe 2). Man sagt „laut Nangkitiar“, nie „die Achuar sagen“.

Territorium Haute Amazonie, frontière Pérou–Équateur

Ainu

Chiri Yukie, Shigeru Kayano — kamuy, die Welt als eine Gesellschaft von Personen betrachtet.

Die Ainu sind das indigene Volk Hokkaidōs, der Kurilen und Sachalins, lange vom japanischen Staat geleugnet, der sie erst 2008 als indigenes Volk anerkannte. Ihre mündliche Literatur – die yukar, gesungene Epen – trägt eine Sicht auf das Lebendige, in der jedes Wesen (Bär, Eule, Feuer, Wasser, Boot) ein kamuy ist, eine Person mit Sprache und Willen, die die Welt der Menschen besucht. 1922, mit neunzehn Jahren, war Chiri Yukie die erste Ainu, die diese Gesänge verschriftlichte und übersetzte; der Älteste Shigeru Kayano hat im 20. Jahrhundert ihre Sprache und ihr Gedächtnis weitergegeben. Quellen unterliegen Rechten: Es wird sich auf kurze, zugeschriebene Zitate und das Wissen beschränkt, das diese Stimmen selbst öffentlich gemacht haben.

Territorium Hokkaidō, Kouriles et Sakhaline

Anishinaabe

Leanne Betasamosake Simpson — biiskabiyang, die Rückkehr zu sich selbst durch wiederaufgenommene Handlungen.

Die Michi Saagiig Nishnaabeg („an der Mündung der Flüsse“) leben am Nordufer des Ontariosees, dem östlichen Tor der Nishnaabeg-Nation – die sich selbst Kina Gchi Nishnaabeg-ogamig nennt, „der Ort, an dem wir alle zusammenleben und arbeiten“. Volk des Lachses, des Wildreises und des Ahornsirups, eher Reisende als Sesshafte, gehören sie zur Anishinaabe-Familie der Großen Seen – derselben Familie wie die Potawatomi, aber eine eigenständige Nation. Leanne Betasamosake Simpson, Schriftstellerin, Wissenschaftlerin und Musikerin der Michi Saagiig Nishnaabeg, denkt den Wiederaufstieg ihrer Nation aus ihren eigenen Praktiken heraus (Sprache, Fischerei, Territorium): eine Stimme von innen, auf Englisch, ihrer Schreibsprache. Quellen unter Schutz: es bleibt bei kurzen, zugeschriebenen Zitaten.

Territorium Rive nord du lac Ontario, Canada

Apaläsch

Tyson Yunkaporta — ngal, „wir-zwei“: Man denkt nie allein, Wissen ist ein Akt der Beziehung.

Die Apalech-Sippe gehört zu den Völkern der Westküste der Kap-York-Halbinsel im Nordosten Australiens, wo Wik-Mungkan gesprochen wird. Der Wissenschaftler und Künstler Tyson Yunkaporta, der nach dem Aborigine-Recht seit Langem in diese Sippe aufgenommen wurde, legt in Sand Talk ein Denken offen: Wissen ist nichts, das man in einem isolierten Kopf besitzt, sondern eine Beziehung, die zwischen Wesen, Orten und ihren Hütern zirkuliert. Das Wort ngal – die doppelte erste Person, die es im Englischen und Französischen nicht gibt – birgt den Schlüssel: „wir-zwei“, das Pronomen, mit dem man gemeinsam denkt.

Territorium Péninsule du cap York, nord-est de l'Australie

Asháninka

Eusebio Laos — Atem der lebendigen Sonne: das Wasser ist der Hauch einer lebendigen Sonne, und die Luft ist ihr Geist, den gemeinsam Pflanzen, Tiere und Menschen atmen.

Die Asháninka sind das zahlreichste Volk des peruanischen Amazonasgebiets aus der Sprachfamilie der Arawak, ansässig im zentralen Regenwald — an den Flüssen Perené, Ene, Tambo, Pichis und dem oberen Ucayali. Ihr Name bedeutet „der, der uns ähnlich ist“. Ihr Verständnis des Lebendigen betrachtet die Sonne als lebendige Person, el Sol vivo, von der die Menschen abgelöste Teilchen sind; das Wasser ist darin der Atem dieser Sonne, den sie um die Erde kreisen ließ, damit Vögel, Tiere und Menschen leben, und die Luft ist ihr Geist — sodass Atmen bedeutet, denselben Wasser-Atem zu teilen. Eusebio Laos Ríos (Oshipiyo Ararooshi Iriooshi), ein in der Kordillere von San Carlos geborener Asháninka-Spezialist, hat diese Erzählung in der ersten Person in El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas dargelegt — eine Sammlung von Kosmovisionen, geschrieben und gezeichnet von den Indigenen selbst, herausgegeben vom Ausbildungsprogramm für zweisprachige Lehrer des peruanischen Amazonas (FORMABIAP) und der AIDESEP: eine benannte, zurechenbare Stimme (Stufe 2). Man sagt „laut Laos“, nie „die Asháninka sagen“.

Territorium Selva centrale, Amazonie péruvienne

Aymara

Fernando Huanacuni Mamani — suma qamaña, das gute Leben: in Fülle mit jeder Form des Daseins leben.

Die Aymaras sind ein andines Volk der Hochebenen um den Titicacasee, das sich über Bolivien, Peru und Chile erstreckt und Erbe der Höhenkulturen wie Tiwanaku ist. Ihre Sprache, das Aymara, trägt das Wort suma qamaña – oft mit „gut leben“ übersetzt –, das ein Leben in Fülle, in Harmonie und im Gleichgewicht mit der erweiterten Gemeinschaft bezeichnet: den Menschen, aber auch der Mutter Erde, dem Kosmos und allen Existenzformen. Fernando Huanacuni Mamani, aymarischer Jurist, Schriftsteller und Diplomat aus Bolivien, hat dies für die Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI) in Buen Vivir / Vivir Bien (2010) zusammengefasst: eine indigene Stimme, vertreten durch eine verantwortliche andine indigene Organisation (Ebene 2). Man sagt „laut Huanacuni / der CAOI“, nie „die Andenbewohner sagen“.

Territorium Hautes terres andines du lac Titicaca (Bolivie, Pérou, Chili)

Boraa

Manuel Mibeco Ruiz — die Welt ist die Darstellung des Schöpfers, und sein Haar sind die Wurzeln, die in jede Sache gepflanzt sind, durch die er die Welt hält.

Die Bóóraá (Bora) leben an den Nebenflüssen des oberen Amazonas, zwischen Peru und Kolumbien, in Clans zusammengefasst, die jeweils nach einem Wesen benannt sind – dem Aguaje, dem Pijuayo. Für sie ist die Welt die Darstellung des Schöpfers selbst, Píívyéji Niimúhe („Schöpfer der Erde und der Dinge, die in ihr existieren“): Er ist in allen Dingen verwurzelt, die er geschaffen hat, und jedes seiner Haare ist eine dieser Wurzeln. Durch die Kraft seines Haares beschützt er die Welt, und durch eben diese Wurzeln kommunizieren die Bora-Menschen mit ihm. Die Erde erschien zunächst in der Gestalt der Brust einer Frau, und durch die Brustwarze, Mújpañe, kamen die ersten Nahrungsmittel hervor. Manuel Mibeco Ruiz (Bóra-Name Lliíhyo, „Palmherz-Aguaje“), Curaca der Gemeinschaft von Brillo Nuevo, hat zusammen mit Gerardo del Águila Miveco (Íjkú Nuubúmu) diese Erzählung in El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas dargelegt – eine Sammlung von Kosmovisionen, die von den Indigenen selbst geschrieben und gezeichnet wurden (FORMABIAP/AIDESEP): benannte, zurechenbare Stimmen (Stufe 2). Man sagt „laut Mibeco“, nie „die Bora sagen“.

Territorium Haut Amazone, Pérou–Colombie

Dakota (Sioux)

Vine Deloria Jr. — heilige Geographie: das Heilige hängt an Orten, nicht an einer Geschichte.

Die Dakota bilden zusammen mit den Lakota und den Nakota die große Sioux-Nation der nördlichen Prärien (Dakotas, Minnesota). Vine Deloria Jr. (1933–2005), ein Sioux aus Standing Rock mit yankton-dakota-Abstammung, war Jurist, Theologe und einer der einflussreichsten indigenen Denker der USA. In God Is Red (1973) stellt er der westlichen Religion der Zeit – der linearen Geschichte, die von einem Ursprung zu einem Ziel führt – eine Religion des Raumes gegenüber: Für viele First Nations hat das Heilige ein Zentrum an einem bestimmten Ort, und jeder Platz des angestammten Territoriums trägt die Erzählungen, die das Volk geprägt haben. Diese Verflechtung von Boden und Erzählung nennt er sacred geography. Eine Stimme von innen, auf Englisch, seiner Schriftsprache: Er denkt mehrere Nationen, doch es ist seine eigene Auslegung – „nach Deloria“, nie „die Sioux sagen“. Quellen unterliegen Rechten: Es wird sich auf die kurzen, zugeschriebenen Zitate beschränkt.

Territorium Plaines du Nord (Dakotas, Minnesota), États-Unis

Kanaka ʻŌiwi

George Kanahele — aloha ʻāina, die Liebe zur nährenden Erde: die ʻāina ist kein Rohstoff, sondern ein lebendiger Ahne.

Die Kanaka ʻŌiwi (oder Kānaka Maoli) sind das indigene Volk des Archipels von Hawaiʻi im Herzen des Pazifiks – polynesische Seefahrer, die aus den vulkanischen Inseln eine kultivierte Welt aus Taro-Tälern und Fischteichen machten. Ihr Verständnis des Lebens nennt die Erde ʻāina, „das, was nährt“ (von ʻai, die Nahrung, der Akt des Essens): nicht ein bloßer Untergrund oder ein Vorrat an Ressourcen, sondern ein lebendiger Körper, entstanden aus der Verbindung von Papa (Mutter Erde) und Wākea (Vater Himmel), ein Ahne, von dem man abstammt. Daraus folgt aloha ʻāina, die Liebe zur Erde, und ihre Kehrseite mālama, die Fürsorge – „mit Liebe sorgsam umgehen“. George Huʻeu Sanford Kanahele (1930–2000), kanaka-ʻōiwi-Forscher und Figur der hawaiianischen Renaissance, hat dies in Kū Kanaka — Stand Tall: A Search for Hawaiian Values (University of Hawaiʻi Press, 1986) dokumentiert: ein indigener Wissenschaftler, der die Werte der Seinen festhält (Ebene 1). Man sagt „laut Kanahele“, nie „die Hawaiianer sagen“. Die Rechtschreibung (ʻokina und Makron) folgt der Quelle.

Territorium Archipel d'Hawaiʻi, Pacifique

Kandoshi

Usi Kamarambi (José Hernando Zipina) — seine Seele ist Tiger: eine Verwandlung der Seele, errungen durch Trauer und visionäres Fasten.

Die Kandozi (Kandozi-Chapra; früher in der kolonialen Literatur als „Candoshi“ bezeichnet, zu unterscheiden vom heutigen Volk der Candoshi) leben entlang des Río Pastaza, um den See Musa Karusha (Rimachi) in der peruanischen Amazonasregion. Usi Kamarambi (José Hernando Zipina) – Kamarambi, benannt nach einem Fisch, der geradeaus schwimmt – hat in einer indigenen Sammlung die Kosmogonie seines Volkes und eine Erzählung überliefert, in der die Trauer zu einer wirklichen Verwandlung führt: Der Mann, der nach dem Tod eines Angehörigen allein in der Wald fastet, kann einen Tigergeist erlangen, su alma es tigre, seine Seele wird zum Tiger – nicht ein ererbtes Totem, nicht eine Metapher für Mut, sondern eine Mutation des Seins, die den Tod durchschreitet. Eine benannte Stimme, gesammelt und veröffentlicht von einer indigenen Organisation (AIDESEP/FORMABIAP) in El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas. Man sagt „laut Usi Kamarambi“, nie „die Kandozi sagen“.

Territorium Río Pastaza, Amazonie péruvienne

Kiowa

N. Scott Momaday — die erinnerte Erde, die Erde, gehalten von Erinnerung und Wort. …

Die Kiowas sind ein Volk der südlichen Great Plains der Vereinigten Staaten (dem heutigen Oklahoma). Vom Hochland Montanas Ende des 17. Jahrhunderts herabgestiegen, wurden sie mit Pferd und Bison zu einer der großen Kulturen der Plains – ein goldenes Zeitalter von kaum einem Jahrhundert, zerschlagen durch die Ausrottung der Herden und das Verbot des Sonnentanzes. N. Scott Momaday (1934–2024), der erste indigene Schriftsteller der USA, der den Pulitzer-Preis erhielt (1969, House Made of Dawn), hat in The Way to Rainy Mountain Mythos, Geschichte und persönliche Erinnerung verwoben, um diese Welt „noch in Reichweite des Gedächtnisses“ zu halten – eine innere Stimme, auf Englisch, seiner Schreibsprache. Quellen unterliegen Rechten: Es wird sich auf die kurzen, zugeschriebenen Zitate beschränkt.

Territorium Grandes Plaines du Sud (Oklahoma), États-Unis

Kogi (Kággaba)

Organisation Gonawindúa Tayrona — das Gesetz des Ursprungs, ein Gesetz, das im Land verankert ist, nicht in Worten.

Die Kággaba – nach außen bekannt als Kogi – leben an den Hängen der Sierra Nevada de Santa Marta, einem Küstengebirge im Norden Kolumbiens, und sehen sich als Erben der Tairona-Zivilisation. Sie nennen sich selbst „Ältere Brüder“, Hüter des Weltgleichgewichts, und ihre Weisen, die Mamos, bewahren dessen Ordnung von heiligen Stätten aus. Mündliche Kultur: die einzelne indigene Stimme ist selten, und das Wissen der Mamos weitgehend verschlossen. Man arbeitet daher mit einer kollektiven und zurechenbaren Stimme, der Organización Gonawindúa Tayrona (OGT), die sich die Kággaba gegeben haben, um in ihrem Namen gegenüber dem kolumbianischen Staat zu sprechen. In ihren öffentlichen und datierten Dokumenten – wie dem Vorschlag zur territorialen Ordnung von 2012 – benennt die OGT die Ley de Origen, das Ursprungsgesetz, das in den Codes der Erde selbst verankert ist. Man hält sich an das, was die Kággaba selbst öffentlich gemacht haben, in kurzen, zugeschriebenen Zitaten; nie „die Kogi sagen“, sondern „laut OGT“.

Territorium Sierra Nevada de Santa Marta, nord de la Colombie

Kombumerri

Mary Graham — das Land ist das Gesetz: die Erde, heilige Entität, Mutter der gesamten Menschheit.

Die Kombumerri sind ein indigenes Volk der Ostküste Queenslands in Australien mit historischen Verbindungen zu den Wakka Wakka des Landesinneren. Die Philosophin Mary Graham, Kombumerri-Älteste und Akademikerin (University of Queensland), hat dort zwei Axiome formuliert, die, wie sie sagt, einen großen Teil der indigenen Kosmologien tragen: die Erde ist das Gesetz (nicht ein Besitz, den man innehat, sondern die heilige Entität, aus der alle Bedeutung hervorgeht) und niemand ist allein auf der Welt (das Verwandtschaftssystem erstreckt sich auf die Erde selbst). Sie zitiert ihrerseits den Bunidj-Ältesten Bill Neidjie: „Das Gesetz des weißen Mannes ändert sich ständig; das Aborigines-Gesetz ändert sich nie und gilt für alle.“

Territorium Côte est du Queensland, Australie

Krenak

Ailton Krenak — das Leben ist nicht nützlich: Genuss gegen die Reduzierung des Lebendigen auf die Leistung.

Die Krenak (Borún) leben im Tal des Rio Doce – den sie Watu, „den Großvater“, nennen –, in Minas Gerais im Südosten Brasiliens. Ihr Gebiet wurde 2015 vom Bruch eines Bergbaudamms getroffen, der den Fluss vergiftete; statt umgesiedelt zu werden, entschieden sie sich, an seinen Ufern zu bleiben. Ailton Krenak (geboren 1953), Schriftsteller, Journalist und Aktivist, ist seit den 1970er-Jahren eine der wichtigsten Stimmen der brasilianischen Indigenenbewegung: Mitbegründer der Union der indigenen Nationen, prägte sein Kampf das „Kapitel der Indianer“ in der Verfassung von 1988, und er wurde der erste indigene Gewählte der Brasilianischen Akademie der Literatur. Sein Denken – lebendig, streitbar, zeitgenössisch – lehnt es ab, das Leben nach seinem Nutzen zu bemessen: Das Leben ist fruição, ein Tanz, den man genießt. Stimme aus dem Inneren, auf Portugiesisch, seiner Schreibsprache. Quellen unterliegen Rechten: Es wird sich auf kurze, zugeschriebene Zitate beschränkt.

Territorium Vallée du rio Doce (Watu), Minas Gerais, Brésil

Lakota (Oglala)

Black Elk — der heilige Kreis: ein Volk hält wie ein unversehrter Reif, nicht wie eine Summe.

Die Lakota bilden zusammen mit den Dakota und den Nakota die große Sioux-Nation der nördlichen Prärien; die Oglala sind einer ihrer sieben Stämme, in dem, was heute South Dakota ist (Pine-Ridge-Reservation). Black Elk — Heȟáka Sápa (1863–1950) — war ein Oglala-Medizinmann, Cousin von Crazy Horse, als Kind Zeuge von Little Bighorn und als Greis von Wounded Knee. 1931 vertraut er dem Dichter John G. Neihardt seinen Bericht an: Black Elk Speaks (1932) ist ein Werk mit zwei Stimmen — Worte, die auf Lakota diktiert, von seinem Sohn Ben übersetzt und von Neihardt in Worte gefasst wurden. Black Elk nennt darin den sacred hoop, den heiligen Kreis: die lebendige Form, durch die ein Volk besteht — ein im Kreis aufgeschlagenes Lager, ein blühender Baum in der Mitte — und die stirbt, wenn sie bricht. „In einem Quadrat kann keine Kraft sein“, sagt er über das koloniale Haus mit seinen rechten Winkeln. Stimme von innen, vermittelt: „laut Black Elk, wie Neihardt es niederschrieb“, nie „die Lakota sagen“. Quelle unter Rechten: kurze, zugeschriebene Zitate.

Territorium Plaines du Nord (Dakota du Sud), États-Unis

Maori

Hirini Moko Mead — whakapapa, die Genealogie, die eine Person verortet und die, bis zu ihrer Quelle zurückverfolgt, vom Himmel und von der Erde abstammt.

Die Māori sind das indigene Volk Aotearoas (Neuseeland), das auf dem Seeweg aus Ostpolynesien kam und in hapū (Unterstämme) und iwi (Stämme) organisiert ist, die durch Genealogie verbunden sind. Ihr Verständnis des Lebens betrachtet alles als durch das whakapapa verbunden – die Abstammung, die jeden Menschen in seine Verwandtschaft einordnet und die, bis zu ihrem Ursprung zurückverfolgt, zu den Göttern führt – über Tāne, den Sohn von Rangi (dem Himmel) und Papa (der Erde), den Ur-Eltern des māorischen Kosmos. Hirini Moko Mead (Sidney M. Mead, Ngāti Awa, Ngāti Tūwharetoa), Ältester, Professor und eine der großen Stimmen der tikanga (der von den Vorfahren überlieferten richtigen Handlungsweisen), hat deren Werte in Tikanga Māori: Living by Māori Values (Huia, 2003) dargelegt – ein namentlich genannter māorischer Ältester, der als Wissenschaftler die Welt der Seinen beschreibt (Ebene 1). Man sagt „laut Mead“, nie „die Māori sagen“. Die Rechtschreibung (einschließlich Makronen) folgt der Quelle.

Territorium Aotearoa (Nouvelle-Zélande)

Matsés

Luis Dunu Jiménez Dësi — sinan und dayac, die Kraft-Energie, die von einem Körper zum anderen übergeht, ohne die zu verringern, die sie gibt.

Die Matsés (früher Mayoruna genannt) sind ein amazonisches Volk der Pano-Sprachgruppe, das beiderseits der Grenze zwischen Peru und Brasilien in dem Wald lebt, der die Flüsse Yavarí und Gálvez trennt. Erst spät kontaktiert (1969), sind sie Jäger und Kenner der Pflanzen geblieben. Ihre Vorstellung vom Lebendigen bevölkert den Wald und die Gewässer mit Geistern und dueños – Herren der Bäume, der Flüsse, der „supay chacras“ – und betrachtet die Lebensenergie als eine Substanz, die übertragen wird: dayac, die Energie der Arbeit, die Frauen und Männer besitzen, und sinan, die Energie des Schamanen, des Kriegers und des Jägers. Man gibt sie an einen anderen weiter, indem man ihm Tabakrauch einbläst oder ihm das Gift der Kröte aufträgt – und wer viel davon hat, gibt sie an den weiter, der wenig hat, ohne dass die eigene abnimmt. Luis Dunu Jiménez Dësi, Jäger und Heiler der Gemeinschaft von Ibama, hat davon in der Ich-Erzählung in El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas berichtet – einer Sammlung von Kosmovisionen, die von den Indigenen selbst geschrieben und gezeichnet wurden (FORMABIAP/AIDESEP): eine benannte, zurechenbare Stimme (Stufe 2). Man sagt „laut Dunu“, nie „die Matsés sagen“.

Territorium Amazonie, frontière Pérou–Brésil

Muisca

Virgilio López Flores — nimairama, der Meister allen Wissens, den die Meister des Raums bewohnen, wenn er sich versenkt.

Die Uitoto (auch Witoto, Murui-Muinanɨ) leben im Einzugsgebiet des Putumayo und des Caquetá, beiderseits der Grenze zwischen Peru und Kolumbien – ein Volk, das zu Beginn des 20. Jahrhunderts durch den „Kautschukrausch“ und seine Massaker dezimiert und dann um die maloca und das rituelle Wort wiederaufgebaut wurde. Ihr Verständnis des Lebendigen betrachtet die Erde als eine weiche Blase, die die Sonne Jusiñamui, Sohn des Nichts, mit ihrem Wort festigte und die von einem Feuer von unten getragen wird; jede Art hat darin ihren „Herrn“ (dueño, „Mutter“), der bestraft, wer ohne Erlaubnis aus Laune nimmt. An der Spitze des Wissens steht der nimairama, Meister allen Wissens, den die verstorbenen Meister, die in den Raum aufgestiegen sind, bewohnen, wenn er sich sammelt. Virgilio López Flores (uitotischer Name Finoratoɨ), Sohn eines nimairama und Vertreter der Gemeinschaft von Maairidikai (Putumayo), hat davon in der ersten Person in El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas berichtet – eine Sammlung von Kosmovisionen, geschrieben und gezeichnet von den Indigenen selbst (FORMABIAP/AIDESEP): eine benannte, zurechenbare Stimme (Stufe 2). Man sagt „López zufolge“, nie „die Uitoto sagen“.

Territorium Bassin du Putumayo-Caquetá, Pérou–Colombie

Potawatomi

Robin Wall Kimmerer — die Grammatik des Lebens, puhpowee.

Die Potawatomi (Bodéwadmi, „Feuervolk“) sind eines der Anishinaabe-Völker der Großen Seen Nordamerikas, verbunden mit den Ojibwe und den Odawa im Rat der Drei Feuer. Durch die Kolonisierung vertrieben und zerstreut (Oklahoma, Kansas, Wisconsin…), erlebten sie, wie ihre Sprache, das Bodwewadmim, auf eine Handvoll Sprecher reduziert wurde. Die Botanikerin Robin Wall Kimmerer, Mitglied der Citizen Potawatomi Nation, liest darin die „Grammatik des Lebens“ neu: eine Sprache, die Pflanzen, Gewässer und Landschaften als beseelte Subjekte konjugiert, nicht als Objekte. Das Wort puhpowee – die Kraft, die Pilze nachts sprießen lässt – verdichtet diesen Geist.

Territorium Grands Lacs, Amérique du Nord

Samisch

Nils-Aslak Valkeapää — die Erde ist anders, wenn man sie erlebt hat.

Die Sámi (früher als „Lappen“ bezeichnet, ein heute abgelehnter Begriff) sind das indigene Volk Sápmi, das sich über den Norden Norwegens, Schwedens, Finnlands und die Halbinsel Kola in Russland erstreckt – europäische Arktis der Rentierzucht, des Fischfangs und des Joik. Nils-Aslak Valkeapää (Áillohaš, 1943–2001), Dichter, Joiker und Künstler, trug ihre Stimme bis zu den höchsten literarischen Preisen Skandinaviens. In seinen Gedichten ist die Erde kein Hintergrund: Sie verändert ihr Wesen, je nachdem, ob man sie durchschritten, bewohnt oder von den Ahnen überliefert bekommen hat.

Territorium Sápmi (nord de la Norvège, Suède, Finlande, péninsule de Kola)

Shipibo-Konibo

Chonon Bensho & Pedro Favaron — akinananti, die Arbeit zum Wohl aller; das kené, die Kunst, die heilt.

Die Shipibo-Konibo leben entlang des Flusses Ucayali im peruanischen Amazonasgebiet. Ihr Denken betrachtet Wesen als verbundene Subjekte – „niemand ist in Einsamkeit“ – und ihre Kunst, das kené, bringt auf Haut, Keramik und Stoff geometrische Muster an, die als heilend gelten. Die Künstlerin Chonon Bensho, Nachfahrin weiser Onanya, und ihr Mann Pedro Favaron, der durch Heirat in ihre Familie aufgenommen wurde, tragen eine zeitgenössische Stimme davon: Das Wort akinananti bezeichnet die gemeinsam, mit Liebe und Freude geleistete Arbeit, die das Wohl aller sucht. ⚠ Feld überlaufen vom Ayahuasca-Tourismus: Wir halten uns an die Worte, die die Shipibo selbst gegeben haben, nie an das verschlossene Wissen der Heilgesänge.

Territorium Fleuve Ucayali, Amazonie péruvienne

Tikuna

Humberto Yumbato Bereca und Alberto Coello López — Wone, der Lupuna-Baum, der die Welt bedeckte; gefällt, wurde er zu den Flüssen.

Die Tikuna (Ticuna, Magüta) sind das zahlreichste Volk des westlichen Amazonasgebiets, ansässig beiderseits des oberen Amazonas, dort wo Peru, Kolumbien und Brasilien aufeinandertreffen. Ihre Ursprungserzählung berichtet von einer Welt, die zunächst in Dunkelheit versank, weil ein großer Baum, Wone (die Lupuna, der Riesenkapokbaum), sie ganz bedeckte; die Zwillinge Yoxí und Ípi fällen ihn, und der gefallene Baum wird zu Flüssen, Seen und Bächen. Dann angeln die Zwillinge im Ursee Eware die ersten Menschen, die auf einen Köder aus Maniok und Mais beißen – deshalb, so sagen sie, halten die Zähne der Menschen nicht ewig. Humberto Yumbato Bereca (Tikuna-Name Yaurekü) und Alberto Coello López aus der Gemeinde Cushillococha, zusammen mit Mercedes Serra (Mexkürakü) für die Zeichnungen, haben diese Erzählung in El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas dargelegt – eine Sammlung von Kosmovisionen, geschrieben und gezeichnet von den Indigenen selbst (FORMABIAP/AIDESEP): benannte, zuschreibbare Stimmen (Stufe 2). Man sagt „laut Yumbato und Coello“, nie „die Tikuna sagen“.

Territorium Haut Amazone, Pérou–Colombie–Brésil

Tonga

Epeli Hauʻofa — ein Meer von Inseln, Ozeanien als ein Meer von Inseln, das der Ozean verbindet, nicht als eine Ansammlung isolierter Eilande.

Die Tonganer sind ein polynesisches Volk eines Archipels im Südpazifik, lange Zeit das Herz eines weitreichenden maritimen Handelsnetzes, das Fidschi, Samoa und darüber hinaus verband. Aus diesem Meeresgedächtnis schöpft Epeli Hauʻofa (1939–2009), tonganischer Denker, Schriftsteller und Anthropologe, geboren in Papua-Neuguinea und ansässig auf Fidschi, wo er an der University of the South Pacific ein Zentrum für ozeanische Kunst und Kultur leitete. In Our Sea of Islands (1993) kehrt er den kolonialen Blick um, der den Pazifik auf winzige, isolierte Inseln reduziert: Ozeanien wird hier ein Meer von Inseln, eine weite Welt, die der Ozean verbindet statt trennt, gemessen an ihren Beziehungen und nicht an ihren Flächen. Eine Stimme von innen, benannt und verortet, auf Englisch (seiner Schriftsprache): „laut Hauʻofa“, nie „die Ozeanier sagen“.

Territorium Archipel des Tonga, Pacifique sud

Tuwa

Galsan Tschinag — Owoo, der Himmelsvater und die Erdmutter der nomadischen Viehzüchter des Altai.

Die Tuwiner (Tuwinen) sind ein turksprachiges Volk Innerasiens. Eine Minderheit von ihnen, die Tsengel-Tuwiner, lebt im Hohen Altai im äußersten Westen der Mongolei: nomadische Viehzüchter, deren Denken des Lebendigen den Himmel (den man wie einen Vater anspricht) und die Erde (die man wie eine Mutter anspricht) verbindet, verehrt an den heiligen Steinhaufen – den Owoo –, die Pässe und Quellen markieren. Galsan Tschinag (geb. um 1943), tuwinischer Hirte, Schamane und deutschsprachiger Schriftsteller, hat daraus ein weitgehend autobiografisches Romanwerk geschaffen, das diese Welt und ihr Verschwinden unter der sowjetisch-mongolischen Kollektivierung von innen erzählt. Quellen unterliegen Rechten: Es wird sich auf kurze, zugeschriebene Zitate beschränkt.

Territorium Touva, Sibérie méridionale (Russie)

Wandjina

David Mowaljarlai — Yorro Yorro, die sich endlos erneuernde Schöpfung.

Die Ngarinyin sind ein Aborigines-Volk aus dem Kimberley im Nordwesten Australiens. Gemeinsam mit ihren Nachbarn, den Worora und Wunambal, teilen sie die Kultur der Wandjina, der Schöpfergeister, deren große Felsmalereien die Felsunterkünfte des Landes prägen. Ihr Gesetz wird mündlich überliefert, durch Gesang, Erzählung und die Pflege des Landes. Der Älteste und Gesetzeskundige David Mowaljarlai (ca. 1928–1996) entschied sich, einen Teil davon nach außen zu tragen in Yorro Yorro: Das Wort bezeichnet die Schöpfung nicht als vergangene Tat, sondern als fortwährendes Jetzt – „alles erhebt sich, lebendig“, die Welt beginnt jeden Morgen aufs Neue.

Territorium Kimberley, nord-ouest de l'Australie

Yanomami

Davi Kopenawa — urihi, der lebendige Wald-Erde, dessen Bewohner die Menschen neben anderen sind.

Die Yanomami leben im Amazonas-Regenwald, beiderseits der Grenze zwischen Brasilien und Venezuela – eines der größten indigenen Völker Amazoniens, das bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts relativ isoliert blieb. Ihre Vorstellung sieht den Wald als lebendige, bewohnte Weite, urihi, beschützt von den Geistern xapiri, die die Schamanen tanzen lassen. Davi Kopenawa, Schamane und Sprecher, der zu einer wichtigen Stimme für den Schutz des Waldes wurde, vertraute seine Worte dem Anthropologen Bruce Albert an, seinem langjährigen Verbündeten: Der Sturz des Himmels (2010), eine Lebenserzählung und kosmologisches Manifest, in Yanomami verfasst und ins Französische übertragen – eine innere Stimme, eine kenntlich gemachte Vermittlung. Das geschlossene schamanische Wissen ist nicht auszugraben: Man hält sich an das, was Kopenawa öffentlich gemacht hat, in kurzen, ihm zugeschriebenen Zitaten.

Territorium Amazonie, frontière Brésil–Venezuela