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전통

우리가 읽는 길, 동양에서 서양으로. 각각에 대해: 소개 텍스트, 정본, 주요 저자, 우리가 사용하는 외부 자원.

viasophia에서 '전통'이란 무엇인가?

우리는 '전통'을 수 세기에 걸쳐 전승되고 재구성되는 텍스트, 저자, 질문들의 집합이라고 부릅니다. 전통은 고정된 교리가 아니라 여러 목소리를 통해 이어지는 실타래입니다: 세네카는 클레안테스에 응답하고, 마르쿠스 아우렐리우스는 에픽테토스를 읽으며, 에크하르트는 교부들을 재해석하고, 스피노자는 데카르트와 대화하며, 에드가 모랭은 현대 복잡성과 대화합니다.

왜 동양과 서양을 구분하여 혼합하지 않는가?

영적 작용은 서로 대체될 수 없기 때문입니다. 스토아의 초연함(apatheia)은 주권을 가진 주체를 강화하는 반면, 불교의 무아(anatta)는 주체를 해체합니다. 둘 다 동일한 인간 경험을 비출 수 있지만, 정반대의 길을 따릅니다. 우리의 편집 특징은 이러한 길을 혼동하지 않고 교차시키되, 먼저 그들의 차이를 명확히 하는 것입니다.

전통 한눈에 보기

전통 참조 정본 시기 판본 / 출처
기독교 신비주의 Les Confessions, Augustin d'Hippone 397-401 le livre XI : l'analyse du temps
다코타 (수족) God Is Red: A Native View of Religion, Vine Deloria Jr. 1973 (éd. 2003) Fulcrum Publishing — sous droits, courtes citations
도교 Tao Te King, Lao-Tseu VIe-IVe s. av. J.-C. trad. Stanislas Julien, Imprimerie royale 1842 (Wikisource)
라코타 (오글랄라) Black Elk Speaks, Black Elk (avec John G. Neihardt) 1932 (éd. annotée 2014) University of Nebraska Press — sous droits, courtes citations
마오리 Tikanga Māori: Living by Māori Values, Hirini Moko Mead 2003 Huia Publishers — sous droits, courtes citations attribuées ; rendu français maison
마체스 El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas, Luis Dunu Jiménez Dësi (in FORMABIAP/AIDESEP) 2000 (3ᵉ éd. 2025) FORMABIAP/AIDESEP — cosmovision matsés « Energía sinan y dayac », courtes citations attribuées
베단타 Bhagavad-Gîtâ IIIe-IIe s. av. J.-C. trad. Burnouf, Librairie de l'Institut 1861 (Wikisource)
보라아 El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas, Manuel Mibeco Ruiz & Gerardo del Águila Miveco (in FORMABIAP/AIDESEP) 2000 (3ᵉ éd. 2025) FORMABIAP/AIDESEP — cosmovision bóóraá « Su cabello protege el mundo », courtes citations attribuées
불교 Dhammapada IIIe s. av. J.-C. trad. Fernand Hû, 1878 (Wikisource)
사미 Trekways of the Wind, Nils-Aslak Valkeapää 1994 DAT, Guovdageaidnu
서양 철학 Éthique à Nicomaque (Morale à Nicomaque), Aristote IVe s. av. J.-C. fr.wikisource.org
수피즘 Mantiq al-ṭayr (Le Langage des oiseaux), Farîd al-Dîn ʿAttâr v. 1177 allégorie de la quête en sept vallées
스토아주의 Pensées (Eis heauton), Marc Aurèle 170-180 trad. Barthélemy-Saint-Hilaire (Wikisource)
시피보-코니보 Ainbon Jakon Joi: The Good Word of an Indigenous Woman, Chonon Bensho & Pedro Favaron 2020 Terralingua, Langscape Magazine — accès libre
아니시나베 As We Have Always Done, Leanne Betasamosake Simpson 2017 University of Minnesota Press — sous droits, courtes citations
아샤닌카 El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas, Eusebio Laos Ríos / Oshipiyo Ararooshi Iriooshi (in FORMABIAP/AIDESEP) 2000 (3ᵉ éd. 2025) FORMABIAP/AIDESEP — cosmovision asháninka « Aliento del sol vivo », courtes citations attribuées
아이누 Ainu shin'yōshū (Recueil des chants divins ainu), Chiri Yukie 1923 (éd. angl. 2011) trad. anglaise Sarah M. Strong, Ainu Spirits Singing, Univ. of Hawai'i Press — sous droits, courtes citations
아이마라 Buen Vivir / Vivir Bien. Filosofía, políticas, estrategias y experiencias regionales andinas, Fernando Huanacuni Mamani 2010 Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI), Lima — accès ouvert, courtes citations
아추아르 El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas, Carlos Nangkitiar Kunchim Tsanim (in FORMABIAP/AIDESEP) 2000 (3ᵉ éd. 2025) FORMABIAP/AIDESEP — cosmovision achuar « Visitábamos a los hombres de arriba », courtes citations attribuées
아팔레쉬 Sand Talk, Tyson Yunkaporta 2019 (éd. fr. 2021) Text Publishing ; éd. française Véga (trad. Anne Delmas) — sous droits, courtes citations
야노마미 La Chute du ciel. Paroles d'un chaman yanomami, Davi Kopenawa & Bruce Albert 2010 Plon, coll. Terre humaine — sous droits, courtes citations
위토토 El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas, Virgilio López Flores / Finoratoɨ (in FORMABIAP/AIDESEP) 2000 (3ᵉ éd. 2025) FORMABIAP/AIDESEP — cosmovision uitoto « Una burbuja sostenida por candela », courtes citations attribuées
응가리닌 Yorro Yorro, David Mowaljarlai (avec Jutta Malnic) 1993 (éd. revue 2014) Magabala Books — sous droits, courtes citations
카나카 오이위 Kū Kanaka — Stand Tall: A Search for Hawaiian Values, George Huʻeu Sanford Kanahele 1986 University of Hawaiʻi Press — sous droits, courtes citations attribuées ; rendu français maison
카이오와 The Way to Rainy Mountain, N. Scott Momaday 1969 University of New Mexico Press — sous droits, courtes citations
칸도지 El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas, Usi Kamarambi (José Hernando Zipina), collectif 1ʳᵉ éd. 2000 ; 3ᵉ éd. 2025 AIDESEP/FORMABIAP — sous droits, courtes citations attribuées ; rendu français maison
코기(카그바) Lineamientos para el ordenamiento y manejo del territorio Sierra Nevada de Santa Marta, desde la visión ancestral del Pueblo indígena Kággaba, Organización Gonawindúa Tayrona (OGT) 2012 document public, voix collective kággaba (niveau 2) — courtes citations attribuées
콤버메리 Some Thoughts about the Philosophical Underpinnings of Aboriginal Worldviews, Mary Graham 1999 ; repris Australian Humanities Review 45, 2008 ANU Press — accès ouvert
크레낙 A vida não é útil, Ailton Krenak 2020 Companhia das Letras — sous droits, courtes citations
통가 Our Sea of Islands, Epeli Hauʻofa 1993 A New Oceania: Rediscovering Our Sea of Islands, Univ. of the South Pacific ; repris dans The Contemporary Pacific 6/1, 1994
투바 The Gray Earth (Die graue Erde), Galsan Tschinag 1999 (éd. angl. 2010) trad. allemand→anglais Katharina Rout, Milkweed Editions — sous droits, courtes citations
티쿠나 El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas, Humberto Yumbato Bereca & Alberto Coello López (in FORMABIAP/AIDESEP) 2000 (3ᵉ éd. 2025) FORMABIAP/AIDESEP — cosmovision tikuna « La lupuna tapaba la tierra », courtes citations attribuées
포타와토미 Tresser les herbes sacrées, Robin Wall Kimmerer 2013 (éd. fr. 2021) éd. Le lotus et l'éléphant — sous droits, courtes citations
횡단적 지혜 Le Bouddhisme zen, Alan Watts 1957 —

기독교 신비주의

에크하르트, 장 드 라 크루아, 베유, 파스칼.

기독교 신비주의는 사막의 교부들(4세기, 이집트)에서 시몬 베유(20세기)에 이르기까지, 성 아우구스티누스(4-5세기), 라인 místicos(에크하르트, 타울러, 수조, 13-14세기), 에스파냐의 가르멜회(십자가의 성 요한, 아빌라의 성녀 데레사, 16세기), 얀센주의(파스칼, 17세기)를 거쳐 이어져 왔다. 이는 정화(「어두운 밤」), 조명, 결핍 속에서의 하느님과의 합일을 연결짓는다. 언제나 교리적 정통성과 긴장 관계에 놓여 있었다 — 에크하르트는 1329년에 단죄되었고, 십자가의 성 요한은 동지들에 의해 투옥되었다.

정본

  • Les Confessions — Augustin d'Hippone (397-401) · le livre XI : l'analyse du temps
  • Œuvres d'Eckhart — Maître Eckhart (1290-1328) · éditions critiques modernes Stuttgart-Bad Cannstatt
  • Montée du Mont Carmel, Nuit obscure, Cantique spirituel — Jean de la Croix (1578-1591)
  • Pensées — Blaise Pascal (publié 1670)
  • La Pesanteur et la Grâce — Simone Weil (publié 1947) · éd. Plon, par Gustave Thibon
  • Apophtegmes des Pères du désert (IVe-Ve s.)

주요 저자

다코타 (수족)

바인 델로리아 주니어 — 신성한 지리학 : 신성은 역사에 깃드는 것이 아니라 장소에 깃든다.

다코타족은 라코타족, 나코타족과 함께 북부 평원(다코타, 미네소타)의 위대한 수족(Sioux) 국가를 이룬다. 빈 델로리아 주니어(1933-2005)는 스탠딩 록 출신의 수족으로, 얀크톤 다코타 혈통을 가졌으며, 법학자이자 신학자였고, 미국에서 가장 영향력 있는 원주민 사상가 중 한 사람이었다. 그의 저서 God Is Red(1973)에서 그는 서구의 시간 종교—하나의 기원에서 운명으로 나아가는 선형적 역사—에 맞서 공간의 종교를 제시한다. 많은 원주민 민족에게 신성은 특정 장소에 중심이 있으며, 조상의 영토 곳곳에는 그 민족을 형성한 이야기들이 깃들어 있다. 그가 sacred geography라고 명명한 것은 바로 이 땅과 이야기의 얽힘이다. 내면의 목소리, 그의 글쓰기 언어인 영어로 그는 여러 민족을 사유하지만, 그 방식은 "델로리아에 따르면"이지 결코 "수족은 말한다"가 아니다. 저작권이 있는 자료이므로, 여기서는 짧게 인용된 부분만을 따른다.

정본

  • God Is Red: A Native View of Religion — Vine Deloria Jr. (1973 (éd. 2003)) · Fulcrum Publishing — sous droits, courtes citations
  • Custer Died for Your Sins — Vine Deloria Jr. (1969) · manifeste indien, University of Oklahoma Press

주요 저자

도교

노자, 장자—무위(無爲)의 길.

중국에서 철학적 도교는 기원전 6세기부터 기원전 3세기 사이에 도덕경(道德經)(도덕경, 노자(老子)에게 귀속됨)과 장자(莊子)(장주(莊周)에게 귀속됨)를 중심으로 형성되었다. 도(道)는 신이나 추상적 원리가 아니라 만물이 참여하는 과정이다. 무위(無爲)는 수동성이 아니라 강요하지 않는 행위이다. 이후 종교적 도교(기원후 2세기부터)는 고전 도교와 구별되는 변형이다.

정본

주요 저자

외부 자원

라코타 (오글랄라)

블랙 엘크 — 성스러운 고리 : 한 민족은 합의가 아니라 온전한 테처럼 유지된다.

라코타족은 다코타족, 나코타족과 함께 북부 평원의 위대한 수족(Sioux) 국가를 이루며, 오늘날 사우스다코타(파인리지 보호구역)에 위치한 일곱 부족 중 오글랄라가 그 하나이다. 블랙 엘크 — 헤하카 사파(1863-1950) — 는 오글랄라의 의술사였으며, 크레이지 호스의 사촌으로, 어린 시절 리틀빅혼을 목격했고, 노년에는 운디드 니를 보았다. 1931년, 그는 자신의 이야기를 시인 존 G. 네이하르트에게 털어놓았는데, 《Black Elk Speaks》(1932)는 두 사람의 목소리로 이루어진 작품이다 — 라코타어로 구술된 말들을 아들 벤이 번역하고, 네이하르트가 글로 옮겼다. 블랙 엘크는 그곳에서 sacred hoop, 즉 성스러운 원을 언급한다: 원은 한 민족이 살아가는 살아있는 형태 — 둥그렇게 세워진 야영지, 중앙에 꽃피는 나무 — 이며, 그것이 깨지면 죽는다. 그는 직각으로 지어진 식민지의 집에는 힘이 있을 수 없다고 말한다. 내면의 목소리, 매개된 것: “블랙 엘크의 말대로, 네이하르트가 기록한 대로”이지, “라코타족이 말한다”가 아니다. 출처 저작권: 짧은 인용문은 출처를 밝힌다.

정본

  • Black Elk Speaks — Black Elk (avec John G. Neihardt) (1932 (éd. annotée 2014)) · University of Nebraska Press — sous droits, courtes citations

주요 저자

마오리

히리니 모코 미드 — 와카파파, 한 사람을 자리매김하는 계보이며, 그 근원을 따라가면 하늘과 땅에서 내려온다.

마오리족은 아오테아로아(뉴질랜드)의 원주민으로, 동폴리네시아에서 바다를 건너 도착했으며, 혈통으로 연결된 하푸(하위 부족)와 이위(부족)로 조직되었다. 그들의 생명관은 모든 것이 와카파파라는 계보로 연결되어 있으며, 이는 각 개인을 혈연 관계에 위치시키고 그 기원을 거슬러 올라가면 신들에게 이르게 한다 — 랑이(하늘)와 파파(대지)의 primordial 부모로부터 태어난 타네를 통해. 히리니 모코 미드(시드니 M. 미드, 응아티 아와, 응아티 투후아레토아) 원로는 교수이자 티캉가(조상에게서 물려받은 올바른 행동 방식)의 주요 대변인 중 하나로, 그 가치를 《Tikanga Māori: Living by Māori Values》(Huia, 2003)에서 설명했다 — 마오리 원로로서 학자로서 자신의 세계를 말하는 이(1단계). "미드에 따르면"이라고 하지, "마오리족은 말한다"라고 하지 않는다. 맞춤법(매크론 포함)은 원문을 따른다.

정본

  • Tikanga Māori: Living by Māori Values — Hirini Moko Mead (2003) · Huia Publishers — sous droits, courtes citations attribuées ; rendu français maison

주요 저자

마체스

루이스 두누 히메네스 데시 — 시난 에 다약, 주는 이를 줄이지 않으면서 한 몸에서 다른 몸으로 전해지는 힘-에너지.

마체스족(과거에는 마요루나로 불림)은 파노어족에 속하는 아마존의 민족으로, 페루와 브라질의 국경 양쪽에 걸쳐 야바리강과 갈베스강 사이의 숲에 거주하고 있다. 이들은 늦게(1969년) 외부와 접촉했으며, 여전히 사냥꾼이자 식물 전문가로 남아 있다. 그들의 생명관은 숲과 물속을 영혼과 주인들—나무의 주인, 강의 주인, '수파이 차크라'의 주인—로 가득 채우며, 생명 에너지를 전달되는 물질로 여긴다: 다약(여성과 남성이 지닌 노동의 에너지)과 시난(샤먼, 전사, 사냥꾼의 에너지). 이는 담배 연기를 불어넣거나 두꺼비의 독을 바르는 방식으로 타인에게 전해지며, 많이 가진 자는 적게 가진 자에게 나눠주어도 자신의 에너지가 줄어들지 않는다. 이바마 공동체의 사냥꾼이자 치유사인 루이스 두누 히메네스 데시가 《엘 오호 베르데. 아마존의 우주관》—원주민들이 직접 쓰고 그린 우주관 모음집(FORMABIAP/AIDESEP)—에서 1인칭으로 그 이야기를 전했다: 명명된, 책임 있는 목소리(수준 2). "두누에 따르면"이라고 하지, "마체스족은 말한다"라고 하지 않는다.

정본

  • El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas — Luis Dunu Jiménez Dësi (in FORMABIAP/AIDESEP) (2000 (3ᵉ éd. 2025)) · FORMABIAP/AIDESEP — cosmovision matsés « Energía sinan y dayac », courtes citations attribuées

주요 저자

베단타

우파니샤드, भगवद-गीता — 불이(不二).

베단타(「베다의 끝」)는 인도 철학의 정통 육대 다르샤나 중 하나이다. 이는 세 가지 경전군에 근거한다: 우파니샤드(베다의 최종 계층, 기원전 8~5세기), 바가바드기타(마하바라타의 중심 에피소드), 그리고 브라흐마수트라(교리를 체계화한 수트라). 여러 학파가 발전해 왔다: 아드바이타(불이론, 샹카라), 비시슈타드바이타(한정된 불이론, 라마누자), 드바이타(이원론, 마드바). 논의의 초점은 브라흐만(절대자), 아트만(자아), 마야(현상) 사이의 관계에 있다.

정본

  • Bhagavad-Gîtâ (IIIe-IIe s. av. J.-C.) · trad. Burnouf, Librairie de l'Institut 1861 (Wikisource)
  • Upaniṣads (VIIIe-Ve s. av. J.-C.) · plusieurs traductions Wikisource
  • Yoga-sūtra — Patañjali
  • La Vie divine — Sri Aurobindo (1939-1940) · Albin Michel (éd. numérique Feedbooks, 2012)

주요 저자

외부 자원

보라아

마누엘 미베코 루이스 — 세상은 창조주의 표상이며, 그의 머리카락은 세상의 모든 것에 심어진 뿌리로, 그것들을 통해 그가 세상을 붙잡고 있다.

보라(Bóóraá)족은 페루와 콜롬비아 사이의 아마존 상류 지류에 살며, 각 클랜은 아과헤(Aguaje), 피후아요(Pijuayo)와 같은 존재의 이름을 따서 불립니다. 그들에게 세계는 창조주인 피비예지 니무헤(«땅과 그 안에 존재하는 것들의 창조자») 그 자체의 모습이며, 그는 자신이 만든 모든 것들에 뿌리를 내리고 있으며, 그의 머리카락 하나하나가 바로 그 뿌리입니다. 그의 머리카락의 힘으로 세상을 보호하며, 바로 그 뿌리를 통해 보라족은 그와 소통합니다. 대지는 처음에 여인의 가슴 형태로 나타났고, 무흐파녜라는 젖꼭지를 통해 최초의 식량이 나왔습니다. 브릴료 누에보 공동체의 쿠라카인 마누엘 미베코 루이스(보라족 이름 리이효, «아과헤 야자나무 심장»)와 헤라르도 델 아길라 미베코(이흐쿠 누부무)는 엘 오호 베르데. 코스모비시오네스 아마소니카스—원주민들이 직접 쓰고 그린 우주관 모음집(FORMABIAP/AIDESEP)—에서 이 이야기를 전했습니다. 이들은 이름이 밝혀진, 책임이 있는 목소리들(2단계)입니다. “미베코에 따르면”이라고 하지, “보라족은 말한다”라고 하지 않습니다.

정본

  • El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas — Manuel Mibeco Ruiz & Gerardo del Águila Miveco (in FORMABIAP/AIDESEP) (2000 (3ᵉ éd. 2025)) · FORMABIAP/AIDESEP — cosmovision bóóraá « Su cabello protege el mundo », courtes citations attribuées

주요 저자

불교

팔리 경전, 붓다 — 갈애의 소멸.

붓다(싯다르타 고타마, 기원전 5세기경)의 가르침은 처음에는 구전으로 전해지다가, 그 입적 후 수 세기가 지나 팔리어로 정립되었습니다. 팔리어 경전(티피타카)은 이 원초적 가르침에 가장 가까운 원천으로 남아 있습니다. 교리는 네 가지 고귀한 진리(고통, 그 원인, 그 소멸, 길)와 팔정도를 중심으로 구성됩니다. 여러 전통으로 발전했는데, 동남아시아의 테라바다, 동아시아의 마하야나(자체 경전인 수트라를 지님), 티베트의 바즈라야나 등이 있습니다.

정본

주요 저자

외부 자원

사미

닐스-아슬라크 발케아패 — 땅은 한 번 경험하고 나면 달라진다.

사미족(과거 "라프족"이라 불렸으나 현재는 거부되는 명칭)은 사프미 지역에 사는 원주민으로, 노르웨이 북부, 스웨덴, 핀란드, 그리고 러시아의 콜라반도에 걸쳐 있으며—순록 목축, 어업, 그리고 요이크가 있는 유럽 북극 지역이다. 닐스-아슬라크 발케아패(Áillohaš, 1943–2001)는 시인, 요이커, 예술가로, 스칸디나비아의 가장 높은 문학상을 통해 그들의 목소리를 전했다. 그의 시에서 대지는 배경이 아니다: 그곳을 걸었는지, 살았는지, 조상에게 물려받았는지에 따라 그 본질이 달라진다.

정본

  • Trekways of the Wind — Nils-Aslak Valkeapää (1994) · DAT, Guovdageaidnu
  • The Sun, my Father (Beaivi, áhčážan) — Nils-Aslak Valkeapää (1997) · DAT, Guovdageaidnu — trad. Harald Gaski, Lars Nordström, Ralph Salisbury

주요 저자

외부 자원

서양 철학

스피노자, 몽테뉴, 마르크스, 모랭, 들뢰즈. …

비아소피아는 이 섹션에서 서양 사상가들 중 고전 스토아 학파나 기독교 신비주의에 속하지 않는 이들을 모았습니다. 그리스 윤리학(아리스토텔레스)과 르네상스(몽테뉴)에서부터 현대 사상(모랭, 들뢰즈)에 이르기까지, 행복과 우정의 윤리(아리스토텔레스), 회의적 인문주의, 근대 합리주의(스피노자), 정치 비판(마르크스), 독일의 염세주의(쇼펜하우어), 계보학(니체), 주의의 현상학(베유), 다중성의 사상(들뢰즈), 복잡성 사상(모랭)이 함께 자리합니다. 편집 방향은 동양의 지혜나 영성과 대화하는 작품들을 우선시합니다. 이는 혼합주의가 아니라, 진지한 접근을 통한 교류입니다.

정본

주요 저자

수피즘

루미, 이븐 아라비 — 사랑을 길로 삼다.

수피즘(타사우우프)은 이슬람의 신비주의적 차원이다. 8세기에 우마이야 칼리파트의 세속화에 대한 반응으로 탄생했으며, 이후 영적 수행(디크르, 사마)을 전수하는 교단(투루크)으로 체계화되었다. 주요 고전 인물들: 알-할라즈(922년 "나는 진리다"라고 말하여 처형됨), 알-가잘리(11세기에 수피즘과 정통 교리를 조화시킴), 아타르(『새들의 언어』의 시인), 이븐 아라비(존재의 통일성 이론가, 12~13세기), 루미(시인이자 회전하는 데르비시의 창시자).

정본

  • Mantiq al-ṭayr (Le Langage des oiseaux) — Farîd al-Dîn ʿAttâr (v. 1177) · allégorie de la quête en sept vallées
  • Masnavi-ye Maʿnavi — Rûmî (1262-1273) · 25 000 distiques persans
  • Dīvān-e Shams — Rûmî (1244-1273)
  • Futūḥāt al-Makkiyya (Illuminations de La Mecque) — Ibn Arabi (1202-1238)
  • Fuṣūṣ al-Ḥikam (Chatons des sagesses) — Ibn Arabi (1230)

주요 저자

스토아주의

마르쿠스 아우렐리우스, 세네카, 에픽테토스 — 포르티코 학파와 내면의 자유.

스토아학파는 기원전 301년경 아테네에서 키티온의 제논에 의해 탄생했으며, 그는 아고라의 화려한 주랑(스토아 포이킬레)에서 가르침을 전했습니다. 이 전통은 이후 1~2세기에 로마에서 세네카(네로의 스승), 에픽테토스(해방된 노예), 마르쿠스 아우렐리우스(황제)에 의해 계승되었습니다. 스토아학파는 우리가 통제할 수 있는 것(판단, 욕망, 행동)과 통제할 수 없는 것(신체, 재산, 평판, 타인의 행동)을 엄격히 구분합니다. 내면의 자유는 전자에만 집착하는 데 있습니다.

정본

주요 저자

외부 자원

시피보-코니보

초논 벤쇼 & 페드로 파바로 — 아키나난티, 모두를 위한 노동 ; 케네, 치유하는 예술.

쉬피보-코니보족은 페루 아마존의 우카얄리 강을 따라 살아갑니다. 그들의 사고는 모든 존재를 연결된 주체로 여깁니다—“고독한 이는 없다”—그리고 그들의 예술 케네는 피부, 도자기, 천 위에 치유의 힘을 지닌 기하학적 문양을 새깁니다. 오나냐 현자의 후손인 예술가 초논 벤쇼와, 혼인으로 그 가족의 일원이 된 페드로 파바로 부부는 그 현대적 목소리를 드러내며 전합니다: 아키나난티라는 말은 사랑과 기쁨으로 함께하며 모두의 선을 추구하는 일을 뜻합니다. ⚠ 아야와스카 관광으로 넘쳐나는 분야이기에, 쉬피보족 스스로 내놓은 말들만을 따르며, 결코 치유의 노래라는 폐쇄된 지식에 의존하지 않습니다.

정본

  • Ainbon Jakon Joi: The Good Word of an Indigenous Woman — Chonon Bensho & Pedro Favaron (2020) · Terralingua, Langscape Magazine — accès libre
  • Kené: arte, ciencia y tradición en diseño — Luisa Elvira Belaunde (2009) · ethnographie (regard extérieur), INC Lima
  • Pronunciamiento contra la piratería del arte shipibo — Consejo Shipibo Konibo Xetebo (COSHIKOX) (2017) · communiqué public, voix collective (niveau 2) — courtes citations attribuées

주요 저자

외부 자원

  • COSHIKOX — conseil représentatif shipibo-konibo

아니시나베

린 베타사모사케 심슨 — 비이스카비양, 몸짓을 되찾으며 스스로에게로 돌아가는 길.

미치 사기그 니쉬나베그(「강어귀에 사는 사람들」)는 온타리오 호 북쪽 기슭에 살며, 니쉬나베그 민족의 동쪽 관문인 이곳은 스스로를 키나 그치 니쉬나베그-오가미그(「우리가 함께 살고 일하는 곳」)라 부릅니다. 연어와 야생쌀, 단풍당밀의 민족이며, 정착민보다는 여행자였던 이들은 그레이트레이크스의 아니시나베 가족에 속합니다—포타와토미와 같은 가족이지만 별개의 민족입니다. 미치 사기그 니쉬나베그 작가이자 학자, 음악가인 리앤 베타사모사케 심슨은 자신의 민족 부흥을 그 고유의 실천(언어, 어업, 영토)을 통해 생각합니다. 영어로 글을 쓰는, 내면의 목소리입니다. 출처 저작권 문제로 짧게 인용된 부분만 다룹니다.

정본

  • As We Have Always Done — Leanne Betasamosake Simpson (2017) · University of Minnesota Press — sous droits, courtes citations
  • Dancing on Our Turtle’s Back — Leanne Betasamosake Simpson (2011) · ARP Books — la résurgence depuis la pensée nishnaabeg

주요 저자

아샤닌카

유세비오 라오스 — 살아 있는 태양의 숨: 물은 살아 있는 태양의 숨이고, 공기는 그 정신이며, 식물과 짐승과 사람들이 함께 호흡한다. …

아샤닌카족은 페루 아마존 지역의 아라와크어족에 속하는 가장 인구가 많은 민족으로, 페네네, 에네, 탐보, 피치스 강과 상부 우카얄리 지역에 정착해 있습니다. 그들의 이름은 "우리와 같은 자"를 의미합니다. 그들의 생명관에서 태양은 살아있는 존재인 el Sol vivo로 여겨지며, 인간은 그로부터 떨어져 나온 작은 입자입니다. 물은 이 태양의 숨결이며, 태양이 새와 짐승과 사람들이 살도록 지구 주위를 돌게 한 것이며, 공기는 그 태양의 정신입니다. 따라서 호흡한다는 것은 같은 물-숨결을 나누는 것입니다. 산카를로스 산맥에서 태어난 아샤닌카족 전문가 에우세비오 라오스 리오스(Oshipiyo Ararooshi Iriooshi)는 El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas에서 이를 일인칭으로 전했습니다. 이 책은 페루 아마존 지역의 이중언어 교사 양성 프로그램(FORMABIAP)과 AIDESEP가 편집한 원주민들이 직접 쓴 글과 그림으로 이루어진 우주관 모음집으로, 명명되고 책임이 있는 목소리(레벨 2)입니다. "라오스에 따르면"이라고 하지, "아샤닌카족은 말한다"라고 하지 않습니다.

정본

  • El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas — Eusebio Laos Ríos / Oshipiyo Ararooshi Iriooshi (in FORMABIAP/AIDESEP) (2000 (3ᵉ éd. 2025)) · FORMABIAP/AIDESEP — cosmovision asháninka « Aliento del sol vivo », courtes citations attribuées

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아이누

치리 유키에, 가야노 시게루 — 카무이, 세상을 사람으로 이루어진 사회로 여기는 세계.

아이누는 홋카이도, 쿠릴 열도, 사할린의 원주민으로, 오랫동안 일본 정부에 의해 부정당했으며, 2008년에야 원주민으로 인정받았다. 그들의 구전 문학인 유카르(노래로 전해지는 서사시)는 모든 존재(곰, 부엉이, 불, 물, 배 등)가 카무이—말과 의지를 지닌 존재로 인간 세계를 방문하는 사람—라는 생명관을 담고 있다. 1922년, 열아홉 살의 치리 유키에는 이러한 노래를 처음으로 기록하고 번역한 아이누인이 되었다. 20세기에는 시게루 가야노가 그 언어와 기억을 전했다. 저작권이 있는 자료이므로, 여기서는 해당 인물들이 직접 공개한 짧은 인용과 지식에만 의존한다.

정본

  • Ainu shin'yōshū (Recueil des chants divins ainu) — Chiri Yukie (1923 (éd. angl. 2011)) · trad. anglaise Sarah M. Strong, Ainu Spirits Singing, Univ. of Hawai'i Press — sous droits, courtes citations
  • Our Land Was a Forest: An Ainu Memoir — Shigeru Kayano (1980 (éd. angl. 1994)) · trad. Kyoko & Lili Selden, Westview Press — sous droits, courtes citations

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외부 자원

아이마라

페르난도 후아나쿠니 마마니 — 수마 카마냐, 좋은 삶: 모든 존재 형태와 함께 충만하게 사는 것.

아이마라족은 티티카카 호수 주변의 고지대, 볼리비아, 페루, 칠레에 걸쳐 사는 안데스 민족으로, 티와나쿠 문화를 계승한 고산 문화의 후예들입니다. 그들의 언어 아이마라어에는 수마 카마냐라는 말이 있는데, 이는 흔히 "잘 살기"로 번역되며, 확장된 공동체 즉 인간뿐만 아니라 대지모, 우주, 그리고 모든 존재와의 조화와 균형 속에서 충만한 삶을 의미합니다. 볼리비아의 아이마라족 출신 법학자, 작가, 외교관인 페르난도 우아나쿠니 마마니는 2010년 안데스 원주민 조직 연대(CAOI)의 Buen Vivir / Vivir Bien에서 이를 종합했습니다. 이는 안데스 원주민 조직에 의해 지지되는 원주민의 목소리입니다(수준 2). "우아나쿠니/CAOI에 따르면"이라고 하며, "안데스인들이 말한다"라고 하지 않습니다.

정본

  • Buen Vivir / Vivir Bien. Filosofía, políticas, estrategias y experiencias regionales andinas — Fernando Huanacuni Mamani (2010) · Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI), Lima — accès ouvert, courtes citations

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아추아르

카를로스 낭키티아르 쿤침 차님 — 츠웅키, 물의 주인: 각각의 소유자가 있는 영역들의 세계.

아추아르는 오늘날 아엔츠 치참(“사람들의 말”)이라고 부르는 히바로어족에 속하는 아마존의 민족으로, 페루와 에콰도르의 국경 양쪽에 걸쳐 파스타사강의 지류인 우사가강, 만차리강, 우이토야쿠강 유역에 거주하고 있다. 그들의 생명관에서 숲과 물은 두에뇨스—각자의 영역을 가진 보이지 않는 주인들—로 이루어진 사회로 여겨진다. 충키(물고기와 물의 주인), 마나(사냥감의 주인), 눙쿠이(정원의 여주인)가 그들이다. 그곳에서 무엇인가를 취할 때는 반드시 이들 주인에게 “말”로(디스쿠르소) 말씀드려야 한다. 카를로스 낭키티아르 쿤침 차님은 엘 오호 베르데. 코스모비시오네스 아마소니카스에서 이를 1인칭으로 증언했는데, 이는 페루 아마존의 이중언어 교사 양성 프로그램(FORMABIAP)과 AIDESEP가 편찬한 원주민들이 직접 쓴 글과 그림으로 이루어진 우주관 모음집이다. “낭키티아르에 따르면”이라고 하지, “아추아르가 말한다”고 하지 않는다.

정본

  • El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas — Carlos Nangkitiar Kunchim Tsanim (in FORMABIAP/AIDESEP) (2000 (3ᵉ éd. 2025)) · FORMABIAP/AIDESEP — cosmovision achuar « Visitábamos a los hombres de arriba », courtes citations attribuées

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아팔레쉬

타이슨 융카포르타 — 응갈, « 우리 둘 » : 우리는 결코 홀로 생각하지 않으며, 아는 것은 관계의 행위이다.

호주 북동부 케이프요크 반도의 서부 해안 민족 중 하나인 아파레치 클랜은 윅-뭉칸어를 사용합니다. 오랜 기간 이 클랜에 아보리진 법에 따라 입양된 학자이자 예술가 타이슨 융카포르타는 Sand Talk에서 그 사상을 드러냅니다. 지식은 고립된 머릿속에 소유하는 것이 아니라, 존재들과 장소, 그리고 그 수호자들 사이에서 순환하는 관계라는 것입니다. 응알이라는 단어—영어나 불어에는 없는 이중 1인칭—이 그 열쇠를 쥐고 있습니다. “우리 둘”, 함께 생각하는 대명사입니다.

정본

  • Sand Talk — Tyson Yunkaporta (2019 (éd. fr. 2021)) · Text Publishing ; éd. française Véga (trad. Anne Delmas) — sous droits, courtes citations

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외부 자원

야노마미

다비 코페나와 — 우리히, 다른 존재들과 함께 살아가는 인간들이 거주하는 살아있는 숲-대지.

야노마미족은 브라질과 베네수엘라의 국경 양쪽에 걸쳐 아마존 밀림에 살고 있으며, 20세기 중반까지 상대적으로 고립된 채로 남아 있던 아마존의 가장 큰 원주민 집단 중 하나입니다. 그들의 사고는 숲을 살아 있고 거주하는 공간인 우리히로 여기며, 샤먼들이 춤추게 하는 정령 샤피리에 의해 수호된다고 봅니다. 샤먼이자 대변인으로서 숲 보호의 주요한 목소리를 내온 다비 코페나와는 오랜 동지인 인류학자 브루스 알베르에게 자신의 말을 전했습니다: 《하늘의 추락》(2010)은 야노마미어로 전한 삶의 이야기이자 우주론적 선언으로, 프랑스어로 옮겨진 내면의 목소리이자 명시된 중개입니다. 폐쇄적인 샤머니즘 지식은 발굴 대상이 아닙니다. 여기서는 코페나와가 공개하기로 선택한 내용만을 짧게 인용하여 전합니다.

정본

  • La Chute du ciel. Paroles d'un chaman yanomami — Davi Kopenawa & Bruce Albert (2010) · Plon, coll. Terre humaine — sous droits, courtes citations

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외부 자원

위토토

비르힐리오 로페스 플로레스 — 니마이라마, 그가 명상에 잠길 때 우주의 스승들이 깃드는 모든 지식의 대가.

위토토족(또는 위토토, 무루이-무이나네)은 페루와 콜롬비아의 국경을 사이에 두고 푸투마요와 카케타 강 유역에 살고 있습니다. 20세기 초 고무 열풍과 그로 인한 학살로 인구가 급감한 후, 말로카와 의식적 언어 주위를 중심으로 재건되었습니다. 그들의 생명관에서 대지는 무(無)의 아들인 태양 후시냐무이가 자신의 말로 고정시킨 부드러운 거품이며, 그 아래에서 불이 지탱하고 있습니다. 모든 종은 제멋대로 채취하는 자를 벌하는 ‘주인’(두에뇨, ‘어머니’)을 가지고 있습니다. 지식의 정점에는 니마이라마가 있으며, 그는 명상에 잠길 때 죽은 주인들이 하늘로 올라가 머무는 존재입니다. 위토토족 피노라토이 출신인 비르힐리오 로페스 플로레스(위토토어 이름 피노라토이)는 푸투마요의 마아이리다카이 공동체 대표로서, 《엘 오호 베르데. 아마존의 우주관》에서 1인칭으로 그 이야기를 전했습니다. 이 책은 원주민들이 직접 쓰고 그린 우주관 모음집(FORMABIAP/AIDESEP)으로, 명확한 이름과 책임이 있는 목소리(수준 2)입니다. “로페스에 따르면”이라고 하지, “위토토족은 말한다”라고 하지 않습니다.

정본

  • El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas — Virgilio López Flores / Finoratoɨ (in FORMABIAP/AIDESEP) (2000 (3ᵉ éd. 2025)) · FORMABIAP/AIDESEP — cosmovision uitoto « Una burbuja sostenida por candela », courtes citations attribuées

주요 저자

응가리닌

데이비드 모왈잘라이 — 요로 요로, 끝없이 갱신되는 창조.

응가리닌족은 오스트레일리아 북서부의 킴벌리 지역에 사는 원주민입니다. 그들은 이웃인 워로라족과 우남발족과 함께 완지나의 문화를 공유하는데, 이 창조의 정령들은 그 땅의 바위 은신처에 남아 있는 거대한 암각화로 알려져 있습니다. 그들의 법은 노래와 이야기, 그리고 영토를 돌보는 것을 통해 구전으로 전해집니다. 장로이자 법의 수호자인 데이비드 모왈잘라이(약 1928~1996)는 요로 요로에서 그 일부를 외부에 전하기로 선택했습니다. 이 말은 창조를 과거의 행위가 아닌 지속적인 현재로 이해하는 것을 의미합니다—“모든 것이 일어서고, 살아 있다”, 세계는 매일 새벽마다 다시 시작됩니다.

정본

  • Yorro Yorro — David Mowaljarlai (avec Jutta Malnic) (1993 (éd. revue 2014)) · Magabala Books — sous droits, courtes citations

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외부 자원

카나카 오이위

조지 카나헬레 — 알로하 아이나, 땅을 사랑하는 마음: ʻāina는 자원이 아니라 살아 있는 조상이다.

하와이 제도의 원주민인 카나카 ʻŌ이위(또는 Kānaka Maoli)는 태평양 한가운데 위치한 화산섬들을 타로 밭과 양식장으로 가꾼 폴리네시아의 항해자들이다. 그들의 생명관에서 땅은 ʻāina라고 불리며, « 영양을 주는 것 »(ʻai는 음식, 먹는 행위에서 유래)을 의미한다. 땅은 단순한 토대나 자원의 저장소가 아니라, 파파(대지모)와 와케아(하늘부)의 결합으로 태어난 살아 있는 몸이며, 우리가 그 후손인 조상이다. 여기에서 알로하 ʻāina(땅에 대한 사랑)와 그 반대인 말라마(돌봄) — « 사랑으로 돌보는 것 »이 나온다. 조지 후에우 샌포드 카나헬레(1930-2000)는 카나카 ʻŌ이위 연구자이자 하와이 르네상스의 상징으로, Kū Kanaka — Stand Tall: A Search for Hawaiian Values(하와이 대학교 출판부, 1986)에서 이를 기록하였다. 그는 자신의 민족의 가치를 되살린 원주민 학자(1단계)로, « 카나헬레에 따르면 »이라고 하지 « 하와이인들은 말한다 »라고 하지 않는다. 맞춤법(ʻ오키나와 매크론)은 원문을 따른다.

정본

  • Kū Kanaka — Stand Tall: A Search for Hawaiian Values — George Huʻeu Sanford Kanahele (1986) · University of Hawaiʻi Press — sous droits, courtes citations attribuées ; rendu français maison

주요 저자

카이오와

N. 스콧 모마데이 — 기억과 말로 붙잡힌 대지, 기억된 땅.

카이오와족은 미국 남부 대평원(현재의 오클라호마)에 살았던 민족이다. 17세기 말 몬태나 고지에서 내려온 그들은 말과 들소와 함께 대평원의 위대한 문화 중 하나가 되었으나, 그 황금기는 채 한 세기도 되지 않아 가축의 절멸과 태양의 춤 금지령으로 막을 내렸다. N. 스콧 모마데이(1934-2024)는 미국 원주민 작가로는 최초로 퓰리처상을 받은(1969년, House Made of Dawn) 인물로, The Way to Rainy Mountain에서 신화와 역사, 개인적 기억을 엮어 그 세계를 “아직 기억의 손길이 닿는” 곳으로 남겼다 — 내면의 목소리, 그의 글쓰기 언어인 영어로. 출처 저작권 문제로 짧게 인용된 부분만 사용함.

정본

  • The Way to Rainy Mountain — N. Scott Momaday (1969) · University of New Mexico Press — sous droits, courtes citations
  • House Made of Dawn — N. Scott Momaday (1968) · prix Pulitzer de la fiction 1969

주요 저자

외부 자원

  • Kiowa Tribe — site officiel de la nation kiowa (Oklahoma)

칸도지

우시 카마람비(호세 에르난도 지피나) — 그의 영혼은 호랑이: 애도와 환시 단식을 통해 얻은 영혼의 변신.

칸도지족(칸도지-차프라; 식민지 문학에서 과거에 '칸도시'로 지칭되었으며, 현대의 칸도시족과는 구별됨)은 페루 아마존의 파스타사 강 유역, 무사 카루샤 호수(리마치) 주변에 살고 있습니다. 우시 카마람비(호세 에르난도 지피나) — 카마람비는 '똑바로 헤엄치는 물고기'라는 이름에서 유래 — 는 자신의 민족의 우주관을 한 자치 단체 모음집에 전했으며, 그 속에서 애도는 실제적인 변화로 이어진다는 이야기를 들려줍니다: 가까운 사람의 죽음 후 숲에서 홀로 금식하는 사람은 호랑이의 영혼, su alma es tigre을 얻을 수 있으며, 그의 영혼은 호랑이가 됩니다 — 이는 물려받은 토템도 아니고, 용기의 은유도 아닌, 죽음을 넘어서는 존재의 변형입니다. 이름이 밝혀진 이 목소리는 자치 단체(AIDESEP/FORMABIAP)에 의해 수집되어 El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas에 게재되었습니다. "우시 카마람비에 따르면"이라고 하지, "칸도지족이 말한다"라고는 하지 않습니다.

정본

  • El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas — Usi Kamarambi (José Hernando Zipina), collectif (1ʳᵉ éd. 2000 ; 3ᵉ éd. 2025) · AIDESEP/FORMABIAP — sous droits, courtes citations attribuées ; rendu français maison

주요 저자

코기(카그바)

곤아윈두아 타이로나 조직 — 기원의 법칙, 땅에 새겨진 법칙이지, 말에 새겨진 것이 아니다.

카그바족 — 외부에서는 코기로 알려진 — 은 콜롬비아 북부의 해안 산맥인 시에라 네바다 데 산타 마르타의 산자락에 살고 있으며, 자신들을 타이로나 문명의 후계자로 여깁니다. 그들은 스스로를 "맏형제"라 부르며, 세상의 균형을 지키는 수호자라고 여기고, 그들의 현인인 마모스는 성스러운 장소에서 오래전부터 질서를 유지해 왔습니다. 구전 문화: 원주민의 개별적인 목소리는 드물고, 마모스의 지식은 대부분 비공개입니다. 따라서 콜롬비아 국가를 상대로 카그바족을 대변하기 위해 그들이 만든 고나윈두아 타이로나 기구(OGT)의 집단적이고 책임 있는 목소리를 기반으로 작업합니다. OGT의 공적이고 날짜가 명시된 문서들 — 예를 들어 2012년의 영토 정비 제안서 — 에서는 땅 자체의 법전에 새겨진 기원의 법칙을 언급합니다. 카그바족이 직접 공개한 내용에만 의존하며, 짧은 인용문으로만 인용하고 출처를 밝힙니다. "코기족이 말한다"가 아니라 "OGT에 따르면"이라고 표현합니다.

정본

  • Lineamientos para el ordenamiento y manejo del territorio Sierra Nevada de Santa Marta, desde la visión ancestral del Pueblo indígena Kággaba — Organización Gonawindúa Tayrona (OGT) (2012) · document public, voix collective kággaba (niveau 2) — courtes citations attribuées

주요 저자

외부 자원

콤버메리

메리 그레이엄 — 땅은 법이다: 대지는 신성한 존재이며, 모든 인류의 어머니이다.

콤부메리족은 오스트레일리아 퀸즐랜드 동부 해안의 원주민으로, 내륙의 와카 와카족과 역사적 연을 맺고 있습니다. 콤부메리족 원로이자 학자인 철학자 메리 그레이엄(University of Queensland)은 Aboriginal 우주론의 큰 부분을 차지하는 두 가지 공리를 제시했습니다. 그녀는 대지는 법이다(소유할 대상이 아니라 모든 의미가 비롯되는 신성한 존재이며), 세상에는 홀로 존재하는 이는 없다(친족 체계가 대지 자체로까지 확장된다)고 말합니다. 그녀는 또한 부니츠족 원로 빌 나이지에의 말을 인용합니다: «백인의 법은 끊임없이 변하지만, Aboriginal의 법은 결코 변하지 않으며 모두에게 적용된다.»

정본

  • Some Thoughts about the Philosophical Underpinnings of Aboriginal Worldviews — Mary Graham (1999 ; repris Australian Humanities Review 45, 2008) · ANU Press — accès ouvert

주요 저자

외부 자원

크레낙

아일톤 크레낙 — 삶은 유용하지 않다: 생산성으로 살아있는 것을 축소하는 것에 맞서는 향유.

크레나크족(보룬)은 브라질 남동부 미나스제라이스에 위치한 도시강 계곡—그들은 와투, 즉 ‘할아버지’라고 부른다—에 살고 있다. 그들의 영토는 2015년 광산 댐 붕괴로 강이 오염되었으나, 그들은 이주를 거부하고 강변에 남기로 결정했다. 아이우통 크레나크(1953년생)는 작가, 기자, 활동가로, 1970년대부터 브라질 원주민 운동의 주요한 목소리 중 하나로 활동해 왔다. 원주민 민족연합의 공동 설립자로서, 그의 투쟁은 1988년 헌법의 ‘원주민 장’에 영향을 미쳤으며, 브라질 문학 아카데미에 선출된 최초의 원주민이 되었다. 그의 사상—생생하고, 논쟁적이며, 현대적이다—은 삶을 유용성으로 측정하는 것을 거부한다. 삶은 fruição, 즉 즐기는 춤이다. 내면의 목소리이자, 그의 글쓰기 언어인 포르투갈어로 말한다. 출처 저작권 문제로 짧게 인용된 내용만 다룬다.

정본

  • A vida não é útil — Ailton Krenak (2020) · Companhia das Letras — sous droits, courtes citations
  • Ideias para adiar o fim do mundo — Ailton Krenak (2019) · Companhia das Letras — repousser la fin du monde

주요 저자

통가

에펠리 하우오파 — 섬들의 바다, 대양이 이어주는 오세아니아, 흩어진 고립된 섬들이 아닌.

통가인들은 남태평양 군도에 사는 폴리네시아 민족으로, 오랫동안 피지, 사모아 등을 연결하는 광대한 해상 교역망의 중심지였습니다. 이 바다의 기억에서 출발하는 이는 에펠리 하우오파(1939-2009)로, 파푸아에서 태어나 피지에 정착한 통가 출신의 사상가, 작가, 인류학자입니다. 그는 남태평양대학교에서 오세아니아 예술문화 센터를 이끌었습니다. Our Sea of Islands(1993)에서 그는 태평양을 조그마한 고립된 섬들로 축소하는 식민지적 시선을 뒤집습니다. 오세아니아는 그곳에서 섬들의 바다가 되어, 대양이 분리하는 대신 하나로 묶어주는 광활한 세계로 그려지며, 그 크기는 면적이 아닌 관계로 측정됩니다. 내면의 목소리인 그는 영어로(그의 글쓰기 언어) "하우오파에 따르면"이라고 명명하고 위치 지우며, 결코 "오세아니아인들은 말한다"고 하지 않습니다.

정본

  • Our Sea of Islands — Epeli Hauʻofa (1993) · A New Oceania: Rediscovering Our Sea of Islands, Univ. of the South Pacific ; repris dans The Contemporary Pacific 6/1, 1994

주요 저자

투바

갈산 친나그 — 알타이 유목민 목축민들의 오보, 하늘-아버지와 땅-어머니.

투바인(투바족)은 내륙 아시아의 투르크어족 민족이다. 그들 중 소수인 첸겔 투바인은 몽골 서쪽 끝 알타이 고원에 거주하는데, 이들은 유목민 목축민으로서 살아 있는 것에 대한 생각이 하늘(아버지로 여김)과 땅(어머니로 여김)을 엮으며, 고개와 샘을 표시하는 성스러운 돌무더기인 오보에 경의를 표한다. 갈산 칭가그(1943년경 출생)는 독일어로 글을 쓰는 투바족 목동이자 샤먼, 작가로, 소련-몽골의 집단화 아래에서 사라져가는 이 세계를 내부에서 그려낸 자전적 소설 작품을 남겼다. 출처 저작권 문제로 짧게 인용된 부분만을 다룬다.

정본

  • The Gray Earth (Die graue Erde) — Galsan Tschinag (1999 (éd. angl. 2010)) · trad. allemand→anglais Katharina Rout, Milkweed Editions — sous droits, courtes citations
  • The Blue Sky (Der blaue Himmel) — Galsan Tschinag (1994 (éd. angl. 2006)) · premier volet de la trilogie de Dshurukuwaa

주요 저자

티쿠나

훔베르토 윰바토 베레카와 알베르토 코엘료 로페스 — 원, 세상을 덮었던 루푸나 나무; 쓰러져 강이 되었다.

티쿠나(Ticuna, Magüta)족은 서아마존에서 가장 인구가 많은 민족으로, 페루, 콜롬비아, 브라질이 만나는 상아마존 강 양쪽에 걸쳐 살고 있습니다. 그들의 기원 이야기는 처음에는 거대한 나무 Wone(루푸나, 거대한 버즘나무)이 온 세상을 덮어 어둠에 잠겨 있었다고 전합니다. 쌍둥이 요시(Yoxí)와 이피(Ípi)가 그 나무를 쓰러뜨리자, 쓰러진 나무는 강과 호수, 개울이 되었습니다. 그 후 쌍둥이는 원초의 호수 에와레(Eware)에서 처음 인간들을 낚아 올렸는데, 그들은 카사바와 옥수수 미끼를 물었고 — 그래서 인간들의 이가 오래가지 못한다고他们说. 티쿠나족 야우레퀴(Yaurekü)라는 이름으로 알려진 움베르토 윰바토 베레카(Humberto Yumbato Bereca)와 쿠시요코차 공동체의 알베르토 코엘료 로페스(Alberto Coello López)는 메르세데스 세라(Mexkürakü)의 그림과 함께 이 이야기를 El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas에 실었습니다. 이는 원주민들이 직접 쓰고 그린 우주관 모음집(FORMABIAP/AIDESEP)으로, 명확한 이름과 책임이 있는 목소리(2단계)입니다. "윰바토와 코엘료에 따르면"이라고 하지, "티쿠나족이 말한다"라고 하지 않습니다.

정본

  • El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas — Humberto Yumbato Bereca & Alberto Coello López (in FORMABIAP/AIDESEP) (2000 (3ᵉ éd. 2025)) · FORMABIAP/AIDESEP — cosmovision tikuna « La lupuna tapaba la tierra », courtes citations attribuées

주요 저자

포타와토미

로빈 월 키머러 — 생명의 문법, 푸포위.

포타와토미족(보드와드미, "불의 민족")은 북미 대호수 지역의 아니시나베족 중 하나로, 오지브웨족 및 오다와족과 함께 세 불의회의 일원입니다. 식민화로 인해 (오클라호마, 캔자스, 위스콘신 등지로) 이주와 이산의 역사를 겪었으며, 그들의 언어인 보드웨와드민은 소수의 화자만 남게 되었습니다. 시민 포타와토미 네이션의 일원인 식물학자 로빈 월 키머러는 그 언어의 "생명의 문법"을 다시 읽습니다. 식물, 물, 지형을 주체로 여기고 사물로 여기지 않는 언어입니다. 푸포위라는 단어—밤에 버섯을 돋아나게 하는 힘—는 그 정신을 응축합니다.

정본

  • Tresser les herbes sacrées — Robin Wall Kimmerer (2013 (éd. fr. 2021)) · éd. Le lotus et l'éléphant — sous droits, courtes citations

주요 저자

외부 자원

횡단적 지혜

동양과 서양의 비교 문학 강독.

비아소피아의 편집적 특징인 횡단적 접근은 동일한 개념에 대해 두 전통을 읽고, 공통점보다 차이점을 먼저 확인하며, 각 사유의 고유한 작용을 보편적 영지로 녹이지 않는 것입니다. 이는 하나의 형식이지, 고정된 정전이 아닙니다. 다른 모든 전통을 기반으로 삼아 전개됩니다. 일요일에 발표되는 에세이가 이 형식에 바쳐집니다. 몇몇 현대 서양 작가들(와츠, 스즈키, 크리슈나무르티, 오쇼) 역시 이러한 횡단적 전달자이며, 여기에 포함됩니다.

정본

  • Le Bouddhisme zen — Alan Watts (1957)
  • Essais sur le bouddhisme zen — D.T. Suzuki (1927-1934)
  • Dialogues avec David Bohm — Krishnamurti (1980-1983)

주요 저자