Tradições

Amidismo (Terra Pura)

Shinran — a salvação pela única confiança no voto do buddha Amida.

O amidismo, ou budismo da Terra Pura (jōdo), ensina que ninguém pode despertar por suas próprias forças nesta era de declínio do Dharma: a salvação vem do «voto original» do buda Amida, que acolhe em sua Terra Pura quem quer que a ele se entregue recitando seu nome (nembutsu). Shinran (1173-1263), discípulo de Hōnen, radicaliza esse caminho da «outra-força» (tariki): não é a quantidade de recitações que salva, mas a fé recebida como um dom. Ele funda, de fato, o Jōdo Shinshū, a «verdadeira escola da Terra Pura», hoje um dos budismos mais seguidos do Japão.

Brahma Samaj

Rabindranath Tagore — o monoteísmo reformado de Bengala e o canto da oferenda.

O Brahmo Samaj, fundado em Calcutá por Ram Mohan Roy em 1828, é um movimento de reforma que busca nos Upaniṣad um monoteísmo depurado, recusa a idolatria e o sistema de castas, e dialoga com a modernidade europeia. Rabindranath Tagore (1861-1941), proveniente de uma grande família brahmo, prolonga seu espírito em uma obra poética: Gitanjali («a oferenda de cânticos») expressa um Deus íntimo, presente na natureza e no trabalho dos homens, a quem se abandona. A coletânea rendeu a Tagore o Prêmio Nobel de Literatura em 1913.

Budismo

Suttas páli, Buda — a cessação da sede.

O ensino do Buda (Siddhārtha Gautama, cerca do séc. V a.C.) é primeiro transmitido oralmente, depois fixado em páli vários séculos após sua morte. O cânone páli (Tipiṭaka) permanece a fonte mais próxima desse ensinamento original. A doutrina articula as quatro nobres verdades (o sofrimento, sua origem, sua cessação, o caminho) e o nobre caminho óctuplo. Várias tradições se desenvolveram a partir dele: Theravāda (Sudeste Asiático), Mahāyāna (Ásia Oriental, com seus próprios sūtras), Vajrayāna (Tibete).

Bushido

O Hagakure — o caminho do guerreiro, ou a arte de viver tendo feito o luto de si mesmo.

O bushidō, «o caminho do guerreiro», designa o código de honra e a ética da classe dos samurais. Ele combina lealdade ao senhor, autocontrole, senso de honra e aceitação da morte, alimentado pelo confucionismo, pelo xintoísmo e, sobretudo, pelo zen. O Hagakure («à sombra das folhas»), compilação dos ditos de Yamamoto Tsunetomo registrados no início do século XVIII — quando a paz dos Tokugawa tornava a guerra obsoleta — oferece sua expressão mais radical: sua fórmula mais célebre afirma que o caminho do samurai está na morte. Fazer, a cada manhã, o luto da própria vida liberta, paradoxalmente, para agir plenamente.

Confucionismo

Confúcio, Mêncio — o rito, o estudo e a humanidade (rén) como caminho do governo de si.

O confucionismo (rújiā, «escola dos letrados») remonta a Confúcio (Kǒngzǐ, 551-479 a.C.), que não se diz fundador, mas transmissor dos ritos (lǐ) e da cultura dos Zhou. Sua moral coloca a humanidade (rén) e a reciprocidade no centro da vida comum: cultivar-se a si mesmo para ordenar a família, depois o Estado. Mêncio (Mèngzǐ, século IV a.C.) aprofundou a tese da bondade nativa da natureza humana. Os Entretiens e os Quatro Livros formarão a base do exame mandarinal durante séculos.

Devoção

Kabir e os santos — a devoção ao divino sem forma, para além de castas e confissões.

A bhakti é o caminho da devoção amorosa, onde a união com o divino se dá pelo impulso do coração, e não pelo rito ou pela exegese. A corrente nirguṇa («sem atributos») dos santos do Norte da Índia adora um absoluto sem forma nem nome sectário. Kabir (século XV), tecelão de Benares criado entre hindus e muçulmanos, é sua voz mais cortante: zomba das devoções exteriores de uns e outros e só reconhece o Nome interior. Seus dísticos (dohe) e seus cantos circulam de boca em boca muito antes de serem fixados por escrito.

Estoicismo

Marco Aurélio, Sêneca, Epicteto — a escola do Pórtico e a liberdade interior.

O estoicismo nasce em Atenas por volta de 301 a.C. com Zenão de Cítio, que ensina sob o Pórtico Pintado (Stoa Poikilē) da Ágora. A tradição se desdobra depois em Roma entre os séculos I e II com Sêneca (preceptor de Nero), Epicteto (escravo alforriado) e Marco Aurélio (imperador). Ela distingue rigorosamente o que depende de nós (juízos, desejos, ações) do que não depende (corpo, bens, reputação, o que fazem os outros). A liberdade interior consiste em se apegar apenas ao primeiro registro.

Filosofia

Ibn Ṭufayl, Averróis, Ibn Khaldûn — a razão grega em terra do islã.

A falsafa é a filosofia de tradição helênica recebida e prolongada no mundo muçulmano a partir do século IX, quando Platão, Aristóteles e os neoplatônicos são traduzidos em Bagdá. Al-Fârâbî, Avicena e depois Averróis elaboram aí um pensamento que articula a demonstração filosófica e a Lei revelada. Ibn Ṭufayl imagina, com Hayy ibn Yaqẓân, um homem que chega sozinho, pela razão apenas, à verdade; Averróis defende, em seu Discurso decisivo, a concordância entre religião e filosofia; Ibn Khaldûn, nos Prolegômenos, funda uma ciência das sociedades e de sua história. Essa tradição transmitirá Aristóteles ao Ocidente latino.

Filosofia Ocidental

Spinoza, Montaigne, Marx, Morin, Deleuze.

Sob esta rubrica, a viasophia reúne os pensadores ocidentais que não pertencem nem ao estoicismo clássico nem à mística cristã — desde a ética grega (Aristóteles) e o Renascimento (Montaigne) até ao pensamento contemporâneo (Morin, Deleuze). Aqui convivem a ética da felicidade e da amizade (Aristóteles), o humanismo cético, o racionalismo moderno (Spinoza), a crítica política (Marx), o pessimismo alemão (Schopenhauer), a genealogia (Nietzsche), a fenomenologia da atenção (Weil), o pensamento do múltiplo (Deleuze), o pensamento complexo (Morin). A escolha editorial privilegia as obras que dialogam com as sabedorias orientais ou a espiritualidade — não por sincretismo, mas por seriedade no rapprochement.

Filosofia russa

Chestov — a revolta contra a evidência racional em nome da liberdade.

Na virada dos séculos XIX e XX, o pensamento religioso russo (Soloviev, Berdiaev, Frank, Chestov) busca um caminho entre a fé ortodoxa e a filosofia europeia, frequentemente contra o racionalismo e o positivismo. Léon Chestov (1866-1938) é sua figura mais paradoxal: em A Apoteose do Desenraizamento, ataca o império das verdades «necessárias» e das evidências racionais, que, segundo ele, sufocam a liberdade e o grito do indivíduo. Contra Atenas (a razão grega), ele apela a Jerusalém (a fé bíblica), para quem tudo é possível. Sua revolta anuncia o existencialismo.

Haicai

Bashô — capturar o instante e a impermanência em dezessete sílabas.

O haiku é a forma breve da poesia japonesa — três segmentos de cinco, sete e cinco sílabas — originária do haikai. Matsuo Bashô (1644-1694) o eleva à categoria de arte espiritual: nutrido de zen e taoísmo, faz do poema a marca de um instante único em que o poeta se apaga diante da coisa vista — um pássaro, uma rã, a neve. Seus cadernos de viagem, entre eles A Senda Estreita do Confim do Mundo, mesclam prosa e haikus numa meditação sobre a impermanência e o despojamento (wabi). A captura do presente torna-se ali uma disciplina tanto quanto uma estética.

Ioga

Patañjali — a cessação dos turbilhões da mente, em oito membros.

O yoga é um dos seis darśana (« pontos de vista ») ortodoxos da Índia. Seus Yoga-Sûtra, atribuídos a Patañjali (séc. II d.C.), o definem de imediato como a cessação dos turbilhões da mente (citta-vṛtti-nirodha). A obra descreve uma disciplina em oito membros (aṣṭāṅga) — da conduta ética (yama, niyama) à postura e ao sopro, até a concentração, a meditação e a absorção (samādhi) — visando isolar o espírito (puruṣa) da matéria mental. Distinto do vedānta, compartilha com o Sāṃkhya sua metafísica dualista.

Mística cristã

Eckhart, João da Cruz, Weil, Pascal.

A mística cristã vai dos Padres do Deserto (século IV, Egito) a Simone Weil (século XX), passando por santo Agostinho (séculos IV-V), os renanos (Eckhart, Tauler, Suso, séculos XIII-XIV), o Carmelo espanhol (João da Cruz, Teresa de Ávila, século XVI) e o jansenismo (Pascal, século XVII). Ela articula purificação (« noite escura »), iluminação, união a Deus no despojamento. Sempre em tensão com a ortodoxia dogmática — Eckhart foi condenado em 1329, João da Cruz aprisionado pelos próprios pares.

Moísmo

Mozi — o amor universal e a utilidade comum contra os ritos confucionistas.

O moísmo é a escola fundada por Mozi (Mo Di, c. 470-391 a.C.), principal rival do confucionismo durante o período dos Reinos Combatentes. Contra a hierarquia das afeições e o ritualismo confucianos, Mozi prega o amor universal e sem parcialidade (jiān ài) e julga toda conduta pela sua utilidade para o maior número. Condena a guerra ofensiva, o luxo dos funerais e a música dispendiosa, e fundamenta sua autoridade na vontade do Céu. Sua escola, muito organizada, desaparece sob os Han, mas lega um dos primeiros pensamentos consequencialistas e lógicos da China.

Neoplatonismo

Plotino — o retorno da alma ao Uno, para além da inteligência.

O neoplatonismo é a última grande escola da filosofia antiga, fundada no século III por Plotino (204-270), cujas lições são reunidas por seu discípulo Porfírio nas Enéadas (seis grupos de nove tratados). Ela hierarquiza o real em três princípios: o Uno, além do ser e do pensamento; a Inteligência (noûs), onde residem as Ideias; e a Alma, que anima o mundo sensível. A vida filosófica é ali um movimento de conversão e retorno (epistrophē): pela purificação e contemplação, a alma remonta à sua fonte e conhece, em raros instantes, a união com o Uno. Esse pensamento irrigará duradouramente as místicas cristã, judaica e muçulmana.

Ortodoxia

Os Relatos de um Peregrino Russo — a oração do coração e o hesicasmo.

A ortodoxia oriental desenvolveu um caminho contemplativo próprio, o hesicasmo (do grego hēsychia, «quietude»): pela repetição incessante da «oração de Jesus» — Senhor Jesus Cristo, tem piedade de mim — coordenada ao sopro, o orante busca fazer descer o espírito no coração e orar sem cessar. Codificada no Monte Atos e reunida na Filocalia, essa tradição encontra no século XIX uma expressão popular nos Relatos de um peregrino russo, onde um vagabundo anônimo aprende, de encontro em encontro, a fazer dessa oração o próprio sopro de sua vida.

Seon

Jinul — o budismo coreano do despertar súbito e da cultura gradual.

O seon é o ramo coreano do budismo de despertar direto (o chán chinês, o zen japonês), introduzido na península a partir do século VII. Seu grande mestre, Jinul (Chinul, 1158-1210), unifica as correntes rivais: contra a oposição entre a escola dos sutras e a da meditação, ele ensina que o despertar para sua verdadeira natureza é súbito, mas que sua aplicação exige um cultivo gradual — «despertar súbito, cultivo gradual». Ele une o estudo à prática da postura sentada e do exame do hwadu (o ponto vivo de um kōan). Sua síntese funda a ordem Jogye, ainda hoje majoritária na Coreia.

Sufismo

Rûmî, Ibn Arabi — o amor como caminho.

O sufismo (taṣawwuf) é a dimensão mística do islã. Surgido no século VIII em reação à mundanização do califado omíada, estruturou-se depois em confrarias (ṭuruq) que transmitem uma disciplina espiritual (dhikr, samāʿ). Suas grandes figuras clássicas: al-Ḥallāj (crucificado em 922 por ter dito «Eu sou a Verdade»), al-Ġazālī (que reconciliou sufismo e ortodoxia no século XI), ʿAttâr (poeta de O Linguagem dos Pássaros), Ibn Arabi (teórico da unicidade do ser, séculos XII-XIII), Rûmî (poeta e fundador dos dervixes rodopiantes).

Taoísmo

Lao-Tsé, Zhuangzi — o caminho do não-agir.

O taoísmo filosófico constitui-se na China entre os séculos VI e III a.C. em torno de dois textos: o Tao Te King (Dào Dé Jīng), atribuído a Lao-Tsé, e o Zhuangzi, atribuído a Zhuāng Zhōu. O tao («via») não é um deus nem um princípio abstrato, mas o processo ao qual tudo participa. O wu-wei (não-agir) não é a passividade, mas o agir que não força. O taoísmo religioso posterior (a partir do século II d.C.) é uma transformação deste, a distinguir do taoísmo clássico.

Thiền

O Thiền Uyển Tập Anh — o zen vietnamita, entre o eremitério de montanha e a corte real.

O thiền é a tradição do budismo de meditação (chán/zen) no Vietnã, atestada desde o século VI e por muito tempo ligada tanto aos eremitérios de montanha quanto à corte dos reis Lý e Trần. O Thiền Uyển Tập Anh (« Eminentes figuras do jardim do Thiền »), compilado no século XIV, reúne as biografias e os ditos dos mestres: essa coletânea de « transmissão da lâmpada » é a principal fonte sobre as linhagens vietnamitas. O thiền aparece aí misturado ao culto popular e ao confucionismo de corte — menos afastado do mundo que seu primo japonês.

Tolstoísmo

Léon Tolstói — o Evangelho reduzido à não resistência ao mal e ao Reino interior.

No final dos anos 1870, após Guerra e Paz e Anna Kariênina, Tolstói atravessa a crise que relata em Minha confissão e se converte a uma leitura racional do Evangelho. Dela extrai um núcleo prático: não resistir ao mal pela violência, não jurar, não julgar, amar seus inimigos. Rejeita a Igreja institucional — que o excomunga em 1901 — assim como o Estado fundado na coerção. «O Reino de Deus está em vós»: a fórmula do evangelho de Lucas torna-se o título de seu manifesto de não violência, que inspirará diretamente Gandhi.

Transversal

Leituras comparadas Oriente/Ocidente.

O transversal é a assinatura editorial da viasophia: ler duas tradições sobre um mesmo conceito, identificar as divergências antes das convergências, não dissolver as operações próprias a cada pensamento em uma gnose universal. É um formato mais do que um corpus: apoia-se no conjunto das outras tradições. O ensaio dominical é dedicado a ele. Alguns autores ocidentais modernos (Watts, Suzuki, Krishnamurti, Osho) são eles próprios passadores transversais e figuram nele.

Vedanta

Upanixades, Bhagavad-Gîtâ — não dualidade.

O vedānta (« fim do Veda ») é um dos seis darśana ortodoxos da filosofia indiana. Apoia-se em três corpus: as Upaniṣads (camadas finais do Veda, VIII^e-V^e s. a.C.), a Bhagavad-Gītā (episódio central do Mahābhārata) e os Brahma-sūtra (sūtras sistematizando a doutrina). Várias escolas se desenvolveram a partir dele: advaita (não dualismo, Shankara), viśiṣṭādvaita (não dualismo qualificado, Rāmānuja), dvaita (dualismo, Madhva). O debate gira em torno da relação entre Brahman (absoluto), ātman (si) e māyā (aparência).

Zen

O budismo do despertar direto — a postura (zazen), o kōan, o gesto justo.

O zen (do chinês chán, transcrevendo o sânscrito dhyāna, «recolhimento») é a escola do budismo que privilegia a experiência direta do despertar sobre o estudo dos textos. Transmitido da China para o Japão a partir do século XII, dividiu-se lá em duas grandes linhagens: o Rinzai, que usa o kōan (enigma paradoxal) para romper a tomada mental, e o Sōtō, centrado na simples postura silenciosa (shikantaza). Sua cultura do gesto sóbrio e presente marcou profundamente as artes japonesas — chá, tinta, sabre — até a ética dos guerreiros exposta por Nukariya.

Achuar

Carlos Nangkitiar Kunchim Tsanim — tsungki, o mestre das águas: um mundo de domínios que têm cada um o seu proprietário.

Os Achuar são um povo amazônico da família linguística jívaro (que hoje chamam de Aents Chicham, « fala do povo »), estabelecido em ambos os lados da fronteira entre o Peru e o Equador, nos rios Huasaga, Manchari e Huitoyacu, afluentes do Pastaza. Sua concepção do vivo considera a floresta e as águas como uma sociedade de dueños — mestres invisíveis que possuem cada um seu domínio: Tsungki, mestre dos peixes e das águas; Mana, mestre da caça; Nungkui, senhora da roça. Nada se retira dali sem dirigir-se a esses proprietários por um « discurso » (discurso). Carlos Nangkitiar Kunchim Tsanim relatou isso, em primeira pessoa, em El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas — coletânea de cosmovisões escritas e desenhadas pelos próprios indígenas, editada pelo programa de formação de professores bilíngues da Amazônia peruana (FORMABIAP) e pela AIDESEP: uma voz nomeada, imputável (nível 2). Diz-se « segundo Nangkitiar », nunca « os Achuar dizem ».

Território Haute Amazonie, frontière Pérou–Équateur

Aimará

Fernando Huanacuni Mamani — suma qamaña, o viver-bem: viver em plenitude com toda forma de existência.

Os Aimaras são um povo andino das terras altas ao redor do lago Titicaca, abrangendo a Bolívia, o Peru e o Chile, herdeiros das culturas de altitude das quais Tiwanaku. Sua língua, o aimará, carrega a palavra suma qamaña — frequentemente traduzida como "viver bem" — que designa uma vida em plenitude, em harmonia e equilíbrio com a comunidade ampliada: os humanos, mas também a Terra-Mãe, o cosmos e toda forma de existência. Fernando Huanacuni Mamani, jurista, escritor e diplomata aimará da Bolívia, fez a síntese disso para a Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI) em Buen Vivir / Vivir Bien (2010): uma voz autóctone nomeada veiculada por uma organização indígena andina responsável (nível 2). Diz-se "segundo Huanacuni / a CAOI", nunca "os andinos dizem".

Território Hautes terres andines du lac Titicaca (Bolivie, Pérou, Chili)

Ainu

Chiri Yukie, Shigeru Kayano — kamuy, o mundo considerado uma sociedade de pessoas.

Os Ainu são o povo indígena de Hokkaidō, das Curilas e de Sacalina, por muito tempo negado pelo Estado japonês, que só o reconheceu como povo indígena em 2008. Sua literatura oral — os yukar, epopeias cantadas — carrega uma visão do vivo em que cada ser (urso, coruja, fogo, água, embarcação) é um kamuy, uma pessoa dotada de fala e vontade que visita o mundo dos humanos. Em 1922, aos dezenove anos, Chiri Yukie foi a primeira Ainu a transcrever e traduzir esses cantos; o ancião Shigeru Kayano transmitiu a língua e a memória no século XX. Fontes sob direitos: limitamo-nos às breves citações atribuídas e ao conhecimento que essas vozes tornaram públicas.

Território Hokkaidō, Kouriles et Sakhaline

Anishinaabe

Leanne Betasamosake Simpson — biiskabiyang, o retorno a si mesmo pelos gestos retomados.

Os Michi Saagiig Nishnaabeg (« na foz dos rios ») vivem na margem norte do lago Ontário, porta oriental da nação nishnaabeg — que se autodenomina Kina Gchi Nishnaabeg-ogamig, « o lugar onde todos nós vivemos e trabalhamos juntos ». Povo do salmão, do arroz selvagem e do açúcar de bordo, viajante em vez de sedentário, pertence à família anishinaabe dos Grandes Lagos — mesma família que os Potawatomi, mas nação distinta. Leanne Betasamosake Simpson, escritora, acadêmica e musicista michi saagiig nishnaabeg, pensa o ressurgimento de sua nação a partir de suas próprias práticas (a língua, a pesca, o território): uma voz de dentro, em inglês, sua língua de escrita. Fontes sob direitos: limitamo-nos às breves citações atribuídas.

Território Rive nord du lac Ontario, Canada

Apalache

Tyson Yunkaporta — ngal, « nós-dois »: nunca se pensa sozinho, conhecer é um ato de relação.

O clã apalech pertence aos povos da costa oeste da península do Cabo York, no nordeste da Austrália, onde se fala o wik-mungkan. O acadêmico e artista Tyson Yunkaporta, adotado há muito tempo nesse clã segundo a Lei Aborígene, expõe seu pensamento em Sand Talk: o conhecimento não é algo que se possui em uma cabeça isolada, mas uma relação que circula entre seres, lugares e seus guardiões. A palavra ngal — a dupla primeira pessoa que o inglês e o francês não têm — guarda a chave: "nós-dois", o pronome pelo qual se pensa junto.

Território Péninsule du cap York, nord-est de l'Australie

Ashaninka

Eusebio Laos — alento do Sol vivo: a água é o sopro de um Sol vivo, e o ar é o seu espírito, que respiram juntos plantas, bichos e gente.

Os Asháninka são o povo mais numeroso da Amazônia peruana, da família linguística arawak, estabelecidos na selva central — nas bacias dos rios Perené, Ene, Tambo, Pichis e no alto Ucayali. Seu nome significa "aquele que é semelhante a nós". Sua concepção do vivo considera o Sol uma pessoa viva, el Sol vivo, do qual os humanos são partículas destacadas; a água é o sopro desse Sol, que ele fez girar ao redor da terra para que vivam aves, animais e gente, e o ar é seu espírito — de modo que respirar é compartilhar a mesma água-sopro. Eusebio Laos Ríos (Oshipiyo Ararooshi Iriooshi), especialista asháninka nascido na cordilheira de San Carlos, relatou isso em primeira pessoa em El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas — coletânea de cosmovisões escritas e desenhadas pelos próprios indígenas, editada pelo programa de formação de professores bilíngues da Amazônia peruana (FORMABIAP) e pela AIDESEP: uma voz nomeada, imputável (nível 2). Diz-se "segundo Laos", nunca "os Asháninka dizem".

Território Selva centrale, Amazonie péruvienne

Borá

Manuel Mibeco Ruiz — o mundo é a representação do Criador, e seus cabelos são as raízes plantadas em cada coisa, pelas quais ele sustém o mundo.

Os Bóóraá (Bora) vivem nos afluentes do alto Amazonas, entre o Peru e a Colômbia, agrupados em clãs que carregam cada um o nome de um ser — o Aguaje, o Pijuayo. Para eles, o mundo é a própria representação do Criador, Píívyéji Niimúhe («Criador da terra e das coisas que nela existem»): ele está enraizado em todas as coisas que fez, e cada um de seus cabelos é uma dessas raízes. Pela força de seus cabelos ele protege o mundo, e é por essas mesmas raízes que os homens bora se comunicam com ele. A terra apareceu primeiro na forma do seio de uma mulher, e foi pelo mamilo, Mújpañe, que saíram os primeiros alimentos. Manuel Mibeco Ruiz (nome bóóraá Lliíhyo, «coração de palmeira-aguaje»), curaca da comunidade de Brillo Nuevo, junto com Gerardo del Águila Miveco (Íjkú Nuubúmu), relatou isso em El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas — coletânea de cosmovisões escritas e desenhadas pelos próprios indígenas (FORMABIAP/AIDESEP): vozes nomeadas, imputáveis (nível 2). Diz-se «segundo Mibeco», nunca «os Bora dizem».

Território Haut Amazone, Pérou–Colombie

Candoshi

Usi Kamarambi (José Hernando Zipina) — sua alma é tigre: uma transformação da alma, conquistada pelo luto e pelo jejum visionário.

Os Kandozi (Kandozi-Chapra; anteriormente designados "candoshi" na literatura colonial, a distinguir do povo candoshi atual) vivem ao longo do rio Pastaza, em torno do lago Musa Karusha (Rimachi), na Amazônia peruana. Usi Kamarambi (José Hernando Zipina) — Kamarambi, nome de um peixe que nada em linha reta — compartilhou em uma coletânea indígena a cosmogonia de seu povo e um relato em que o luto abre caminho para uma transformação real: o homem que jejua sozinho na floresta após a morte de um ente querido pode obter um espírito-de-tigre, su alma es tigre, sua alma se torna tigre — não um totem herdado, não uma metáfora da coragem, mas uma mutação do ser que atravessa a morte. Voz nomeada, recolhida e publicada por uma organização indígena (AIDESEP/FORMABIAP) em El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas. Diz-se "segundo Usi Kamarambi", nunca "os Kandozi dizem".

Território Río Pastaza, Amazonie péruvienne

Coiote

N. Scott Momaday — a terra lembrada, a terra mantida pela memória e pela palavra.

Os Kiowas são um povo das Grandes Planícies do Sul dos Estados Unidos (atual Oklahoma). Descendentes das terras altas de Montana no final do século XVII, tornaram-se, com o cavalo e o bisão, uma das grandes culturas das Planícies — uma era de ouro de pouco mais de um século, interrompida pelo extermínio dos rebanhos e pela proibição da Dança do Sol. N. Scott Momaday (1934-2024), primeiro escritor indígena dos Estados Unidos a receber o Prêmio Pulitzer (1969, House Made of Dawn), entrelaçou em The Way to Rainy Mountain o mito, a história e a memória pessoal para manter esse mundo «ainda ao alcance da memória» — voz de dentro, em inglês, sua língua de escrita. Fontes sob direitos: limitamo-nos às breves citações atribuídas.

Território Grandes Plaines du Sud (Oklahoma), États-Unis

Dakota (Sioux)

Vine Deloria Jr. — geografia sagrada: o sagrado está ligado a lugares, não a uma história.

Os Dakota formam, junto com os Lakota e os Nakota, a grande nação sioux das planícies do Norte (Dakotas, Minnesota). Vine Deloria Jr. (1933-2005), sioux de Standing Rock, de ascendência yankton dakota, foi jurista, teólogo e um dos pensadores indígenas mais influentes dos Estados Unidos. Em God Is Red (1973), ele opõe à religião ocidental do tempo — a história linear que vai de uma origem a um destino — uma religião do espaço: para muitas nações originárias, o sagrado tem um centro em um lugar preciso, e cada local do território de origem carrega os relatos que fizeram o povo. É esse entrelaçamento do solo e da narrativa que ele chama de sacred geography. Voz de dentro, em inglês, sua língua de escrita: ele pensa várias nações, mas é sua articulação — "segundo Deloria", nunca "os Sioux dizem". Fontes sob direitos: limitamo-nos às breves citações atribuídas.

Território Plaines du Nord (Dakotas, Minnesota), États-Unis

Ianomâmi

Davi Kopenawa — urihi, a terra-floresta viva da qual os humanos são habitantes entre outros.

Os Yanomami vivem na floresta amazônica, de ambos os lados da fronteira entre o Brasil e a Venezuela — um dos maiores povos indígenas da Amazônia que permaneceram relativamente isolados até meados do século XX. Sua visão considera a floresta uma extensão viva e habitada, urihi, defendida pelos espíritos xapiri que os xamãs fazem dançar. Davi Kopenawa, xamã e porta-voz que se tornou uma voz importante na defesa da floresta, confiou suas palavras ao antropólogo Bruce Albert, seu aliado de longa data: A Queda do Céu (2010), relato de vida e manifesto cosmológico dito em yanomami e traduzido para o francês — voz de dentro, mediação assinalada. O saber xamânico fechado não deve ser desenterrado: atém-se ao que Kopenawa escolheu tornar público, em breves citações atribuídas.

Território Amazonie, frontière Brésil–Venezuela

Kanaka ʻŌiwi

George Kanahele — aloha ʻāina, o amor pela terra que nutre: a ʻāina não é um recurso, mas um ancestral vivo.

Os Kanaka ʻŌiwi (ou Kānaka Maoli) são o povo indígena do arquipélago de Hawaiʻi, no coração do Pacífico — navegadores polinésios que transformaram as ilhas vulcânicas em um mundo cultivado de vales de taro e viveiros. Sua concepção do vivo nomeia a terra ʻāina, « o que nutre » (de ʻai, o alimento, o ato de comer): não um solo-suporte nem um estoque de recursos, mas um corpo vivo nascido da união de Papa (a Mãe-Terra) e de Wākea (o Pai-Céu), um ancestral de quem se descende. Daí aloha ʻāina, o amor à terra, e seu reverso mālama, o cuidado — « cuidar com amor ». George Huʻeu Sanford Kanahele (1930-2000), pesquisador kanaka ʻōiwi e figura do renascimento havaiano, fez o registro disso em Kū Kanaka — Stand Tall: A Search for Hawaiian Values (University of Hawaiʻi Press, 1986): um pesquisador indígena nomeado que restitui os valores dos seus (nível 1). Diz-se « segundo Kanahele », nunca « os havaianos dizem ». A ortografia (ʻokina e macrons) segue a fonte.

Território Archipel d'Hawaiʻi, Pacifique

Kogi (Kággaba)

Organização Gonawindúa Tayrona — a Lei de Origem, uma lei inscrita na terra, não em palavras.

Os Kággaba — conhecidos externamente como Kogi — vivem nas encostas da Sierra Nevada de Santa Marta, maciço costeiro do norte da Colômbia, e se consideram herdeiros da civilização tairona. Eles se autodenominam "Irmãos mais velhos", guardiões do equilíbrio do mundo, e seus sábios, os mamos, mantêm a ordem desde locais sagrados. Cultura oral: a voz indígena isolada é rara, e o conhecimento dos mamos é amplamente fechado. Trabalha-se, portanto, a partir de uma voz coletiva e imputável, a Organización Gonawindúa Tayrona (OGT), que os Kággaba criaram para falar em seu nome perante o Estado colombiano. Em seus documentos públicos e datados — como a proposta de ordenamento territorial de 2012 —, a OGT nomeia a Ley de Origen, a lei de origem inscrita nos códigos da própria terra. Mantém-se apenas o que os Kággaba tornaram público, em breves citações atribuídas; nunca "os Kogi dizem", mas "segundo a OGT".

Território Sierra Nevada de Santa Marta, nord de la Colombie

Kombumerri

Mary Graham — a Terra é a Lei: a terra, entidade sagrada, mãe de toda a humanidade.

Os Kombumerri são um povo aborígene da costa leste de Queensland, na Austrália, com laços históricos com os Wakka Wakka do interior. A filósofa Mary Graham, anciã kombumerri e acadêmica (University of Queensland), formulou ali dois axiomas que, segundo ela, carregam uma grande parte das cosmologias aborígenes: a terra é a Lei (não uma propriedade que se possui, mas a entidade sagrada de onde toda significação procede), e ninguém está sozinho no mundo (o sistema de parentesco se estende à terra mesma). Ela cita, por sua vez, o ancião bunitj Bill Neidjie: «a lei do homem branco muda sem cessar; a Lei aborígene nunca muda, e vale para todos».

Território Côte est du Queensland, Australie

Krenak

Ailton Krenak — a vida não é útil: fruição contra a redução do vivo ao rendimento.

Os Krenak (Borún) vivem no vale do rio Doce — que chamam de Watu, « o avô » —, em Minas Gerais, no sudeste do Brasil. Seu território foi atingido em 2015 pelo rompimento de uma barragem de mineração que envenenou o rio; em vez de serem deslocados, escolheram permanecer em suas margens. Ailton Krenak (nascido em 1953), escritor, jornalista e ativista, é uma das grandes vozes do movimento indígena brasileiro desde os anos 1970: cofundador da União das Nações Indígenas, sua luta influenciou o « Capítulo dos Índios » da Constituição de 1988, e ele se tornou o primeiro indígena eleito para a Academia Brasileira de Letras. Seu pensamento — vivo, polêmico, contemporâneo — recusa que se meça a vida pela sua utilidade: a vida é fruição, uma dança que se saboreia. Voz do interior, em português, sua língua de escrita.

Território Vallée du rio Doce (Watu), Minas Gerais, Brésil

Lakota (Oglala)

Black Elk — o sacred hoop: um povo se mantém como um aro intacto, não como uma soma.

Os Lakota formam, junto com os Dakota e os Nakota, a grande nação sioux das planícies do Norte; os Oglala são uma de suas sete bandas, no que hoje é o Dakota do Sul (reserva de Pine Ridge). Black Elk — Heȟáka Sápa (1863-1950) — era um homem-medicina oglala, primo de Crazy Horse, testemunha na infância de Little Bighorn e, na velhice, de Wounded Knee. Em 1931, ele confia seu relato ao poeta John G. Neihardt: Black Elk Speaks (1932) é uma obra a duas vozes — palavras ditadas em lakota, traduzidas por seu filho Ben, transformadas em texto por Neihardt. Black Elk menciona nele o sacred hoop, o círculo sagrado: a forma viva pela qual um povo se mantém — um acampamento disposto em roda, uma árvore em flor no centro — e que morre se for rompido. «Não pode haver poder num quadrado», diz ele sobre a casa colonial de ângulos retos. Voz do interior, mediada: «segundo Black Elk, conforme transcrito por Neihardt», nunca «os Lakota dizem». Fonte sob direitos: citações curtas atribuídas.

Território Plaines du Nord (Dakota du Sud), États-Unis

Maori

Hirini Moko Mead — whakapapa, a genealogia que situa uma pessoa e que, seguida até sua origem, descende do Céu e da Terra.

Os Māori são o povo indígena de Aotearoa (a Nova Zelândia), chegados por mar desde a Polinésia oriental e organizados em hapū (subtribos) e iwi (tribos) ligados pela genealogia. Sua visão do vivo considera todas as coisas interligadas pelo whakapapa, a descendência que situa cada pessoa em sua parentela e que, remontando à sua origem, conduz aos deuses — por Tāne, filho de Rangi (o Céu) e de Papa (a Terra), os pais primordiais do cosmos māori. Hirini Moko Mead (Sidney M. Mead, Ngāti Awa, Ngāti Tūwharetoa), ancião, professor e uma das grandes vozes da tikanga (as maneiras corretas de agir herdadas dos ancestrais), expôs seus valores em Tikanga Māori: Living by Māori Values (Huia, 2003) — um ancião māori nomeado que, como acadêmico, fala do mundo dos seus (nível 1). Diz-se "segundo Mead", nunca "os Māori dizem". A ortografia (incluindo os macrons) segue a fonte.

Território Aotearoa (Nouvelle-Zélande)

Matsés

Luís Dunu Jiménez Dësi — sinan e dayac, a energia-força que passa de um corpo a outro sem diminuir aquela que a dá.

Os Matsés (antigamente chamados Mayoruna) são um povo amazônico de língua pano, estabelecido em ambos os lados da fronteira entre o Peru e o Brasil, na floresta que separa os rios Yavarí e Gálvez. Contatados tardiamente (1969), permaneceram caçadores e conhecedores das plantas. Sua visão do vivo povoa a floresta e as águas de espíritos e de dueños — donos das árvores, dos rios, das « supay chacras » — e considera a energia vital como uma substância que se transmite: dayac, a energia do trabalho que mulheres e homens possuem, e sinan, a energia do xamã, do guerreiro e do caçador. Ela é passada a outro soprando-lhe tabaco ou aplicando-lhe o veneno do sapo — e quem tem muito dá a quem tem pouco, sem que a sua diminua. Luis Dunu Jiménez Dësi, caçador e curandeiro da comunidade de Ibama, relatou isso em primeira pessoa em El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas — coletânea de cosmovisões escritas e desenhadas pelos próprios indígenas (FORMABIAP/AIDESEP): uma voz nomeada, imputável (nível 2). Diz-se « segundo Dunu », nunca « os Matsés dizem ».

Território Amazonie, frontière Pérou–Brésil

Potawatomi

Robin Wall Kimmerer — a gramática do vivo, puhpowee.

Os Potawatomi (Bodéwadmi, « povo do fogo ») são um dos povos anishinaabe dos Grandes Lagos da América do Norte, ligados aos Ojibwé e aos Odawa no Conselho dos Três Fogos. Deslocados e dispersos pela colonização (Oklahoma, Kansas, Wisconsin…), viram sua língua, o bodwewadmin, reduzida a um punhado de falantes. A botânica Robin Wall Kimmerer, membro da Citizen Potawatomi Nation, relê sua « gramática do vivo »: uma língua que conjuga plantas, águas e relevos como sujeitos animados, não como objetos. A palavra puhpowee — a força que faz brotar os cogumelos à noite — condensa seu espírito.

Território Grands Lacs, Amérique du Nord

Sami

Nils-Aslak Valkeapää — a terra é diferente, depois de a termos vivido.

Os Sámi (antigamente chamados de "Lapões", termo hoje rejeitado) são o povo indígena do Sápmi, que se estende pelo norte da Noruega, da Suécia, da Finlândia e pela península de Kola, na Rússia — Ártico europeu de criação de renas, pesca e joik. Nils-Aslak Valkeapää (Áillohaš, 1943–2001), poeta, joikador e artista, levou sua voz aos mais altos prêmios literários da Escandinávia. Em seus poemas, a terra não é um cenário: ela muda de natureza conforme tenha sido ou não percorrida, habitada, transmitida pelos ancestrais.

Território Sápmi (nord de la Norvège, Suède, Finlande, péninsule de Kola)

Shipibo-Conibo

Chonon Bensho & Pedro Favaron — akinananti, o trabalho pelo bem de todos; o kené, a arte que cura.

Os Shipibo-Konibo vivem ao longo do rio Ucayali, na Amazônia peruana. Sua visão considera os seres como sujeitos conectados — "ninguém está na solidão" — e sua arte, o kené, inscreve na pele, na cerâmica e no tecido traçados geométricos tidos como curativos. A artista Chonon Bensho, descendente de sábios Onanya, e seu marido Pedro Favaron, integrado à sua família por aliança, carregam uma palavra contemporânea, exposta: a palavra akinananti designa o trabalho feito em conjunto, com amor e alegria, que busca o bem de todos. ⚠ Campo saturado pelo turismo ayahuasca: nos limitamos às palavras que os próprios Shipibo ofereceram, nunca ao saber fechado dos cantos de cura.

Território Fleuve Ucayali, Amazonie péruvienne

Tikuna

Humberto Yumbato Bereca e Alberto Coello López — Wone, a árvore-lupuna que cobria o mundo; derrubada, tornou-se os rios.

Os Tikuna (Ticuna, Magüta) são o povo mais numeroso da Amazônia ocidental, estabelecido de ambos os lados do alto Amazonas, onde se encontram o Peru, a Colômbia e o Brasil. Seu relato de origem conta um mundo inicialmente mergulhado na escuridão porque uma grande árvore, Wone (a lupuna, a sumaúma gigante), o cobria por inteiro; os gêmeos Yoxí e Ípi a derrubam, e a árvore caída se transforma nos rios, lagos e riachos. Depois, os gêmeos pescam no lago primordial Eware os primeiros humanos, que mordem uma isca de mandioca e milho — eis por que, dizem eles, os dentes dos homens não duram. Humberto Yumbato Bereca (nome tikuna Yaurekü) e Alberto Coello López, da comunidade de Cushillococha, com Mercedes Serra (Mexkürakü) para os desenhos, apresentaram esse relato em El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas — coletânea de cosmovisões escritas e ilustradas pelos próprios indígenas (FORMABIAP/AIDESEP): vozes nomeadas, imputáveis (nível 2). Diz-se "segundo Yumbato e Coello", nunca "os Tikuna dizem".

Território Haut Amazone, Pérou–Colombie–Brésil

Tonga

Epeli Hauʻofa — um mar de ilhas, a Oceania como um mar de ilhas que o oceano conecta, não como um punhado de ilhotas isoladas.

Os tonganeses são um povo polinésio de um arquipélago do Pacífico Sul, por muito tempo coração de uma vasta rede de trocas marítimas ligando Fiji, Samoa e além. É dessa memória do mar que parte Epeli Hauʻofa (1939–2009), pensador, escritor e antropólogo tonganês nascido na Papua e estabelecido em Fiji, onde dirigia na Universidade do Pacífico Sul um centro de artes e cultura oceânicas. Em Our Sea of Islands (1993), ele inverte o olhar colonial que reduz o Pacífico a minúsculas ilhas isoladas: a Oceania ali se torna um mar de ilhas, um mundo vasto que o oceano une em vez de separar, medido por suas relações e não por suas superfícies. Voz do interior nomeada e situada, em inglês (sua língua de escrita): « segundo Hauʻofa », nunca « os oceânicos dizem ».

Território Archipel des Tonga, Pacifique sud

Tuvá

Galsan Tschinag — ovoo, o céu-pai e a terra-mãe dos pastores nômades do Altai.

Os Tuvas (Tuvinos) são um povo turcófono da Ásia Interior. Uma minoria deles, os Tuvas de Tsengel, vive no Alto-Altai, no extremo oeste da Mongólia: pastores nômades cuja visão do vivo entrelaça o céu (a quem se dirige como pai) e a terra (a quem se dirige como mãe), saudados nos montes sagrados — os ovoo — que marcam os desfiladeiros e as nascentes. Galsan Tschinag (nascido por volta de 1943), pastor, xamã e escritor tuva de língua alemã, extraiu disso uma obra romanesca amplamente autobiográfica que narra por dentro esse mundo e seu desaparecimento sob a coletivização soviético-mongol. Fontes sob direitos: limitamo-nos às breves citações atribuídas.

Território Touva, Sibérie méridionale (Russie)

Uitoto

Virgilio López Flores — nimairama, o mestre de todos os saberes, que os mestres do espaço vêm habitar quando ele se recolhe.

Os Uitoto (também Witoto, Murui-Muinanɨ) vivem na bacia do Putumayo e do Caquetá, de ambos os lados da fronteira entre o Peru e a Colômbia — um povo dizimado no início do século XX pela "febre da borracha" e seus massacres, depois reconstruído em torno da maloca e da palavra ritual. Sua visão do vivo considera a terra uma bolha mole que o sol Jusiñamui, filho do nada, fixou com sua palavra e que sustenta um fogo por baixo; cada espécie tem seu "dono" (dueño, "mãe"), que pune quem retira por capricho, sem permissão. No topo do saber está o nimairama, mestre de todos os conhecimentos, que os mestres mortos, elevados ao espaço, vêm habitar quando ele se recolhe. Virgilio López Flores (nome uitoto Finoratoɨ), filho de nimairama e representante da comunidade de Maairidikai (Putumayo), relatou isso em primeira pessoa em El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas — coletânea de cosmovisões escritas e desenhadas pelos próprios indígenas (FORMABIAP/AIDESEP): uma voz nomeada, imputável (nível 2). Diz-se "segundo López", nunca "os Uitoto dizem".

Território Bassin du Putumayo-Caquetá, Pérou–Colombie

Worrorra

David Mowaljarlai — Yorro Yorro, a criação que se renova sem fim.

Os Ngarinyin são um povo aborígene do Kimberley, no noroeste da Austrália. Com seus vizinhos worora e wunambal, compartilham a cultura dos Wandjina, os espíritos criadores cujas grandes pinturas rupestres marcam os abrigos rochosos da região. Sua lei é transmitida oralmente, pelo canto, pela narrativa e pelo cuidado com o território. O ancião e homem de lei David Mowaljarlai (c. 1928–1996) escolheu compartilhar parte dela com o mundo exterior em Yorro Yorro: a palavra expressa a criação entendida não como um ato passado, mas como um presente contínuo — "tudo se ergue, vivo", o mundo recomeçado a cada amanhecer.

Território Kimberley, nord-ouest de l'Australie