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Tradições

As vias que lemos, do Oriente ao Ocidente. Para cada uma: um texto de apresentação, as obras canônicas, os autores principais, os recursos externos que utilizamos.

O que é uma «tradição» no viasophia?

Chamamos de «tradição» um conjunto de textos, autores e questões que se transmitem e se reformulam ao longo dos séculos. Uma tradição não é uma doutrina fixa, mas um fio que percorre várias vozes: Sêneca responde a Cleantes, Marco Aurélio lê Epicteto, Eckhart relê os Padres, Spinoza dialoga com Descartes, Edgar Morin com a complexidade contemporânea.

Por que distinguir Oriente e Ocidente em vez de fundi-los?

Porque as operações espirituais não são intercambiáveis. O desapego estoico (apatheia) consolida um sujeito soberano; o não-eu budista (anatta) dissolve o sujeito. Ambos podem iluminar a mesma experiência humana — mas percorrendo caminhos inversos. Nossa assinatura editorial é justamente cruzar essas vias sem confundi-las, começando por marcar suas diferenças.

As tradições de relance

Tradição Obra canônica de referência Período Edição / fonte
Achuar El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas, Carlos Nangkitiar Kunchim Tsanim (in FORMABIAP/AIDESEP) 2000 (3ᵉ éd. 2025) FORMABIAP/AIDESEP — cosmovision achuar « Visitábamos a los hombres de arriba », courtes citations attribuées
Aimará Buen Vivir / Vivir Bien. Filosofía, políticas, estrategias y experiencias regionales andinas, Fernando Huanacuni Mamani 2010 Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI), Lima — accès ouvert, courtes citations
Ainu Ainu shin'yōshū (Recueil des chants divins ainu), Chiri Yukie 1923 (éd. angl. 2011) trad. anglaise Sarah M. Strong, Ainu Spirits Singing, Univ. of Hawai'i Press — sous droits, courtes citations
Anishinaabe As We Have Always Done, Leanne Betasamosake Simpson 2017 University of Minnesota Press — sous droits, courtes citations
Apalache Sand Talk, Tyson Yunkaporta 2019 (éd. fr. 2021) Text Publishing ; éd. française Véga (trad. Anne Delmas) — sous droits, courtes citations
Ashaninka El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas, Eusebio Laos Ríos / Oshipiyo Ararooshi Iriooshi (in FORMABIAP/AIDESEP) 2000 (3ᵉ éd. 2025) FORMABIAP/AIDESEP — cosmovision asháninka « Aliento del sol vivo », courtes citations attribuées
Borá El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas, Manuel Mibeco Ruiz & Gerardo del Águila Miveco (in FORMABIAP/AIDESEP) 2000 (3ᵉ éd. 2025) FORMABIAP/AIDESEP — cosmovision bóóraá « Su cabello protege el mundo », courtes citations attribuées
Budismo Dhammapada IIIe s. av. J.-C. trad. Fernand Hû, 1878 (Wikisource)
Candoshi El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas, Usi Kamarambi (José Hernando Zipina), collectif 1ʳᵉ éd. 2000 ; 3ᵉ éd. 2025 AIDESEP/FORMABIAP — sous droits, courtes citations attribuées ; rendu français maison
Coiote The Way to Rainy Mountain, N. Scott Momaday 1969 University of New Mexico Press — sous droits, courtes citations
Dakota (Sioux) God Is Red: A Native View of Religion, Vine Deloria Jr. 1973 (éd. 2003) Fulcrum Publishing — sous droits, courtes citations
Estoicismo Pensées (Eis heauton), Marc Aurèle 170-180 trad. Barthélemy-Saint-Hilaire (Wikisource)
Filosofia Ocidental Éthique à Nicomaque (Morale à Nicomaque), Aristote IVe s. av. J.-C. fr.wikisource.org
Ianomâmi La Chute du ciel. Paroles d'un chaman yanomami, Davi Kopenawa & Bruce Albert 2010 Plon, coll. Terre humaine — sous droits, courtes citations
Kanaka ʻŌiwi Kū Kanaka — Stand Tall: A Search for Hawaiian Values, George Huʻeu Sanford Kanahele 1986 University of Hawaiʻi Press — sous droits, courtes citations attribuées ; rendu français maison
Kogi (Kággaba) Lineamientos para el ordenamiento y manejo del territorio Sierra Nevada de Santa Marta, desde la visión ancestral del Pueblo indígena Kággaba, Organización Gonawindúa Tayrona (OGT) 2012 document public, voix collective kággaba (niveau 2) — courtes citations attribuées
Kombumerri Some Thoughts about the Philosophical Underpinnings of Aboriginal Worldviews, Mary Graham 1999 ; repris Australian Humanities Review 45, 2008 ANU Press — accès ouvert
Krenak A vida não é útil, Ailton Krenak 2020 Companhia das Letras — sous droits, courtes citations
Lakota (Oglala) Black Elk Speaks, Black Elk (avec John G. Neihardt) 1932 (éd. annotée 2014) University of Nebraska Press — sous droits, courtes citations
Maori Tikanga Māori: Living by Māori Values, Hirini Moko Mead 2003 Huia Publishers — sous droits, courtes citations attribuées ; rendu français maison
Matsés El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas, Luis Dunu Jiménez Dësi (in FORMABIAP/AIDESEP) 2000 (3ᵉ éd. 2025) FORMABIAP/AIDESEP — cosmovision matsés « Energía sinan y dayac », courtes citations attribuées
Mística cristã Les Confessions, Augustin d'Hippone 397-401 le livre XI : l'analyse du temps
Potawatomi Tresser les herbes sacrées, Robin Wall Kimmerer 2013 (éd. fr. 2021) éd. Le lotus et l'éléphant — sous droits, courtes citations
Sami Trekways of the Wind, Nils-Aslak Valkeapää 1994 DAT, Guovdageaidnu
Shipibo-Conibo Ainbon Jakon Joi: The Good Word of an Indigenous Woman, Chonon Bensho & Pedro Favaron 2020 Terralingua, Langscape Magazine — accès libre
Sufismo Mantiq al-ṭayr (Le Langage des oiseaux), Farîd al-Dîn ʿAttâr v. 1177 allégorie de la quête en sept vallées
Taoísmo Tao Te King, Lao-Tseu VIe-IVe s. av. J.-C. trad. Stanislas Julien, Imprimerie royale 1842 (Wikisource)
Tikuna El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas, Humberto Yumbato Bereca & Alberto Coello López (in FORMABIAP/AIDESEP) 2000 (3ᵉ éd. 2025) FORMABIAP/AIDESEP — cosmovision tikuna « La lupuna tapaba la tierra », courtes citations attribuées
Tonga Our Sea of Islands, Epeli Hauʻofa 1993 A New Oceania: Rediscovering Our Sea of Islands, Univ. of the South Pacific ; repris dans The Contemporary Pacific 6/1, 1994
Transversal Le Bouddhisme zen, Alan Watts 1957 —
Tuvá The Gray Earth (Die graue Erde), Galsan Tschinag 1999 (éd. angl. 2010) trad. allemand→anglais Katharina Rout, Milkweed Editions — sous droits, courtes citations
Uitoto El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas, Virgilio López Flores / Finoratoɨ (in FORMABIAP/AIDESEP) 2000 (3ᵉ éd. 2025) FORMABIAP/AIDESEP — cosmovision uitoto « Una burbuja sostenida por candela », courtes citations attribuées
Vedanta Bhagavad-Gîtâ IIIe-IIe s. av. J.-C. trad. Burnouf, Librairie de l'Institut 1861 (Wikisource)
Worrorra Yorro Yorro, David Mowaljarlai (avec Jutta Malnic) 1993 (éd. revue 2014) Magabala Books — sous droits, courtes citations

Achuar

Carlos Nangkitiar Kunchim Tsanim — tsungki, o mestre das águas: um mundo de domínios que têm cada um o seu proprietário.

Os Achuar são um povo amazônico da família linguística jívaro (que hoje chamam de Aents Chicham, « fala do povo »), estabelecido em ambos os lados da fronteira entre o Peru e o Equador, nos rios Huasaga, Manchari e Huitoyacu, afluentes do Pastaza. Sua concepção do vivo considera a floresta e as águas como uma sociedade de dueños — mestres invisíveis que possuem cada um seu domínio: Tsungki, mestre dos peixes e das águas; Mana, mestre da caça; Nungkui, senhora da roça. Nada se retira dali sem dirigir-se a esses proprietários por um « discurso » (discurso). Carlos Nangkitiar Kunchim Tsanim relatou isso, em primeira pessoa, em El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas — coletânea de cosmovisões escritas e desenhadas pelos próprios indígenas, editada pelo programa de formação de professores bilíngues da Amazônia peruana (FORMABIAP) e pela AIDESEP: uma voz nomeada, imputável (nível 2). Diz-se « segundo Nangkitiar », nunca « os Achuar dizem ».

Obras canônicas

  • El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas — Carlos Nangkitiar Kunchim Tsanim (in FORMABIAP/AIDESEP) (2000 (3ᵉ éd. 2025)) · FORMABIAP/AIDESEP — cosmovision achuar « Visitábamos a los hombres de arriba », courtes citations attribuées

Autores principais

Aimará

Fernando Huanacuni Mamani — suma qamaña, o viver-bem: viver em plenitude com toda forma de existência.

Os Aimaras são um povo andino das terras altas ao redor do lago Titicaca, abrangendo a Bolívia, o Peru e o Chile, herdeiros das culturas de altitude das quais Tiwanaku. Sua língua, o aimará, carrega a palavra suma qamaña — frequentemente traduzida como "viver bem" — que designa uma vida em plenitude, em harmonia e equilíbrio com a comunidade ampliada: os humanos, mas também a Terra-Mãe, o cosmos e toda forma de existência. Fernando Huanacuni Mamani, jurista, escritor e diplomata aimará da Bolívia, fez a síntese disso para a Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI) em Buen Vivir / Vivir Bien (2010): uma voz autóctone nomeada veiculada por uma organização indígena andina responsável (nível 2). Diz-se "segundo Huanacuni / a CAOI", nunca "os andinos dizem".

Obras canônicas

  • Buen Vivir / Vivir Bien. Filosofía, políticas, estrategias y experiencias regionales andinas — Fernando Huanacuni Mamani (2010) · Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI), Lima — accès ouvert, courtes citations

Autores principais

Ainu

Chiri Yukie, Shigeru Kayano — kamuy, o mundo considerado uma sociedade de pessoas.

Os Ainu são o povo indígena de Hokkaidō, das Curilas e de Sacalina, por muito tempo negado pelo Estado japonês, que só o reconheceu como povo indígena em 2008. Sua literatura oral — os yukar, epopeias cantadas — carrega uma visão do vivo em que cada ser (urso, coruja, fogo, água, embarcação) é um kamuy, uma pessoa dotada de fala e vontade que visita o mundo dos humanos. Em 1922, aos dezenove anos, Chiri Yukie foi a primeira Ainu a transcrever e traduzir esses cantos; o ancião Shigeru Kayano transmitiu a língua e a memória no século XX. Fontes sob direitos: limitamo-nos às breves citações atribuídas e ao conhecimento que essas vozes tornaram públicas.

Obras canônicas

  • Ainu shin'yōshū (Recueil des chants divins ainu) — Chiri Yukie (1923 (éd. angl. 2011)) · trad. anglaise Sarah M. Strong, Ainu Spirits Singing, Univ. of Hawai'i Press — sous droits, courtes citations
  • Our Land Was a Forest: An Ainu Memoir — Shigeru Kayano (1980 (éd. angl. 1994)) · trad. Kyoko & Lili Selden, Westview Press — sous droits, courtes citations

Autores principais

Recursos externos

Anishinaabe

Leanne Betasamosake Simpson — biiskabiyang, o retorno a si mesmo pelos gestos retomados.

Os Michi Saagiig Nishnaabeg (« na foz dos rios ») vivem na margem norte do lago Ontário, porta oriental da nação nishnaabeg — que se autodenomina Kina Gchi Nishnaabeg-ogamig, « o lugar onde todos nós vivemos e trabalhamos juntos ». Povo do salmão, do arroz selvagem e do açúcar de bordo, viajante em vez de sedentário, pertence à família anishinaabe dos Grandes Lagos — mesma família que os Potawatomi, mas nação distinta. Leanne Betasamosake Simpson, escritora, acadêmica e musicista michi saagiig nishnaabeg, pensa o ressurgimento de sua nação a partir de suas próprias práticas (a língua, a pesca, o território): uma voz de dentro, em inglês, sua língua de escrita. Fontes sob direitos: limitamo-nos às breves citações atribuídas.

Obras canônicas

  • As We Have Always Done — Leanne Betasamosake Simpson (2017) · University of Minnesota Press — sous droits, courtes citations
  • Dancing on Our Turtle’s Back — Leanne Betasamosake Simpson (2011) · ARP Books — la résurgence depuis la pensée nishnaabeg

Autores principais

Apalache

Tyson Yunkaporta — ngal, « nós-dois »: nunca se pensa sozinho, conhecer é um ato de relação.

O clã apalech pertence aos povos da costa oeste da península do Cabo York, no nordeste da Austrália, onde se fala o wik-mungkan. O acadêmico e artista Tyson Yunkaporta, adotado há muito tempo nesse clã segundo a Lei Aborígene, expõe seu pensamento em Sand Talk: o conhecimento não é algo que se possui em uma cabeça isolada, mas uma relação que circula entre seres, lugares e seus guardiões. A palavra ngal — a dupla primeira pessoa que o inglês e o francês não têm — guarda a chave: "nós-dois", o pronome pelo qual se pensa junto.

Obras canônicas

  • Sand Talk — Tyson Yunkaporta (2019 (éd. fr. 2021)) · Text Publishing ; éd. française Véga (trad. Anne Delmas) — sous droits, courtes citations

Autores principais

Recursos externos

Ashaninka

Eusebio Laos — alento do Sol vivo: a água é o sopro de um Sol vivo, e o ar é o seu espírito, que respiram juntos plantas, bichos e gente.

Os Asháninka são o povo mais numeroso da Amazônia peruana, da família linguística arawak, estabelecidos na selva central — nas bacias dos rios Perené, Ene, Tambo, Pichis e no alto Ucayali. Seu nome significa "aquele que é semelhante a nós". Sua concepção do vivo considera o Sol uma pessoa viva, el Sol vivo, do qual os humanos são partículas destacadas; a água é o sopro desse Sol, que ele fez girar ao redor da terra para que vivam aves, animais e gente, e o ar é seu espírito — de modo que respirar é compartilhar a mesma água-sopro. Eusebio Laos Ríos (Oshipiyo Ararooshi Iriooshi), especialista asháninka nascido na cordilheira de San Carlos, relatou isso em primeira pessoa em El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas — coletânea de cosmovisões escritas e desenhadas pelos próprios indígenas, editada pelo programa de formação de professores bilíngues da Amazônia peruana (FORMABIAP) e pela AIDESEP: uma voz nomeada, imputável (nível 2). Diz-se "segundo Laos", nunca "os Asháninka dizem".

Obras canônicas

  • El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas — Eusebio Laos Ríos / Oshipiyo Ararooshi Iriooshi (in FORMABIAP/AIDESEP) (2000 (3ᵉ éd. 2025)) · FORMABIAP/AIDESEP — cosmovision asháninka « Aliento del sol vivo », courtes citations attribuées

Autores principais

Borá

Manuel Mibeco Ruiz — o mundo é a representação do Criador, e seus cabelos são as raízes plantadas em cada coisa, pelas quais ele sustém o mundo.

Os Bóóraá (Bora) vivem nos afluentes do alto Amazonas, entre o Peru e a Colômbia, agrupados em clãs que carregam cada um o nome de um ser — o Aguaje, o Pijuayo. Para eles, o mundo é a própria representação do Criador, Píívyéji Niimúhe («Criador da terra e das coisas que nela existem»): ele está enraizado em todas as coisas que fez, e cada um de seus cabelos é uma dessas raízes. Pela força de seus cabelos ele protege o mundo, e é por essas mesmas raízes que os homens bora se comunicam com ele. A terra apareceu primeiro na forma do seio de uma mulher, e foi pelo mamilo, Mújpañe, que saíram os primeiros alimentos. Manuel Mibeco Ruiz (nome bóóraá Lliíhyo, «coração de palmeira-aguaje»), curaca da comunidade de Brillo Nuevo, junto com Gerardo del Águila Miveco (Íjkú Nuubúmu), relatou isso em El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas — coletânea de cosmovisões escritas e desenhadas pelos próprios indígenas (FORMABIAP/AIDESEP): vozes nomeadas, imputáveis (nível 2). Diz-se «segundo Mibeco», nunca «os Bora dizem».

Obras canônicas

  • El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas — Manuel Mibeco Ruiz & Gerardo del Águila Miveco (in FORMABIAP/AIDESEP) (2000 (3ᵉ éd. 2025)) · FORMABIAP/AIDESEP — cosmovision bóóraá « Su cabello protege el mundo », courtes citations attribuées

Autores principais

Budismo

Suttas páli, Buda — a cessação da sede.

O ensino do Buda (Siddhārtha Gautama, cerca do séc. V a.C.) é primeiro transmitido oralmente, depois fixado em páli vários séculos após sua morte. O cânone páli (Tipiṭaka) permanece a fonte mais próxima desse ensinamento original. A doutrina articula as quatro nobres verdades (o sofrimento, sua origem, sua cessação, o caminho) e o nobre caminho óctuplo. Várias tradições se desenvolveram a partir dele: Theravāda (Sudeste Asiático), Mahāyāna (Ásia Oriental, com seus próprios sūtras), Vajrayāna (Tibete).

Obras canônicas

Autores principais

Recursos externos

Candoshi

Usi Kamarambi (José Hernando Zipina) — sua alma é tigre: uma transformação da alma, conquistada pelo luto e pelo jejum visionário.

Os Kandozi (Kandozi-Chapra; anteriormente designados "candoshi" na literatura colonial, a distinguir do povo candoshi atual) vivem ao longo do rio Pastaza, em torno do lago Musa Karusha (Rimachi), na Amazônia peruana. Usi Kamarambi (José Hernando Zipina) — Kamarambi, nome de um peixe que nada em linha reta — compartilhou em uma coletânea indígena a cosmogonia de seu povo e um relato em que o luto abre caminho para uma transformação real: o homem que jejua sozinho na floresta após a morte de um ente querido pode obter um espírito-de-tigre, su alma es tigre, sua alma se torna tigre — não um totem herdado, não uma metáfora da coragem, mas uma mutação do ser que atravessa a morte. Voz nomeada, recolhida e publicada por uma organização indígena (AIDESEP/FORMABIAP) em El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas. Diz-se "segundo Usi Kamarambi", nunca "os Kandozi dizem".

Obras canônicas

  • El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas — Usi Kamarambi (José Hernando Zipina), collectif (1ʳᵉ éd. 2000 ; 3ᵉ éd. 2025) · AIDESEP/FORMABIAP — sous droits, courtes citations attribuées ; rendu français maison

Autores principais

Coiote

N. Scott Momaday — a terra lembrada, a terra mantida pela memória e pela palavra.

Os Kiowas são um povo das Grandes Planícies do Sul dos Estados Unidos (atual Oklahoma). Descendentes das terras altas de Montana no final do século XVII, tornaram-se, com o cavalo e o bisão, uma das grandes culturas das Planícies — uma era de ouro de pouco mais de um século, interrompida pelo extermínio dos rebanhos e pela proibição da Dança do Sol. N. Scott Momaday (1934-2024), primeiro escritor indígena dos Estados Unidos a receber o Prêmio Pulitzer (1969, House Made of Dawn), entrelaçou em The Way to Rainy Mountain o mito, a história e a memória pessoal para manter esse mundo «ainda ao alcance da memória» — voz de dentro, em inglês, sua língua de escrita. Fontes sob direitos: limitamo-nos às breves citações atribuídas.

Obras canônicas

  • The Way to Rainy Mountain — N. Scott Momaday (1969) · University of New Mexico Press — sous droits, courtes citations
  • House Made of Dawn — N. Scott Momaday (1968) · prix Pulitzer de la fiction 1969

Autores principais

Recursos externos

  • Kiowa Tribe — site officiel de la nation kiowa (Oklahoma)

Dakota (Sioux)

Vine Deloria Jr. — geografia sagrada: o sagrado está ligado a lugares, não a uma história.

Os Dakota formam, junto com os Lakota e os Nakota, a grande nação sioux das planícies do Norte (Dakotas, Minnesota). Vine Deloria Jr. (1933-2005), sioux de Standing Rock, de ascendência yankton dakota, foi jurista, teólogo e um dos pensadores indígenas mais influentes dos Estados Unidos. Em God Is Red (1973), ele opõe à religião ocidental do tempo — a história linear que vai de uma origem a um destino — uma religião do espaço: para muitas nações originárias, o sagrado tem um centro em um lugar preciso, e cada local do território de origem carrega os relatos que fizeram o povo. É esse entrelaçamento do solo e da narrativa que ele chama de sacred geography. Voz de dentro, em inglês, sua língua de escrita: ele pensa várias nações, mas é sua articulação — "segundo Deloria", nunca "os Sioux dizem". Fontes sob direitos: limitamo-nos às breves citações atribuídas.

Obras canônicas

  • God Is Red: A Native View of Religion — Vine Deloria Jr. (1973 (éd. 2003)) · Fulcrum Publishing — sous droits, courtes citations
  • Custer Died for Your Sins — Vine Deloria Jr. (1969) · manifeste indien, University of Oklahoma Press

Autores principais

Estoicismo

Marco Aurélio, Sêneca, Epicteto — a escola do Pórtico e a liberdade interior.

O estoicismo nasce em Atenas por volta de 301 a.C. com Zenão de Cítio, que ensina sob o Pórtico Pintado (Stoa Poikilē) da Ágora. A tradição se desdobra depois em Roma entre os séculos I e II com Sêneca (preceptor de Nero), Epicteto (escravo alforriado) e Marco Aurélio (imperador). Ela distingue rigorosamente o que depende de nós (juízos, desejos, ações) do que não depende (corpo, bens, reputação, o que fazem os outros). A liberdade interior consiste em se apegar apenas ao primeiro registro.

Obras canônicas

Autores principais

Recursos externos

Filosofia Ocidental

Spinoza, Montaigne, Marx, Morin, Deleuze.

Sob esta rubrica, a viasophia reúne os pensadores ocidentais que não pertencem nem ao estoicismo clássico nem à mística cristã — desde a ética grega (Aristóteles) e o Renascimento (Montaigne) até ao pensamento contemporâneo (Morin, Deleuze). Aqui convivem a ética da felicidade e da amizade (Aristóteles), o humanismo cético, o racionalismo moderno (Spinoza), a crítica política (Marx), o pessimismo alemão (Schopenhauer), a genealogia (Nietzsche), a fenomenologia da atenção (Weil), o pensamento do múltiplo (Deleuze), o pensamento complexo (Morin). A escolha editorial privilegia as obras que dialogam com as sabedorias orientais ou a espiritualidade — não por sincretismo, mas por seriedade no rapprochement.

Obras canônicas

Autores principais

Ianomâmi

Davi Kopenawa — urihi, a terra-floresta viva da qual os humanos são habitantes entre outros.

Os Yanomami vivem na floresta amazônica, de ambos os lados da fronteira entre o Brasil e a Venezuela — um dos maiores povos indígenas da Amazônia que permaneceram relativamente isolados até meados do século XX. Sua visão considera a floresta uma extensão viva e habitada, urihi, defendida pelos espíritos xapiri que os xamãs fazem dançar. Davi Kopenawa, xamã e porta-voz que se tornou uma voz importante na defesa da floresta, confiou suas palavras ao antropólogo Bruce Albert, seu aliado de longa data: A Queda do Céu (2010), relato de vida e manifesto cosmológico dito em yanomami e traduzido para o francês — voz de dentro, mediação assinalada. O saber xamânico fechado não deve ser desenterrado: atém-se ao que Kopenawa escolheu tornar público, em breves citações atribuídas.

Obras canônicas

  • La Chute du ciel. Paroles d'un chaman yanomami — Davi Kopenawa & Bruce Albert (2010) · Plon, coll. Terre humaine — sous droits, courtes citations

Autores principais

Recursos externos

Kanaka ʻŌiwi

George Kanahele — aloha ʻāina, o amor pela terra que nutre: a ʻāina não é um recurso, mas um ancestral vivo.

Os Kanaka ʻŌiwi (ou Kānaka Maoli) são o povo indígena do arquipélago de Hawaiʻi, no coração do Pacífico — navegadores polinésios que transformaram as ilhas vulcânicas em um mundo cultivado de vales de taro e viveiros. Sua concepção do vivo nomeia a terra ʻāina, « o que nutre » (de ʻai, o alimento, o ato de comer): não um solo-suporte nem um estoque de recursos, mas um corpo vivo nascido da união de Papa (a Mãe-Terra) e de Wākea (o Pai-Céu), um ancestral de quem se descende. Daí aloha ʻāina, o amor à terra, e seu reverso mālama, o cuidado — « cuidar com amor ». George Huʻeu Sanford Kanahele (1930-2000), pesquisador kanaka ʻōiwi e figura do renascimento havaiano, fez o registro disso em Kū Kanaka — Stand Tall: A Search for Hawaiian Values (University of Hawaiʻi Press, 1986): um pesquisador indígena nomeado que restitui os valores dos seus (nível 1). Diz-se « segundo Kanahele », nunca « os havaianos dizem ». A ortografia (ʻokina e macrons) segue a fonte.

Obras canônicas

  • Kū Kanaka — Stand Tall: A Search for Hawaiian Values — George Huʻeu Sanford Kanahele (1986) · University of Hawaiʻi Press — sous droits, courtes citations attribuées ; rendu français maison

Autores principais

Kogi (Kággaba)

Organização Gonawindúa Tayrona — a Lei de Origem, uma lei inscrita na terra, não em palavras.

Os Kággaba — conhecidos externamente como Kogi — vivem nas encostas da Sierra Nevada de Santa Marta, maciço costeiro do norte da Colômbia, e se consideram herdeiros da civilização tairona. Eles se autodenominam "Irmãos mais velhos", guardiões do equilíbrio do mundo, e seus sábios, os mamos, mantêm a ordem desde locais sagrados. Cultura oral: a voz indígena isolada é rara, e o conhecimento dos mamos é amplamente fechado. Trabalha-se, portanto, a partir de uma voz coletiva e imputável, a Organización Gonawindúa Tayrona (OGT), que os Kággaba criaram para falar em seu nome perante o Estado colombiano. Em seus documentos públicos e datados — como a proposta de ordenamento territorial de 2012 —, a OGT nomeia a Ley de Origen, a lei de origem inscrita nos códigos da própria terra. Mantém-se apenas o que os Kággaba tornaram público, em breves citações atribuídas; nunca "os Kogi dizem", mas "segundo a OGT".

Obras canônicas

  • Lineamientos para el ordenamiento y manejo del territorio Sierra Nevada de Santa Marta, desde la visión ancestral del Pueblo indígena Kággaba — Organización Gonawindúa Tayrona (OGT) (2012) · document public, voix collective kággaba (niveau 2) — courtes citations attribuées

Autores principais

Recursos externos

Kombumerri

Mary Graham — a Terra é a Lei: a terra, entidade sagrada, mãe de toda a humanidade.

Os Kombumerri são um povo aborígene da costa leste de Queensland, na Austrália, com laços históricos com os Wakka Wakka do interior. A filósofa Mary Graham, anciã kombumerri e acadêmica (University of Queensland), formulou ali dois axiomas que, segundo ela, carregam uma grande parte das cosmologias aborígenes: a terra é a Lei (não uma propriedade que se possui, mas a entidade sagrada de onde toda significação procede), e ninguém está sozinho no mundo (o sistema de parentesco se estende à terra mesma). Ela cita, por sua vez, o ancião bunitj Bill Neidjie: «a lei do homem branco muda sem cessar; a Lei aborígene nunca muda, e vale para todos».

Obras canônicas

  • Some Thoughts about the Philosophical Underpinnings of Aboriginal Worldviews — Mary Graham (1999 ; repris Australian Humanities Review 45, 2008) · ANU Press — accès ouvert

Autores principais

Recursos externos

Krenak

Ailton Krenak — a vida não é útil: fruição contra a redução do vivo ao rendimento.

Os Krenak (Borún) vivem no vale do rio Doce — que chamam de Watu, « o avô » —, em Minas Gerais, no sudeste do Brasil. Seu território foi atingido em 2015 pelo rompimento de uma barragem de mineração que envenenou o rio; em vez de serem deslocados, escolheram permanecer em suas margens. Ailton Krenak (nascido em 1953), escritor, jornalista e ativista, é uma das grandes vozes do movimento indígena brasileiro desde os anos 1970: cofundador da União das Nações Indígenas, sua luta influenciou o « Capítulo dos Índios » da Constituição de 1988, e ele se tornou o primeiro indígena eleito para a Academia Brasileira de Letras. Seu pensamento — vivo, polêmico, contemporâneo — recusa que se meça a vida pela sua utilidade: a vida é fruição, uma dança que se saboreia. Voz do interior, em português, sua língua de escrita.

Obras canônicas

  • A vida não é útil — Ailton Krenak (2020) · Companhia das Letras — sous droits, courtes citations
  • Ideias para adiar o fim do mundo — Ailton Krenak (2019) · Companhia das Letras — repousser la fin du monde

Autores principais

Lakota (Oglala)

Black Elk — o sacred hoop: um povo se mantém como um aro intacto, não como uma soma.

Os Lakota formam, junto com os Dakota e os Nakota, a grande nação sioux das planícies do Norte; os Oglala são uma de suas sete bandas, no que hoje é o Dakota do Sul (reserva de Pine Ridge). Black Elk — Heȟáka Sápa (1863-1950) — era um homem-medicina oglala, primo de Crazy Horse, testemunha na infância de Little Bighorn e, na velhice, de Wounded Knee. Em 1931, ele confia seu relato ao poeta John G. Neihardt: Black Elk Speaks (1932) é uma obra a duas vozes — palavras ditadas em lakota, traduzidas por seu filho Ben, transformadas em texto por Neihardt. Black Elk menciona nele o sacred hoop, o círculo sagrado: a forma viva pela qual um povo se mantém — um acampamento disposto em roda, uma árvore em flor no centro — e que morre se for rompido. «Não pode haver poder num quadrado», diz ele sobre a casa colonial de ângulos retos. Voz do interior, mediada: «segundo Black Elk, conforme transcrito por Neihardt», nunca «os Lakota dizem». Fonte sob direitos: citações curtas atribuídas.

Obras canônicas

  • Black Elk Speaks — Black Elk (avec John G. Neihardt) (1932 (éd. annotée 2014)) · University of Nebraska Press — sous droits, courtes citations

Autores principais

Maori

Hirini Moko Mead — whakapapa, a genealogia que situa uma pessoa e que, seguida até sua origem, descende do Céu e da Terra.

Os Māori são o povo indígena de Aotearoa (a Nova Zelândia), chegados por mar desde a Polinésia oriental e organizados em hapū (subtribos) e iwi (tribos) ligados pela genealogia. Sua visão do vivo considera todas as coisas interligadas pelo whakapapa, a descendência que situa cada pessoa em sua parentela e que, remontando à sua origem, conduz aos deuses — por Tāne, filho de Rangi (o Céu) e de Papa (a Terra), os pais primordiais do cosmos māori. Hirini Moko Mead (Sidney M. Mead, Ngāti Awa, Ngāti Tūwharetoa), ancião, professor e uma das grandes vozes da tikanga (as maneiras corretas de agir herdadas dos ancestrais), expôs seus valores em Tikanga Māori: Living by Māori Values (Huia, 2003) — um ancião māori nomeado que, como acadêmico, fala do mundo dos seus (nível 1). Diz-se "segundo Mead", nunca "os Māori dizem". A ortografia (incluindo os macrons) segue a fonte.

Obras canônicas

  • Tikanga Māori: Living by Māori Values — Hirini Moko Mead (2003) · Huia Publishers — sous droits, courtes citations attribuées ; rendu français maison

Autores principais

Matsés

Luís Dunu Jiménez Dësi — sinan e dayac, a energia-força que passa de um corpo a outro sem diminuir aquela que a dá.

Os Matsés (antigamente chamados Mayoruna) são um povo amazônico de língua pano, estabelecido em ambos os lados da fronteira entre o Peru e o Brasil, na floresta que separa os rios Yavarí e Gálvez. Contatados tardiamente (1969), permaneceram caçadores e conhecedores das plantas. Sua visão do vivo povoa a floresta e as águas de espíritos e de dueños — donos das árvores, dos rios, das « supay chacras » — e considera a energia vital como uma substância que se transmite: dayac, a energia do trabalho que mulheres e homens possuem, e sinan, a energia do xamã, do guerreiro e do caçador. Ela é passada a outro soprando-lhe tabaco ou aplicando-lhe o veneno do sapo — e quem tem muito dá a quem tem pouco, sem que a sua diminua. Luis Dunu Jiménez Dësi, caçador e curandeiro da comunidade de Ibama, relatou isso em primeira pessoa em El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas — coletânea de cosmovisões escritas e desenhadas pelos próprios indígenas (FORMABIAP/AIDESEP): uma voz nomeada, imputável (nível 2). Diz-se « segundo Dunu », nunca « os Matsés dizem ».

Obras canônicas

  • El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas — Luis Dunu Jiménez Dësi (in FORMABIAP/AIDESEP) (2000 (3ᵉ éd. 2025)) · FORMABIAP/AIDESEP — cosmovision matsés « Energía sinan y dayac », courtes citations attribuées

Autores principais

Mística cristã

Eckhart, João da Cruz, Weil, Pascal.

A mística cristã vai dos Padres do Deserto (século IV, Egito) a Simone Weil (século XX), passando por santo Agostinho (séculos IV-V), os renanos (Eckhart, Tauler, Suso, séculos XIII-XIV), o Carmelo espanhol (João da Cruz, Teresa de Ávila, século XVI) e o jansenismo (Pascal, século XVII). Ela articula purificação (« noite escura »), iluminação, união a Deus no despojamento. Sempre em tensão com a ortodoxia dogmática — Eckhart foi condenado em 1329, João da Cruz aprisionado pelos próprios pares.

Obras canônicas

  • Les Confessions — Augustin d'Hippone (397-401) · le livre XI : l'analyse du temps
  • Œuvres d'Eckhart — Maître Eckhart (1290-1328) · éditions critiques modernes Stuttgart-Bad Cannstatt
  • Montée du Mont Carmel, Nuit obscure, Cantique spirituel — Jean de la Croix (1578-1591)
  • Pensées — Blaise Pascal (publié 1670)
  • La Pesanteur et la Grâce — Simone Weil (publié 1947) · éd. Plon, par Gustave Thibon
  • Apophtegmes des Pères du désert (IVe-Ve s.)

Autores principais

Potawatomi

Robin Wall Kimmerer — a gramática do vivo, puhpowee.

Os Potawatomi (Bodéwadmi, « povo do fogo ») são um dos povos anishinaabe dos Grandes Lagos da América do Norte, ligados aos Ojibwé e aos Odawa no Conselho dos Três Fogos. Deslocados e dispersos pela colonização (Oklahoma, Kansas, Wisconsin…), viram sua língua, o bodwewadmin, reduzida a um punhado de falantes. A botânica Robin Wall Kimmerer, membro da Citizen Potawatomi Nation, relê sua « gramática do vivo »: uma língua que conjuga plantas, águas e relevos como sujeitos animados, não como objetos. A palavra puhpowee — a força que faz brotar os cogumelos à noite — condensa seu espírito.

Obras canônicas

  • Tresser les herbes sacrées — Robin Wall Kimmerer (2013 (éd. fr. 2021)) · éd. Le lotus et l'éléphant — sous droits, courtes citations

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Sami

Nils-Aslak Valkeapää — a terra é diferente, depois de a termos vivido.

Os Sámi (antigamente chamados de "Lapões", termo hoje rejeitado) são o povo indígena do Sápmi, que se estende pelo norte da Noruega, da Suécia, da Finlândia e pela península de Kola, na Rússia — Ártico europeu de criação de renas, pesca e joik. Nils-Aslak Valkeapää (Áillohaš, 1943–2001), poeta, joikador e artista, levou sua voz aos mais altos prêmios literários da Escandinávia. Em seus poemas, a terra não é um cenário: ela muda de natureza conforme tenha sido ou não percorrida, habitada, transmitida pelos ancestrais.

Obras canônicas

  • Trekways of the Wind — Nils-Aslak Valkeapää (1994) · DAT, Guovdageaidnu
  • The Sun, my Father (Beaivi, áhčážan) — Nils-Aslak Valkeapää (1997) · DAT, Guovdageaidnu — trad. Harald Gaski, Lars Nordström, Ralph Salisbury

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Shipibo-Conibo

Chonon Bensho & Pedro Favaron — akinananti, o trabalho pelo bem de todos; o kené, a arte que cura.

Os Shipibo-Konibo vivem ao longo do rio Ucayali, na Amazônia peruana. Sua visão considera os seres como sujeitos conectados — "ninguém está na solidão" — e sua arte, o kené, inscreve na pele, na cerâmica e no tecido traçados geométricos tidos como curativos. A artista Chonon Bensho, descendente de sábios Onanya, e seu marido Pedro Favaron, integrado à sua família por aliança, carregam uma palavra contemporânea, exposta: a palavra akinananti designa o trabalho feito em conjunto, com amor e alegria, que busca o bem de todos. ⚠ Campo saturado pelo turismo ayahuasca: nos limitamos às palavras que os próprios Shipibo ofereceram, nunca ao saber fechado dos cantos de cura.

Obras canônicas

  • Ainbon Jakon Joi: The Good Word of an Indigenous Woman — Chonon Bensho & Pedro Favaron (2020) · Terralingua, Langscape Magazine — accès libre
  • Kené: arte, ciencia y tradición en diseño — Luisa Elvira Belaunde (2009) · ethnographie (regard extérieur), INC Lima
  • Pronunciamiento contra la piratería del arte shipibo — Consejo Shipibo Konibo Xetebo (COSHIKOX) (2017) · communiqué public, voix collective (niveau 2) — courtes citations attribuées

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Recursos externos

  • COSHIKOX — conseil représentatif shipibo-konibo

Sufismo

Rûmî, Ibn Arabi — o amor como caminho.

O sufismo (taṣawwuf) é a dimensão mística do islã. Surgido no século VIII em reação à mundanização do califado omíada, estruturou-se depois em confrarias (ṭuruq) que transmitem uma disciplina espiritual (dhikr, samāʿ). Suas grandes figuras clássicas: al-Ḥallāj (crucificado em 922 por ter dito «Eu sou a Verdade»), al-Ġazālī (que reconciliou sufismo e ortodoxia no século XI), ʿAttâr (poeta de O Linguagem dos Pássaros), Ibn Arabi (teórico da unicidade do ser, séculos XII-XIII), Rûmî (poeta e fundador dos dervixes rodopiantes).

Obras canônicas

  • Mantiq al-ṭayr (Le Langage des oiseaux) — Farîd al-Dîn ʿAttâr (v. 1177) · allégorie de la quête en sept vallées
  • Masnavi-ye Maʿnavi — Rûmî (1262-1273) · 25 000 distiques persans
  • Dīvān-e Shams — Rûmî (1244-1273)
  • Futūḥāt al-Makkiyya (Illuminations de La Mecque) — Ibn Arabi (1202-1238)
  • Fuṣūṣ al-Ḥikam (Chatons des sagesses) — Ibn Arabi (1230)

Autores principais

Taoísmo

Lao-Tsé, Zhuangzi — o caminho do não-agir.

O taoísmo filosófico constitui-se na China entre os séculos VI e III a.C. em torno de dois textos: o Tao Te King (Dào Dé Jīng), atribuído a Lao-Tsé, e o Zhuangzi, atribuído a Zhuāng Zhōu. O tao («via») não é um deus nem um princípio abstrato, mas o processo ao qual tudo participa. O wu-wei (não-agir) não é a passividade, mas o agir que não força. O taoísmo religioso posterior (a partir do século II d.C.) é uma transformação deste, a distinguir do taoísmo clássico.

Obras canônicas

Autores principais

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Tikuna

Humberto Yumbato Bereca e Alberto Coello López — Wone, a árvore-lupuna que cobria o mundo; derrubada, tornou-se os rios.

Os Tikuna (Ticuna, Magüta) são o povo mais numeroso da Amazônia ocidental, estabelecido de ambos os lados do alto Amazonas, onde se encontram o Peru, a Colômbia e o Brasil. Seu relato de origem conta um mundo inicialmente mergulhado na escuridão porque uma grande árvore, Wone (a lupuna, a sumaúma gigante), o cobria por inteiro; os gêmeos Yoxí e Ípi a derrubam, e a árvore caída se transforma nos rios, lagos e riachos. Depois, os gêmeos pescam no lago primordial Eware os primeiros humanos, que mordem uma isca de mandioca e milho — eis por que, dizem eles, os dentes dos homens não duram. Humberto Yumbato Bereca (nome tikuna Yaurekü) e Alberto Coello López, da comunidade de Cushillococha, com Mercedes Serra (Mexkürakü) para os desenhos, apresentaram esse relato em El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas — coletânea de cosmovisões escritas e ilustradas pelos próprios indígenas (FORMABIAP/AIDESEP): vozes nomeadas, imputáveis (nível 2). Diz-se "segundo Yumbato e Coello", nunca "os Tikuna dizem".

Obras canônicas

  • El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas — Humberto Yumbato Bereca & Alberto Coello López (in FORMABIAP/AIDESEP) (2000 (3ᵉ éd. 2025)) · FORMABIAP/AIDESEP — cosmovision tikuna « La lupuna tapaba la tierra », courtes citations attribuées

Autores principais

Tonga

Epeli Hauʻofa — um mar de ilhas, a Oceania como um mar de ilhas que o oceano conecta, não como um punhado de ilhotas isoladas.

Os tonganeses são um povo polinésio de um arquipélago do Pacífico Sul, por muito tempo coração de uma vasta rede de trocas marítimas ligando Fiji, Samoa e além. É dessa memória do mar que parte Epeli Hauʻofa (1939–2009), pensador, escritor e antropólogo tonganês nascido na Papua e estabelecido em Fiji, onde dirigia na Universidade do Pacífico Sul um centro de artes e cultura oceânicas. Em Our Sea of Islands (1993), ele inverte o olhar colonial que reduz o Pacífico a minúsculas ilhas isoladas: a Oceania ali se torna um mar de ilhas, um mundo vasto que o oceano une em vez de separar, medido por suas relações e não por suas superfícies. Voz do interior nomeada e situada, em inglês (sua língua de escrita): « segundo Hauʻofa », nunca « os oceânicos dizem ».

Obras canônicas

  • Our Sea of Islands — Epeli Hauʻofa (1993) · A New Oceania: Rediscovering Our Sea of Islands, Univ. of the South Pacific ; repris dans The Contemporary Pacific 6/1, 1994

Autores principais

Transversal

Leituras comparadas Oriente/Ocidente.

O transversal é a assinatura editorial da viasophia: ler duas tradições sobre um mesmo conceito, identificar as divergências antes das convergências, não dissolver as operações próprias a cada pensamento em uma gnose universal. É um formato mais do que um corpus: apoia-se no conjunto das outras tradições. O ensaio dominical é dedicado a ele. Alguns autores ocidentais modernos (Watts, Suzuki, Krishnamurti, Osho) são eles próprios passadores transversais e figuram nele.

Obras canônicas

  • Le Bouddhisme zen — Alan Watts (1957)
  • Essais sur le bouddhisme zen — D.T. Suzuki (1927-1934)
  • Dialogues avec David Bohm — Krishnamurti (1980-1983)

Autores principais

Tuvá

Galsan Tschinag — ovoo, o céu-pai e a terra-mãe dos pastores nômades do Altai.

Os Tuvas (Tuvinos) são um povo turcófono da Ásia Interior. Uma minoria deles, os Tuvas de Tsengel, vive no Alto-Altai, no extremo oeste da Mongólia: pastores nômades cuja visão do vivo entrelaça o céu (a quem se dirige como pai) e a terra (a quem se dirige como mãe), saudados nos montes sagrados — os ovoo — que marcam os desfiladeiros e as nascentes. Galsan Tschinag (nascido por volta de 1943), pastor, xamã e escritor tuva de língua alemã, extraiu disso uma obra romanesca amplamente autobiográfica que narra por dentro esse mundo e seu desaparecimento sob a coletivização soviético-mongol. Fontes sob direitos: limitamo-nos às breves citações atribuídas.

Obras canônicas

  • The Gray Earth (Die graue Erde) — Galsan Tschinag (1999 (éd. angl. 2010)) · trad. allemand→anglais Katharina Rout, Milkweed Editions — sous droits, courtes citations
  • The Blue Sky (Der blaue Himmel) — Galsan Tschinag (1994 (éd. angl. 2006)) · premier volet de la trilogie de Dshurukuwaa

Autores principais

Uitoto

Virgilio López Flores — nimairama, o mestre de todos os saberes, que os mestres do espaço vêm habitar quando ele se recolhe.

Os Uitoto (também Witoto, Murui-Muinanɨ) vivem na bacia do Putumayo e do Caquetá, de ambos os lados da fronteira entre o Peru e a Colômbia — um povo dizimado no início do século XX pela "febre da borracha" e seus massacres, depois reconstruído em torno da maloca e da palavra ritual. Sua visão do vivo considera a terra uma bolha mole que o sol Jusiñamui, filho do nada, fixou com sua palavra e que sustenta um fogo por baixo; cada espécie tem seu "dono" (dueño, "mãe"), que pune quem retira por capricho, sem permissão. No topo do saber está o nimairama, mestre de todos os conhecimentos, que os mestres mortos, elevados ao espaço, vêm habitar quando ele se recolhe. Virgilio López Flores (nome uitoto Finoratoɨ), filho de nimairama e representante da comunidade de Maairidikai (Putumayo), relatou isso em primeira pessoa em El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas — coletânea de cosmovisões escritas e desenhadas pelos próprios indígenas (FORMABIAP/AIDESEP): uma voz nomeada, imputável (nível 2). Diz-se "segundo López", nunca "os Uitoto dizem".

Obras canônicas

  • El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas — Virgilio López Flores / Finoratoɨ (in FORMABIAP/AIDESEP) (2000 (3ᵉ éd. 2025)) · FORMABIAP/AIDESEP — cosmovision uitoto « Una burbuja sostenida por candela », courtes citations attribuées

Autores principais

Vedanta

Upanixades, Bhagavad-Gîtâ — não dualidade.

O vedānta (« fim do Veda ») é um dos seis darśana ortodoxos da filosofia indiana. Apoia-se em três corpus: as Upaniṣads (camadas finais do Veda, VIIIe-Ve s. a.C.), a Bhagavad-Gītā (episódio central do Mahābhārata) e os Brahma-sūtra (sūtras sistematizando a doutrina). Várias escolas se desenvolveram a partir dele: advaita (não dualismo, Shankara), viśiṣṭādvaita (não dualismo qualificado, Rāmānuja), dvaita (dualismo, Madhva). O debate gira em torno da relação entre Brahman (absoluto), ātman (si) e māyā (aparência).

Obras canônicas

  • Bhagavad-Gîtâ (IIIe-IIe s. av. J.-C.) · trad. Burnouf, Librairie de l'Institut 1861 (Wikisource)
  • Upaniṣads (VIIIe-Ve s. av. J.-C.) · plusieurs traductions Wikisource
  • Yoga-sūtra — Patañjali
  • La Vie divine — Sri Aurobindo (1939-1940) · Albin Michel (éd. numérique Feedbooks, 2012)

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Worrorra

David Mowaljarlai — Yorro Yorro, a criação que se renova sem fim.

Os Ngarinyin são um povo aborígene do Kimberley, no noroeste da Austrália. Com seus vizinhos worora e wunambal, compartilham a cultura dos Wandjina, os espíritos criadores cujas grandes pinturas rupestres marcam os abrigos rochosos da região. Sua lei é transmitida oralmente, pelo canto, pela narrativa e pelo cuidado com o território. O ancião e homem de lei David Mowaljarlai (c. 1928–1996) escolheu compartilhar parte dela com o mundo exterior em Yorro Yorro: a palavra expressa a criação entendida não como um ato passado, mas como um presente contínuo — "tudo se ergue, vivo", o mundo recomeçado a cada amanhecer.

Obras canônicas

  • Yorro Yorro — David Mowaljarlai (avec Jutta Malnic) (1993 (éd. revue 2014)) · Magabala Books — sous droits, courtes citations

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