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Os pensamentos do vivo: encontros com vozes indígenas contemporâneas que nomeiam outra relação com o mundo. Cada artigo deposita uma palavra no dicionário.
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A gratidão, tecnologia de reparação do mundo Meditação sobre a economia do dom segundo Robin Wall Kimmerer 9 de out. de 2026 -
Whanaungatanga: a parentela como ética viva em Hirini Moko Mead O tecido das responsabilidades maoris diante dos saberes e das gerações 7 de out. de 2026 -
A inteligência nishnaabe como ética da reocupação A ressurgência como prática cotidiana de recusa e reinvenção 2 de out. de 2026 -
O silêncio que ensina: a ética da ausência na estepe tuva Meditação sobre a transmissão pelo território em Galsan Tschinag 30 de set. de 2026 -
George Kanahele: O *aloha ʻāina* como ética da soberania relacional Quando a terra se torna o alicerce de uma resistência cultural kanaka-ʻoiwi 30 de set. de 2026 -
A terra que pinta a sua própria narrativa David Mowaljarlai e o arquivo vivo do Wunggud 28 de set. de 2026 -
O útero da floresta: matriz de pensamento e resistência Meditação a partir da voz de Davi Kopenawa 25 de set. de 2026 -
Tsoai, a rocha que fala: memória e paisagem em N. Scott Momaday Quando a terra se torna narrativa, e a narrativa, uma segunda pele 23 de set. de 2026 -
O *kren* que se recusa a ser nomeado: Ailton Krenak e a resistência pela invisibilidade Retrato de um pensamento que escapa à captura ontológica 23 de set. de 2026 -
O whakapapa, ética da relação viva A genealogia como matriz de responsabilidade perante o mundo 21 de set. de 2026 -
A gratidão, tecnologia de reparação do mundo Meditação sobre a reciprocidade com o vivo segundo Robin Wall Kimmerer 16 de set. de 2026 -
A memória do céu: uma consciência coletiva tuva Galsan Tschinag e a escuta ativa das narrativas arquivadas pelo azul 14 de set. de 2026 -
O *yukar* como arquivo vivo: a resistência epistêmica de Chiri Yukie Quando a oralidade ainu desafia o apagamento colonial pela soberania narrativa 9 de set. de 2026 -
A ressurgência como reocupação cognitiva: Leanne Betasamosake Simpson e a normatividade enraizada na terra Retrato de um pensamento nishnaabeg em ação 9 de set. de 2026 -
A floresta como sujeito político: a autodefesa espiritual yanomami Quando os xapiri se tornam aliados contra a predação 7 de set. de 2026 -
A resistência pela inutilidade: honrar o vivo recusando sua mercantilização Meditação sobre o pensamento de Ailton Krenak 14 de ago. de 2026 -
A gratidão como tecnologia de reparação ecológica Robin Wall Kimmerer e a arte potawatomi de retribuir o que a Terra nos dá 12 de ago. de 2026 -
O silêncio como ética: a ausência que transmite Meditação sobre a palavra ausente em Galsan Tschinag 3 de ago. de 2026 -
O utupë, sopro dos ancestrais e memória em resistência O que Davi Kopenawa nos ensina sobre o vivo invisível 31 de jul. de 2026 -
O gurul e a ética do vínculo: meditação sobre um pensamento aborígene do conhecimento Mary Graham e a responsabilidade como prática relacional 29 de jul. de 2026 -
A ressurgência nishnaabeg: reocupação cognitiva e territorial segundo Leanne Betasamosake Simpson Quando a descolonização deixa de ser metáfora para voltar a ser prática viva 29 de jul. de 2026 -
O sopro das palavras: Shigeru Kayano e a língua como resistência Quando a narrativa autóctone desfaz os mitos coloniais 27 de jul. de 2026 -
O pensamento em padrões: a inteligência dos sistemas vivos Narrar como tecitura de relações, segundo Tyson Yunkaporta 22 de jul. de 2026 -
O céu, ser consciente: meditação sobre a memória tuva Galsan Tschinag e o legado vivo do *Blue Sky 17 de jul. de 2026 -
Black Elk: O círculo sagrado onde o tempo se repara A circularidade dos atos e dos espíritos no pensamento lakota 15 de jul. de 2026 -
A xawara, ou a epidemia como cólera da floresta Meditação sobre a doença dos Brancos segundo Davi Kopenawa 14 de jul. de 2026 -
A memória como terra que respira N. Scott Momaday e a arte de reenraizar o espírito kiowa 13 de jul. de 2026 -
A reciprocidade, ou a arte de dançar com os bagos Meditação sobre a ética do dom em *Trançando Capim-Doce 12 de jul. de 2026 -
Um rio em coma Ailton Krenak, pensador krenak do rio Doce, não diz que o rio está morto: ele está em coma. Um ser de sua parentela que mergulharam num sono do qual ainda poderíamos — se o mundo aceitasse parar — despertá-lo. 11 de jul. de 2026 -
A terra é diferente Nils-Aslak Valkeapää, poeta-joikador sámi, não diz que a terra guarda a memória — diz que ela muda de natureza, conforme a tenhamos ou não habitado. 10 de jul. de 2026 -
Uma terra pacífica Shigeru Kayano, primeiro Ainu eleito na Dieta japonesa, recusa o nome que lhe atribuíam — « antigo indígena » — e recorda aquele que sua terra já portava: Ainu Mosir, a terra pacífica. 9 de jul. de 2026 -
Sua alma é tigre Entre os Kandozi do rio Pastaza, um homem atingido pelo luto não se consola: parte para dormir sozinho na floresta, até que sua alma mude de natureza. Segundo Usi Kamarambi, não se trata de uma imagem de coragem — é uma transformação real. 8 de jul. de 2026 -
A terra é a Lei Para Mary Graham, anciã kombumerri e filósofa, a terra não é propriedade nem cenário: é a entidade sagrada de onde procedem toda lei, todo parentesco e todo significado. 7 de jul. de 2026 -
O que a tampa protegia Em 1844, um artista inglês ergue a tampa de uma caixa tapu num pā do Waikato e só encontra roupas velhas. Segundo Hirini Moko Mead, ele viu apenas um interdito — não a força que tocava. 6 de jul. de 2026 -
O que chamamos de dependência Nos balanços de um microestado do Pacífico, o dinheiro que os oceanianos enviam de um lado a outro do mar cai sob uma linha: «dependência». O pensador tonganês Epeli Hauʻofa lê aí o exato oposto — uma reciprocidade ancestral, coração das culturas oceânicas; e chamar isso de «dependência» é negar às pessoas sua dignidade. 4 de jul. de 2026 -
O tempo que vive Para o escritor aimará Fernando Huanacuni Mamani, uma única palavra — pacha — diz o tempo e o espaço. Mas pacha não é um recipiente vazio onde se está colocado: é um todo vivo no qual se participa. 3 de jul. de 2026 -
Um elo na corrente Para Leanne Betasamosake Simpson, escritora michi saagiig nishnaabeg, uma única palavra — kobade — designa tanto os bisavós quanto os bisnetos: ninguém está no fim da linhagem, cada um é apenas um elo, sustentado e sustentando. 3 de jul. de 2026 -
Uma linha que não separa Em torno da Sierra Nevada de Santa Marta corre a « Linha Negra ». Nos mapas do Estado, parece uma fronteira; o povo kággaba (kogi), pela voz de sua organização, adverte que ela faz exatamente o oposto — ela liga. 2 de jul. de 2026 -
O que circula e o que se paga Dois povos recusam chamar o vivo de « recurso »: os Aymaras, segundo Huanacuni, pelo ayni — a energia que circula; os Kággaba, segundo a OGT, pelo pagamento — a dívida que se devolve à terra. 1 de jul. de 2026 -
Sob qual céu te reverencio Num internato do Altai, ditam às crianças uma carta-modelo. Ela organiza o mundo moral entre o Céu azul e a Terra cinzenta: acima, aqueles que reverenciamos; abaixo, aqueles a quem devemos. 1 de jul. de 2026 -
Amar o que nutre Na língua havaiana resgatada por George Kanahele, a terra não se nomeia com uma palavra de superfície ou de propriedade: ʻāina, « o que nutre ». E o amor que lhe dedicamos, aloha ʻāina, tem como contrapartida um dever de cuidado. 1 de jul. de 2026 -
A boa palavra bebe da fonte Para a artista shipibo-konibo Chonon Bensho, jakon joi — a boa palavra — não é boa pelo seu conteúdo: ela o é enquanto bebe de sua fonte e se mantém ligada a outros. 30 de jun. de 2026 -
Seus cabelos são as raízes do mundo Na cosmovisão que Manuel Mibeco Ruiz relata de seu povo, o mundo não é uma obra que o Criador deixou diante de si: é sua própria representação, e cada um de seus cabelos é uma raiz fincada em uma coisa. 30 de jun. de 2026 -
Quando a alma vem cheirar as flores Segundo Vine Deloria Jr., a comunidade, a família e a terra formam uma unidade que a morte não rompe: o morto não parte para um além, permanece no solo dos seus. Uma « unidade contínua » contra a religião da salvação individual. 29 de jun. de 2026 -
A verdadeira caça Segundo Davi Kopenawa, todo ser da floresta possui uma imagem — utupë — que é o seu verdadeiro centro. O que o caçador mata não passa de um invólucro; o animal verdadeiro não se come. 29 de jun. de 2026 -
A lei da partilha Para David Mowaljarlai, ancião ngarinyin do Kimberley, a partilha não é uma virtude que se tem ou não: é Wunnan, a única lei sob a qual tudo recai — dar, trocar, casar-se. 27 de jun. de 2026 -
Uma palavra tem o seu poder Para o escritor kiowa N. Scott Momaday, uma palavra não é um rótulo colado às coisas: é uma força que as faz existir, afastando a desordem. A ponto de um nome, na morte, deixar o mundo com quem o carregava. 27 de jun. de 2026 -
Cair com as mãos cheias Robin Wall Kimmerer, do povo potawatomi, abre o seu livro com uma mulher que cai do céu apertando sementes. Ao lado, outra mulher caída de um jardim — Eva. As duas quedas olham a terra em sentidos opostos. 26 de jun. de 2026 -
Aquele que queria ser o chefe Num relato do Sonho transmitido por Tyson Yunkaporta, do clã apalech, as espécies reúnem-se para decidir qual delas guardará a criação. Aquela que exige comandar é justamente a que precisa ser contida. 26 de jun. de 2026 -
Nenhum ser vivo é uma coisa Dois povos recusam chamar o mundo vivo de « isso ». Um pela gramática — Robin Wall Kimmerer, potawatomi. O outro pela genealogia — Hirini Moko Mead, māori. A mesma recusa, por duas vias que não se assemelham. 25 de jun. de 2026 -
O deus canta « eu » Nos yukar ainu transcritos por Chiri Yukie, a epopeia não é um relato sobre os animais: é a coruja, a rã, a orca que conta ela mesma sua visita ao mundo dos homens, na primeira pessoa, dizendo « eu ». 24 de jun. de 2026 -
De quem descende o mundo Para os Māori, o whakapapa não é uma árvore genealógica que se detém em alguns antepassados: seguido até sua origem, ele descende do Céu e da Terra. O primeiro ancestral não é um homem. 24 de jun. de 2026 -
Os rios são uma árvore caída No relato de origem que Humberto Yumbato e Alberto Coello contam de seu povo, o mundo era escuro porque uma árvore gigante, Wone, o cobria. Dois gêmeos a derrubam — e a árvore deitada se torna os rios. 23 de jun. de 2026 -
Aquele que os mestres habitam Entre os Uitoto, o mais alto sábio não é quem mais acumulou: é o nimairama, que os mestres mortos vêm habitar quando ele se recolhe — um saber que não pertence a ninguém. 23 de jun. de 2026 -
O sopro do Sol vivo Eusebio Laos, especialista asháninka, descreve um mundo onde a água não é elemento nem recurso, mas o hálito de um astro considerado vivo — e onde respirar é partilhar o mesmo sopro que as plantas e os animais. 22 de jun. de 2026 -
Dar a sua força sem a perder Luis Dunu Jiménez Dësi, caçador e curandeiro matsés, descreve um mundo onde a energia vital é uma matéria que se sopra de um corpo a outro — e quem dá muito a quem tem pouco não perde nada. 22 de jun. de 2026 -
Pedir ao mestre das águas Carlos Nangkitiar Kunchim Tsanim, homem achuar do alto Pastaza, descreve um mundo onde os peixes, a caça e a roça têm cada qual seu proprietário invisível — e onde nada se retira sem antes lhe dirigir a palavra. 20 de jun. de 2026 -
Não há poder num quadrado Envelhecido numa casa de troncos de ângulos retos, Black Elk, homem-medicina oglala lakota, disse a John Neihardt por que seu povo morria: « não pode haver poder num quadrado. » O círculo sagrado contra a caixa. 20 de jun. de 2026 -
A quem pertence o kené? Em 2017, o conselho shipibo-konibo-xetebo denunciou publicamente a pirataria de sua arte geométrica. Sua declaração não reivindica direitos autorais: defende um saber coletivo que ninguém possui sozinho. 19 de jun. de 2026 -
Adiar o fim do mundo Ailton Krenak, pensador krenak do rio Doce, inverte a fórmula: o fim que tememos como futuro já aconteceu — e o que impede o mundo de acabar é o sonho, praticado como instituição. 19 de jun. de 2026 -
O povo da mercadoria Davi Kopenawa inverte o olhar: não são os Yanomami que ele descreve, são os Brancos — uma tribo que nomeia pelo afeto que a prende, o amor pelos objetos acumulados. 18 de jun. de 2026 -
Pequeno demais, pobre demais Um mesmo veredito vem de fora sobre a Oceania de Epeli Hauʻofa e os Andes de Fernando Huanacuni: pequenos demais, pobres demais. Ambos o recusam — mas um responde ampliando o mundo, o outro deixando de medi-lo pelo que acumula. 17 de jun. de 2026 -
Um mar de ilhas Onde o mapa colonial vê minúsculos pontos perdidos num vazio azul, o pensador tonganês Epeli Hauʻofa aprende a ver o inverso: não « ilhas num mar distante », mas um mar de ilhas, que o oceano une em vez de separar. 17 de jun. de 2026 -
Viver bem não é viver melhor Nas terras altas aimarás, a palavra suma qamaña não nomeia o conforto que se conquista, mas uma vida em plenitude, em equilíbrio com toda forma de existência. Fernando Huanacuni Mamani a distingue, palavra por palavra, do «viver melhor» que acumula. 17 de jun. de 2026 -
Um céu que pode envelhecer No Altai Superior que o escritor tuva Galsan Tschinag descreve, o céu não é um exterior: dirige-se a ele como a um pai, reza-se, chora-se — e um ancião atribulado pode censurá-lo por ter envelhecido a ponto de já não ouvir. 16 de jun. de 2026 -
A lei escrita na terra Para o povo kággaba (kogi) da Sierra Nevada, a lei que ordena o território não está escrita em palavras: está inscrita nos códigos da própria terra. A « Ley de Origen », tornada pública por sua organização para dialogar com o Estado. 16 de jun. de 2026 -
A terra que ensina Para Leanne Betasamosake Simpson, escritora michi saagiig nishnaabeg, a inteligência não se acumula: ela se gera no fazer, em contato com Aki, a terra. Não se obtém diploma de Nishnaabewin. 15 de jun. de 2026 -
O corpo da terra Para David Mowaljarlai, ancião ngarinyin do Kimberley, o continente não é uma extensão que se divide: é Bandaiyan, um único corpo vivo deitado de costas, do qual somos órgãos. 15 de jun. de 2026 -
O dom que circula Entre os Potawatomis, é quem se homenageia quem oferece. Robin Wall Kimmerer chama esse gesto de minidewak — « dar do fundo do coração » — e nele vê outra maneira de habitar o mundo: não como um bem que se possui, mas como um dom que passa. 13 de jun. de 2026 -
Onde isso aconteceu Para os povos de que fala Vine Deloria Jr., o sagrado reside em lugares, não em uma história: cada ponto do território de origem carrega os relatos que constituíram o povo. Uma « geografia sagrada » contra uma religião do tempo. 13 de jun. de 2026 -
Nós-dois Tyson Yunkaporta, do clã apalech, escreve num pronome que o francês não tem: ngal, a dupla primeira pessoa. Nunca se pensa sozinho — conhecer é um ato de relação. 12 de jun. de 2026 -
A vida não é útil Ailton Krenak, pensador krenak do rio Doce, recusa que se meça a existência pelo seu rendimento: a vida não tem utilidade alguma — ela é fruição, uma dança cósmica que se saboreia. 12 de jun. de 2026 -
Biiskabiyang Voltar a si mesmo, propõe Leanne Betasamosake Simpson: retomar o que deixámos para trás, desdobrar-se de dentro para fora. Ela interrogava os anciãos sobre a governação — eles falavam-lhe de armadilhas. 11 de jun. de 2026 -
A terra rememorada Pelo menos uma vez na vida, escreve N. Scott Momaday, um homem deveria concentrar o espírito na terra rememorada — entregar-se a uma única paisagem, olhá-la por todos os ângulos, demorar-se nela, habitá-la pela memória. 10 de jun. de 2026 -
Urihi O que os Brancos chamam de « natureza », diz Davi Kopenawa, sua língua nomeia *urihi a* — a terra-floresta, viva, habitada, e que não se pode recortar sem morrer com ela. 10 de jun. de 2026 -
Ovoo Entre os tuvanos do Altai, como relata Galsan Tschinag, desmonta-se diante de um amontoado de pedras para saudar o senhor de um lugar — gesto que um mundo apressado quis apagar. 9 de jun. de 2026 -
Kamuy Chiri Yukie, primeira Ainu a transcrever os cantos de seu povo, dá voz a um mundo onde a coruja, o urso, o fogo são pessoas que visitam os humanos. 9 de jun. de 2026 -
Akinananti Chonon Bensho, artista shipibo-konibo, e Pedro Favaron nomeiam um trabalho cuja forma é o amor e a alegria, e cujo fim é o bem de todos — não a eficácia. 8 de jun. de 2026 -
Yorro Yorro David Mowaljarlai, ancião ngarinyin do Kimberley, nomeia a criação não como um ato passado, mas como um presente que nunca cessa. 8 de jun. de 2026 -
Puhpowee Robin Wall Kimmerer, botânica e potawatomi, condensa em três sílabas o que a ciência não sabe nomear. 6 de jun. de 2026