Réenchanter
Les mots qui rouvrent le monde. Des pensées du vivant, portées par des voix autochtones contemporaines nommées — Kimmerer, Krenak, Kopenawa… — que nous lisons aux sources, jamais à travers nous. Chaque rencontre dépose un mot dans le dictionnaire.
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La gratitude comme technologie de réparation écologique Robin Wall Kimmerer et l'art potawatomi de rendre ce que la Terre nous donne 12 août 2026 -
Le silence comme éthique : l'absence qui transmet Méditation sur la parole absente chez Galsan Tschinag 3 août 2026 -
L'utupë, souffle des ancêtres et mémoire en résistance Ce que Davi Kopenawa nous apprend du vivant invisible 31 juil. 2026 -
Le gurul et l'éthique du lien : méditation sur une pensée aborigène de la connaissance Mary Graham et la responsabilité comme pratique relationnelle 29 juil. 2026 -
La résurgence nishnaabeg : réoccupation cognitive et territoriale selon Leanne Betasamosake Simpson Quand la décolonisation cesse d'être une métaphore pour redevenir une pratique vivante 29 juil. 2026 -
Le souffle des mots : Shigeru Kayano et la langue comme résistance Quand le récit autochtone défait les mythes coloniaux 27 juil. 2026 -
La pensée en motifs : l'intelligence des systèmes vivants Raconter comme tissage de relations, selon Tyson Yunkaporta 22 juil. 2026 -
Le ciel, être conscient : méditation sur la mémoire touva Galsan Tschinag et l'héritage vivant du *Blue Sky* 17 juil. 2026 -
Black Elk : Le cercle sacré où le temps se répare La circularité des actes et des esprits dans la pensée lakota 15 juil. 2026 -
La xawara, ou l'épidémie comme colère de la forêt Méditation sur la maladie des Blancs selon Davi Kopenawa 14 juil. 2026 -
La mémoire comme terre qui respire N. Scott Momaday et l'art de réenraciner l'esprit kiowa 13 juil. 2026 -
La réciprocité, ou l'art de danser avec les baies Méditation sur l'éthique du don dans *Braiding Sweetgrass* 12 juil. 2026 -
Un fleuve dans le coma Ailton Krenak, penseur krenak du rio Doce, ne dit pas que le fleuve est mort : il est dans le coma. Un être de sa parenté qu'on a plongé dans un sommeil dont on pourrait encore — si le monde acceptait de s'arrêter — le réveiller. 11 juil. 2026 -
La terre est différente Nils-Aslak Valkeapää, poète-joïkeur sámi, ne dit pas que la terre garde la mémoire — il dit qu'elle change de nature, selon qu'on l'a ou non habitée. 10 juil. 2026 -
Une terre paisible Shigeru Kayano, premier Ainu élu à la Diète japonaise, refuse le nom qu'on lui assignait — « ancien indigène » — et rappelle celui que sa terre portait déjà : Ainu Mosir, la terre paisible. 9 juil. 2026 -
Son âme est tigre Chez les Kandozi du río Pastaza, un homme frappé par le deuil ne se console pas : il part dormir seul dans la forêt, jusqu'à ce que son âme change de nature. Selon Usi Kamarambi, ce n'est pas une image du courage — c'est une transformation réelle. 8 juil. 2026 -
La terre est la Loi Pour Mary Graham, aînée kombumerri et philosophe, la terre n'est ni une propriété ni un décor : elle est l'entité sacrée d'où toute loi, toute parenté et toute signification procèdent. 7 juil. 2026 -
Ce que le couvercle protégeait En 1844, un artiste anglais soulève le couvercle d'une caisse tapu dans un pā du Waikato et n'y trouve que de vieux vêtements. Selon Hirini Moko Mead, il n'avait vu qu'un interdit — pas la force qu'il touchait. 6 juil. 2026 -
Ce qu'on appelle dépendance Dans les comptes d'un micro-État du Pacifique, l'argent que les Océaniens s'envoient de part et d'autre de la mer tombe sous une ligne : « dépendance ». Le penseur tongien Epeli Hauʻofa y lit l'exact inverse — une réciprocité ancienne, cœur des cultures océaniennes ; et nommer cela « dépendance », c'est refuser aux gens leur dignité. 4 juil. 2026 -
Le temps qui vit Pour l'écrivain aymara Fernando Huanacuni Mamani, un seul mot — pacha — dit le temps et l'espace. Mais pacha n'est pas un contenant vide où l'on est placé : c'est un tout vivant où l'on participe. 3 juil. 2026 -
Un maillon dans la chaîne Pour Leanne Betasamosake Simpson, écrivaine michi saagiig nishnaabeg, un seul mot — kobade — désigne à la fois les arrière-grands-parents et les arrière-petits-enfants : nul n'est au bout de la lignée, chacun n'en est qu'un maillon, tenu et tenant. 3 juil. 2026 -
Une ligne qui ne sépare pas Autour de la Sierra Nevada de Santa Marta court la « Línea Negra ». Sur les cartes de l'État elle a l'air d'une frontière ; le peuple kággaba (kogi), par la voix de son organisation, prévient qu'elle fait exactement l'inverse — elle relie. 2 juil. 2026 -
Ce qui circule et ce qui se paie Deux peuples refusent d'appeler le vivant « ressource » : les Aymaras, selon Huanacuni, par l'ayni — l'énergie qui circule ; les Kággaba, selon l'OGT, par le pagamento — la dette qu'on rend à la terre. 1 juil. 2026 -
Sous quel ciel je te révère Dans un pensionnat de l'Altaï, on dicte aux enfants une lettre modèle. Elle range le monde moral entre le Ciel bleu et la Terre grise : au-dessus, ceux qu'on révère ; en dessous, ceux à qui l'on doit. 1 juil. 2026 -
Aimer ce qui nourrit Dans la langue hawaiienne relevée par George Kanahele, la terre ne se nomme pas d'un mot de surface ou de propriété : ʻāina, « ce qui nourrit ». Et l'amour qu'on lui porte, aloha ʻāina, a pour revers un devoir de soin. 1 juil. 2026 -
La bonne parole boit à la source Pour l'artiste shipibo-konibo Chonon Bensho, jakon joi — la bonne parole — n'est pas bonne par son contenu : elle l'est tant qu'elle boit à sa source et tient à d'autres. 30 juin 2026 -
Ses cheveux sont les racines du monde Dans la cosmovision que Manuel Mibeco Ruiz dit de son peuple, le monde n'est pas une œuvre que le Créateur a posée devant lui : c'est sa représentation même, et chacun de ses cheveux est une racine plantée dans une chose. 30 juin 2026 -
Quand l'âme vient sentir les fleurs Selon Vine Deloria Jr., la communauté, la famille et la terre forment une unité que la mort ne rompt pas : le mort ne s'en va pas vers un ailleurs, il reste sur le sol des siens. Une « unité continue » contre la religion du salut individuel. 29 juin 2026 -
Le vrai gibier Selon Davi Kopenawa, tout être de la forêt possède une image — utupë — qui est son véritable centre. Ce que le chasseur tue n'est que l'enveloppe ; l'animal vrai ne se mange pas. 29 juin 2026 -
La loi du partage Pour David Mowaljarlai, aîné ngarinyin du Kimberley, le partage n'est pas une vertu qu'on a ou qu'on n'a pas : c'est Wunnan, la seule loi sous laquelle tout retombe — donner, échanger, se marier. 27 juin 2026 -
Un mot a sa puissance Pour l'écrivain kiowa N. Scott Momaday, un mot n'est pas une étiquette posée sur les choses : c'est une force qui les fait être, et qui écarte le désordre. Au point qu'un nom, à la mort, quitte le monde avec celui qui le portait. 27 juin 2026 -
Tomber les mains pleines Robin Wall Kimmerer, du peuple potawatomi, ouvre son livre par une femme qui tombe du ciel en serrant des graines. À côté, une autre femme tombée d'un jardin — Ève. Les deux chutes regardent la terre en sens inverse. 26 juin 2026 -
Celui qui voulait être le patron Dans un récit du Rêve que rapporte Tyson Yunkaporta, du clan apalech, les espèces siègent pour décider laquelle gardera la création. Celle qui exige de commander est justement celle qu’il faut contenir. 26 juin 2026 -
Nul vivant n'est une chose Deux peuples refusent d'appeler le monde vivant « ça ». L'un par sa grammaire — Robin Wall Kimmerer, potawatomi. L'autre par sa généalogie — Hirini Moko Mead, māori. Le même refus, par deux voies qui ne se ressemblent pas. 25 juin 2026 -
Le dieu chante « je » Dans les yukar ainu transcrits par Chiri Yukie, l'épopée n'est pas un récit sur les bêtes : c'est le hibou, la grenouille, l'épaulard qui raconte lui-même sa visite au monde des hommes, à la première personne, en disant « je ». 24 juin 2026 -
De qui descend le monde Chez les Māori, le whakapapa n'est pas un arbre généalogique qui s'arrête à quelques aïeux : suivi jusqu'à sa source, il descend du Ciel et de la Terre. Le premier ancêtre n'est pas un homme. 24 juin 2026 -
Les fleuves sont un arbre tombé Dans le récit d'origine que Humberto Yumbato et Alberto Coello disent de leur peuple, le monde était noir parce qu'un arbre géant, Wone, le recouvrait. Deux jumeaux l'abattent — et l'arbre couché devient les fleuves. 23 juin 2026 -
Celui que les maîtres habitent Chez les Uitoto, le plus haut savant n'est pas celui qui a le plus amassé : c'est le nimairama, que les maîtres morts viennent habiter quand il se recueille — un savoir qui n'appartient à personne. 23 juin 2026 -
Le souffle du Soleil vivant Eusebio Laos, spécialiste asháninka, dit un monde où l'eau n'est ni élément ni ressource, mais l'haleine d'un astre tenu pour vivant — et où respirer, c'est partager le même souffle que les plantes et les bêtes. 22 juin 2026 -
Donner sa force sans la perdre Luis Dunu Jiménez Dësi, chasseur et guérisseur matsés, dit un monde où l'énergie vitale est une matière qui se souffle d'un corps à l'autre — et où celui qui en donne beaucoup à qui en a peu n'en perd aucune. 22 juin 2026 -
Demander au maître des eaux Carlos Nangkitiar Kunchim Tsanim, homme achuar du haut Pastaza, dit un monde où les poissons, le gibier, le jardin ont chacun leur propriétaire invisible — et où l'on ne prélève rien sans s'être d'abord adressé à lui. 20 juin 2026 -
Il n'y a pas de puissance dans un carré Devenu vieux dans une maison de rondins aux angles droits, Black Elk, homme-médecine oglala lakota, dit à John Neihardt pourquoi son peuple mourait : « il ne peut y avoir de puissance dans un carré. » Le cercle sacré contre la boîte. 20 juin 2026 -
À qui appartient le kené ? En 2017, le conseil shipibo-konibo-xetebo a dénoncé publiquement la piraterie de son art géométrique. Sa déclaration ne réclame pas un droit d'auteur : elle défend un savoir collectif que nul ne possède seul. 19 juin 2026 -
Différer la fin du monde Ailton Krenak, penseur krenak du rio Doce, retourne la formule : la fin que l'on redoute comme un avenir a déjà eu lieu — et ce qui retient le monde de finir, c'est le rêve, pratiqué comme une institution. 19 juin 2026 -
Le peuple de la marchandise Davi Kopenawa renverse le regard : ce ne sont pas les Yanomami qu'il décrit, ce sont les Blancs — une tribu qu'il nomme par l'affect qui la tient, l'amour des objets accumulés. 18 juin 2026 -
Trop petit, trop pauvre Un même verdict tombe du dehors sur l'Océanie d'Epeli Hauʻofa et les Andes de Fernando Huanacuni : trop petits, trop pauvres. Tous deux le refusent — mais l'un répond en agrandissant le monde, l'autre en cessant de le mesurer à ce qu'il accumule. 17 juin 2026 -
Une mer d'îles Là où la carte coloniale voit de minuscules points perdus dans un vide bleu, le penseur tongien Epeli Hauʻofa apprend à voir l'inverse : non des « îles dans une mer lointaine », mais une mer d'îles, que l'océan relie au lieu de séparer. 17 juin 2026 -
Vivre bien n'est pas vivre mieux Dans les hautes terres aymara, le mot suma qamaña ne nomme pas le confort que l'on gagne, mais une vie en plénitude, en équilibre avec toute forme d'existence. Fernando Huanacuni Mamani le distingue, mot pour mot, du « vivre mieux » qui accumule. 17 juin 2026 -
Un ciel qui peut vieillir Dans le Haut-Altaï que raconte l'écrivain touva Galsan Tschinag, le ciel n'est pas un dehors : on l'adresse comme un père, on le prie, on le pleure — et un vieillard accablé peut lui reprocher d'avoir vieilli au point de ne plus entendre. 16 juin 2026 -
La loi écrite dans la terre Pour le peuple kággaba (kogi) de la Sierra Nevada, la loi qui ordonne le territoire n'est pas écrite en mots : elle est inscrite dans les codes de la terre elle-même. La « Ley de Origen », rendue publique par son organisation pour parler à l'État. 16 juin 2026 -
La terre qui enseigne Pour Leanne Betasamosake Simpson, écrivaine michi saagiig nishnaabeg, l'intelligence ne se thésaurise pas : elle se génère en faisant, au contact d'Aki, la terre. On n'obtient pas son diplôme de Nishnaabewin. 15 juin 2026 -
Le corps du pays Pour David Mowaljarlai, aîné ngarinyin du Kimberley, le continent n'est pas une étendue qu'on divise : c'est Bandaiyan, un seul corps vivant couché sur le dos, dont nous sommes des organes. 15 juin 2026 -
Le don qui circule Chez les Potawatomis, c'est la personne qu'on honore qui offre. Robin Wall Kimmerer nomme ce geste minidewak — « donner du fond du cœur » — et y lit une autre façon de tenir le monde : non un bien qu'on possède, mais un don qui passe. 13 juin 2026 -
Là où cela eut lieu Pour les peuples dont parle Vine Deloria Jr., le sacré tient à des lieux, non à une histoire : chaque endroit du territoire d'origine porte les récits qui ont fait le peuple. Une « sacred geography » contre une religion du temps. 13 juin 2026 -
Nous-deux Tyson Yunkaporta, du clan apalech, écrit dans un pronom que le français n’a pas : ngal, la double première personne. On n’y pense jamais seul — connaître est un acte de relation. 12 juin 2026 -
La vie n'est pas utile Ailton Krenak, penseur krenak du rio Doce, refuse qu'on mesure l'existence à son rendement : la vie n'a aucune utilité — elle est fruição, une danse cosmique qu'on savoure. 12 juin 2026 -
Biiskabiyang Revenir à soi, propose Leanne Betasamosake Simpson : reprendre ce qu'on a laissé derrière soi, se déplier du dedans vers le dehors. Elle interrogeait les aînés sur la gouvernance — ils lui parlaient de piégeage. 11 juin 2026 -
La terre remémorée Une fois dans sa vie, écrit N. Scott Momaday, un homme devrait concentrer son esprit sur la terre remémorée — se livrer à un seul paysage, le regarder sous tous les angles, s'y attarder, l'habiter par la mémoire. 10 juin 2026 -
Urihi Ce que les Blancs nomment « la nature », dit Davi Kopenawa, sa langue le nomme urihi a — la terre-forêt, vivante, habitée, et qu'on ne peut découper sans mourir avec elle. 10 juin 2026 -
Ovoo Chez les Touvas de l'Altaï que raconte Galsan Tschinag, on met pied à terre devant un tas de pierres pour saluer le maître d'un lieu — un geste qu'un monde pressé a voulu effacer. 9 juin 2026 -
Kamuy Chiri Yukie, première Ainu à transcrire les chants de son peuple, donne la parole à un monde où le hibou, l'ours, le feu sont des personnes qui rendent visite aux humains. 9 juin 2026 -
Akinananti Chonon Bensho, artiste shipibo-konibo, et Pedro Favaron nomment un travail dont l'amour et la joie sont la forme, et le bien de tous la fin — non l'efficacité. 8 juin 2026 -
Yorro Yorro David Mowaljarlai, aîné ngarinyin du Kimberley, nomme la création non comme un acte passé mais comme un présent qui ne s'arrête jamais. 8 juin 2026 -
Puhpowee Robin Wall Kimmerer, botaniste et potawatomi, tient en trois syllabes ce que la science ne sait pas dire. 6 juin 2026