Rianimare
I pensieri del vivente: incontri con voci indigene contemporanee che nominano un altro rapporto con il mondo. Ogni articolo deposita una parola nel dizionario.
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La gratitudine, tecnologia di riparazione del mondo Meditazione sull’economia del dono secondo Robin Wall Kimmerer 9 ott 2026 -
Whanaungatanga: la parentela come etica vivente in Hirini Moko Mead La trama delle responsabilità maori di fronte ai saperi e alle generazioni 7 ott 2026 -
L'intelligenza nishnaabe come etica della rioccupazione La resistenza come pratica quotidiana di rifiuto e reinvenzione 2 ott 2026 -
Il silenzio che insegna: l'etica dell'assenza nella steppa tuvana Meditazione sulla trasmissione attraverso il paesaggio in Galsan Tschinag 30 set 2026 -
George Kanahele: L’*aloha ʻāina* come etica della sovranità relazionale Quando la terra diventa il fondamento di una resistenza culturale kanaka-ʻōiwi 30 set 2026 -
La terra che dipinge il proprio racconto David Mowaljarlai e l’archivio vivente del Wunggud 28 set 2026 -
L'utero della foresta: matrice di pensiero e resistenza Meditazione a partire dalla voce di Davi Kopenawa 25 set 2026 -
Tsoai, la roccia che parla: memoria e paesaggio in N. Scott Momaday Quando la terra diventa racconto, e il racconto, una seconda pelle 23 set 2026 -
Il *kren* che rifiuta di essere nominato: Ailton Krenak e la resistenza attraverso l’invisibilità Ritratto di un pensiero che sfugge alla cattura ontologica 23 set 2026 -
Il whakapapa, etica della relazione vivente La genealogia come matrice di responsabilità verso il mondo 21 set 2026 -
La gratitudine, tecnologia di riparazione del mondo Meditazione sulla reciprocità con il vivente secondo Robin Wall Kimmerer 16 set 2026 -
La memoria del cielo: una coscienza collettiva tuvina Galsan Tschinag e l'ascolto attivo dei racconti archiviati dall'azzurro 14 set 2026 -
Il *yukar* come archivio vivente: la resistenza epistemica di Chiri Yukie Quando l'oralità ainu sfida l'oblio coloniale attraverso la sovranità narrativa 9 set 2026 -
La resurgénza come rioccupazione cognitiva: Leanne Betasamosake Simpson e la normatività radicata nella terra Ritratto di un pensiero nishnaabeg in atto 9 set 2026 -
La foresta come soggetto politico: l'autodifesa spirituale yanomami Quando gli xapiri diventano alleati contro la predazione 7 set 2026 -
La resistenza attraverso l'inutilità: onorare il vivente rifiutandone la mercificazione Meditazione sul pensiero di Ailton Krenak 14 ago 2026 -
La gratitudine come tecnologia di riparazione ecologica Robin Wall Kimmerer e l'arte potawatomi di restituire ciò che la Terra ci dona 12 ago 2026 -
Il silenzio come etica: l'assenza che trasmette Meditazione sulla parola assente in Galsan Tschinag 3 ago 2026 -
L'utupë, soffio degli antenati e memoria in resistenza Ciò che Davi Kopenawa ci insegna del vivente invisibile 31 lug 2026 -
Il gurul e l'etica del legame: meditazione su un pensiero aborigeno della conoscenza Mary Graham e la responsabilità come pratica relazionale 29 lug 2026 -
La rinascita nishnaabeg: rioccupazione cognitiva e territoriale secondo Leanne Betasamosake Simpson Quando la decolonizzazione smette di essere una metafora per ridiventare una pratica viva 29 lug 2026 -
Il soffio delle parole: Shigeru Kayano e la lingua come resistenza Quando il racconto autoctono smantella i miti coloniali 27 lug 2026 -
Il pensiero in motivi: l'intelligenza dei sistemi viventi Narrare come tessitura di relazioni, secondo Tyson Yunkaporta 22 lug 2026 -
Il cielo, essere cosciente: meditazione sulla memoria tuva Galsan Tschinag e l'eredità vivente del *Blue Sky 17 lug 2026 -
Black Elk: Il cerchio sacro dove il tempo si ripara La circolarità degli atti e degli spiriti nel pensiero lakota 15 lug 2026 -
La xawara, o l’epidemia come collera della foresta Meditazione sulla malattia dei Bianchi secondo Davi Kopenawa 14 lug 2026 -
La memoria come terra che respira N. Scott Momaday e l'arte di riancorare lo spirito kiowa 13 lug 2026 -
La reciprocità, o l'arte di danzare con le bacche Meditazione sull'etica del dono in *Braiding Sweetgrass 12 lug 2026 -
Un fiume in coma Ailton Krenak, pensatore krenak del rio Doce, non dice che il fiume è morto: è in coma. Un essere della sua parentela che abbiamo immerso in un sonno da cui potremmo ancora — se il mondo accettasse di fermarsi — risvegliarlo. 11 lug 2026 -
La terra è diversa Nils-Aslak Valkeapää, poeta-joikatore sámi, non dice che la terra custodisce la memoria — dice che cambia natura, a seconda che l'abbia abitata o meno. 10 lug 2026 -
Una terra pacifica Shigeru Kayano, primo Ainu eletto alla Dieta giapponese, rifiuta il nome che gli veniva imposto — « antico indigeno » — e ricorda quello che la sua terra portava già: Ainu Mosir, la terra pacifica. 9 lug 2026 -
La sua anima è tigre Tra i Kandozi del río Pastaza, un uomo colpito dal lutto non si consola: parte a dormire solo nella foresta, finché la sua anima non cambia natura. Secondo Usi Kamarambi, non è un’immagine del coraggio — è una trasformazione reale. 8 lug 2026 -
La terra è la Legge Per Mary Graham, anziana kombumerri e filosofa, la terra non è né una proprietà né uno scenario: è l'entità sacra da cui ogni legge, ogni parentela e ogni significato traggono origine. 7 lug 2026 -
Ciò che il coperchio proteggeva Nel 1844, un artista inglese solleva il coperchio di una cassa tapu in un pā del Waikato e vi trova solo vecchi abiti. Secondo Hirini Moko Mead, aveva visto solo un divieto — non la forza che stava toccando. 6 lug 2026 -
Ciò che chiamiamo dipendenza Nei bilanci di un micro-Stato del Pacifico, il denaro che gli oceaniani si inviano da una sponda all'altra dell'oceano finisce sotto una voce: «dipendenza». Il pensatore tongano Epeli Hauʻofa vi legge l'esatto contrario — una reciprocità antica, cuore delle culture oceaniane; e chiamare ciò «dipendenza» significa negare alle persone la loro dignità. 4 lug 2026 -
Il tempo che vive Per lo scrittore aymara Fernando Huanacuni Mamani, una sola parola — pacha — dice il tempo e lo spazio. Ma pacha non è un contenitore vuoto in cui si è collocati: è un tutto vivente in cui si partecipa. 3 lug 2026 -
Un anello nella catena Per Leanne Betasamosake Simpson, scrittrice michi saagiig nishnaabeg, una sola parola — kobade — indica sia i bisnonni che i bisnipoti: nessuno è al termine della linea, ciascuno ne è solo un anello, trattenuto e trattenente. 3 lug 2026 -
Una linea che non separa Intorno alla Sierra Nevada di Santa Marta corre la « Línea Negra ». Sulle carte dello Stato sembra un confine; il popolo kággaba (kogi), attraverso la propria organizzazione, avverte che fa esattamente il contrario — unisce. 2 lug 2026 -
Ciò che circola e ciò che si paga Due popoli rifiutano di chiamare il vivente « risorsa »: gli Aymara, secondo Huanacuni, attraverso l'ayni — l'energia che circola; i Kággaba, secondo l'OGT, attraverso il pagamento — il debito che si restituisce alla terra. 1 lug 2026 -
Sotto quale cielo ti venero In un collegio dell'Altaj, si detta ai bambini una lettera modello. Essa ordina il mondo morale tra il Cielo azzurro e la Terra grigia: sopra, coloro che si venerano; sotto, coloro verso cui si è in debito. 1 lug 2026 -
Amare ciò che nutre Nella lingua hawaiana riscoperta da George Kanahele, la terra non si nomina con una parola di superficie o di proprietà: ʻāina, « ciò che nutre ». E l’amore che le si porta, aloha ʻāina, ha come rovescio un dovere di cura. 1 lug 2026 -
La buona parola beve alla fonte Per l'artista shipibo-konibo Chonon Bensho, jakon joi — la buona parola — non è tale per il suo contenuto: lo è finché beve alla sua fonte e tiene ad altro. 30 giu 2026 -
I suoi capelli sono le radici del mondo Nella cosmovisione che Manuel Mibeco Ruiz tramanda del suo popolo, il mondo non è un'opera che il Creatore ha posto davanti a sé: è la sua stessa rappresentazione, e ciascuno dei suoi capelli è una radice piantata in ogni cosa. 30 giu 2026 -
Quando l'anima viene a sentire i fiori Secondo Vine Deloria Jr., comunità, famiglia e terra formano un'unità che la morte non spezza: il defunto non se ne va verso un altrove, resta sul suolo dei suoi. Una « unità continua » contro la religione della salvezza individuale. 29 giu 2026 -
La vera preda Secondo Davi Kopenawa, ogni essere della foresta possiede un'immagine — utupë — che è il suo vero centro. Ciò che il cacciatore uccide non è che l'involucro; l'animale vero non si mangia. 29 giu 2026 -
La legge della condivisione Per David Mowaljarlai, anziano ngarinyin del Kimberley, la condivisione non è una virtù che si possiede o meno: è Wunnan, l'unica legge sotto cui tutto ricade — donare, scambiare, sposarsi. 27 giu 2026 -
Una parola ha il suo potere Per lo scrittore kiowa N. Scott Momaday, una parola non è un'etichetta apposta alle cose: è una forza che le fa esistere, e che allontana il disordine. Al punto che un nome, alla morte, abbandona il mondo insieme a chi lo portava. 27 giu 2026 -
Cadere con le mani piene Robin Wall Kimmerer, del popolo potawatomi, apre il suo libro con una donna che cade dal cielo stringendo semi. Accanto, un'altra donna caduta da un giardino — Eva. Le due cadute guardano la terra in direzioni opposte. 26 giu 2026 -
Quello che voleva essere il padrone In un racconto del Sogno riportato da Tyson Yunkaporta, del clan apalech, le specie si riuniscono per decidere quale di loro custodirà la creazione. Quella che pretende di comandare è proprio quella che va contenuta. 26 giu 2026 -
Nessun vivente è una cosa Due popoli si rifiutano di chiamare il mondo vivente « quello ». Uno attraverso la sua grammatica — Robin Wall Kimmerer, potawatomi. L'altro attraverso la sua genealogia — Hirini Moko Mead, māori. Lo stesso rifiuto, per due vie che non si assomigliano. 25 giu 2026 -
Il dio canta « io » Nei yukar ainu trascritti da Chiri Yukie, l'epopea non è un racconto sugli animali: è il gufo, la rana, l'orca a narrare in prima persona la propria visita al mondo degli uomini, dicendo « io ». 24 giu 2026 -
Da chi discende il mondo Per i Māori, il whakapapa non è un albero genealogico che si ferma a pochi avi: seguito fino alla sua sorgente, discende dal Cielo e dalla Terra. Il primo antenato non è un uomo. 24 giu 2026 -
I fiumi sono un albero caduto Nel racconto d'origine che Humberto Yumbato e Alberto Coello tramandano del loro popolo, il mondo era buio perché un albero gigantesco, Wone, lo ricopriva. Due gemelli lo abbattono — e l'albero disteso diventa i fiumi. 23 giu 2026 -
Colui che i maestri abitano Presso gli Uitoto, il più alto sapiente non è chi più ha accumulato: è il nimairama, che i maestri defunti vengono ad abitare quando si raccoglie — un sapere che non appartiene a nessuno. 23 giu 2026 -
Il soffio del Sole vivente Eusebio Laos, specialista asháninka, descrive un mondo in cui l'acqua non è né elemento né risorsa, ma il respiro di un astro considerato vivo — e respirare significa condividere lo stesso soffio delle piante e degli animali. 22 giu 2026 -
Donare la propria forza senza perderla Luis Dunu Jiménez Dësi, cacciatore e guaritore matsés, descrive un mondo in cui l'energia vitale è una materia che si trasmette da un corpo all'altro — e chi ne dona molta a chi ne ha poca non ne perde alcuna. 22 giu 2026 -
Chiedere al padrone delle acque Carlos Nangkitiar Kunchim Tsanim, uomo achuar dell’alto Pastaza, descrive un mondo in cui pesci, selvaggina e orto hanno ciascuno il proprio invisibile proprietario — e nulla si preleva senza avergli prima rivolto la parola. 20 giu 2026 -
Non c'è potenza in un quadrato Invecchiato in una casa di tronchi dagli angoli retti, Black Elk, uomo di medicina oglala lakota, disse a John Neihardt perché il suo popolo moriva: « non può esserci potenza in un quadrato ». Il cerchio sacro contro la scatola. 20 giu 2026 -
A chi appartiene il kené? Nel 2017, il consiglio shipibo-konibo-xetebo ha denunciato pubblicamente la pirateria della sua arte geometrica. La sua dichiarazione non rivendica un diritto d'autore: difende un sapere collettivo che nessuno possiede da solo. 19 giu 2026 -
Differire la fine del mondo Ailton Krenak, pensatore krenak del rio Doce, rovescia la formula: la fine che temiamo come un futuro è già avvenuta — e ciò che trattiene il mondo dal finire è il sogno, praticato come un'istituzione. 19 giu 2026 -
Il popolo della merce Davi Kopenawa rovescia lo sguardo: non sono gli Yanomami che descrive, ma i Bianchi — una tribù che nomina dall'affetto che la domina, l'amore per gli oggetti accumulati. 18 giu 2026 -
Troppo piccolo, troppo povero Uno stesso verdetto arriva dall'esterno sull'Oceania di Epeli Hauʻofa e sulle Ande di Fernando Huanacuni: troppo piccoli, troppo poveri. Entrambi lo rifiutano — ma l'un risponde allargando il mondo, l'altro smettendo di misurarlo con ciò che accumula. 17 giu 2026 -
Un mare di isole Là dove la carta coloniale vede minuscoli punti sperduti in un vuoto azzurro, il pensatore tongano Epeli Hauʻofa insegna a vedere l'opposto: non « isole in un mare lontano », ma un mare di isole, che l'oceano unisce anziché separare. 17 giu 2026 -
Vivere bene non è vivere meglio Nelle alte terre aymara, la parola suma qamaña non indica il comfort che si guadagna, ma una vita in pienezza, in equilibrio con ogni forma di esistenza. Fernando Huanacuni Mamani la distingue, parola per parola, dal « vivere meglio » che accumula. 17 giu 2026 -
Un cielo che può invecchiare Nell'Altaj descritto dallo scrittore tuvano Galsan Tschinag, il cielo non è un fuori: lo si interpella come un padre, lo si prega, lo si piange — e un vecchio affranto può rimproverargli di essere invecchiato al punto da non udire più. 16 giu 2026 -
La legge scritta nella terra Per il popolo kággaba (kogi) della Sierra Nevada, la legge che ordina il territorio non è scritta in parole: è inscritta nei codici della terra stessa. La « Ley de Origen », resa pubblica dalla loro organizzazione per dialogare con lo Stato. 16 giu 2026 -
La terra che insegna Per Leanne Betasamosake Simpson, scrittrice michi saagiig nishnaabeg, l'intelligenza non si accumula: si genera facendo, a contatto con Aki, la terra. Non si consegue un diploma di Nishnaabewin. 15 giu 2026 -
Il corpo del paese Per David Mowaljarlai, anziano ngarinyin del Kimberley, il continente non è uno spazio da dividere: è Bandaiyan, un unico corpo vivente disteso supino, di cui noi siamo organi. 15 giu 2026 -
Il dono che circola Presso i Potawatomi, è la persona che si onora a offrire. Robin Wall Kimmerer chiama questo gesto *minidewak* — « donare dal profondo del cuore » — e vi legge un altro modo di abitare il mondo: non un bene che si possiede, ma un dono che passa. 13 giu 2026 -
Là dove accadde Per i popoli di cui parla Vine Deloria Jr., il sacro risiede nei luoghi, non in una storia: ogni angolo del territorio d'origine porta i racconti che hanno formato il popolo. Una « geografia sacra » contro una religione del tempo. 13 giu 2026 -
Noi-due Tyson Yunkaporta, del clan apalech, scrive in un pronome che il francese non possiede: ngal, la doppia prima persona. Non si pensa mai da soli — conoscere è un atto di relazione. 12 giu 2026 -
La vita non è utile Ailton Krenak, pensatore krenak del rio Doce, rifiuta che l'esistenza si misuri in termini di rendimento: la vita non ha alcuna utilità — è fruizione, una danza cosmica che si assapora. 12 giu 2026 -
Biiskabiyang Tornare a sé, propone Leanne Betasamosake Simpson: riprendere ciò che si è lasciato indietro, dispiegarsi dall'interno verso l'esterno. Interrogava gli anziani sulla governance — loro le parlavano di trappolaggio. 11 giu 2026 -
La terra ricordata Una volta nella vita, scrive N. Scott Momaday, un uomo dovrebbe concentrare la mente sulla terra ricordata — abbandonarsi a un solo paesaggio, osservarlo da ogni angolazione, soffermarvisi, abitarlo con la memoria. 10 giu 2026 -
Urihi Quello che i Bianchi chiamano « natura », dice Davi Kopenawa, la sua lingua lo chiama *urihi a* — la terra-foresta, viva, abitata, e che non si può tagliare senza morire con essa. 10 giu 2026 -
Ovoo Presso i Tuva dell'Altaj, come racconta Galsan Tschinag, si scende da cavallo davanti a un cumulo di pietre per salutare il padrone di un luogo — un gesto che un mondo frettoloso ha voluto cancellare. 9 giu 2026 -
Kamuy Chiri Yukie, prima Ainu a trascrivere i canti del suo popolo, dà voce a un mondo in cui il gufo, l'orso, il fuoco sono persone che fanno visita agli umani. 9 giu 2026 -
Akinananti Chonon Bensho, artista shipibo-konibo, e Pedro Favaron danno nome a un lavoro la cui forma è l'amore e la gioia, e il cui fine è il bene di tutti — non l'efficienza. 8 giu 2026 -
Yorro Yorro David Mowaljarlai, anziano ngarinyin del Kimberley, nomina la creazione non come un atto passato, ma come un presente che non cessa mai. 8 giu 2026 -
Puhpowee Robin Wall Kimmerer, botanica e membro della Nazione Potawatomi, racchiude in tre sillabe ciò che la scienza non sa esprimere. 6 giu 2026