Donare la propria forza senza perderla

Per trasmettere la propria forza a un altro, l’uomo matsés gli soffia del tabacco nel naso. Il gesto è preciso, quasi medico: una polvere di tabacco soffiata attraverso la narice, o il veleno di un rospo applicato sulla pelle, e qualcosa passa — non un sapere, non una benedizione, ma energia, nel senso più concreto. Chi la riceve caccia meglio, lavora di più, mira con maggiore precisione. Luis Dunu Jiménez Dësi, cacciatore e guaritore della comunità di Ibama, nato nella foresta tra due fiumi, ha affidato alla raccolta El ojo verde — dove gli abitanti dell’Amazzonia espongono in prima persona il pensiero del proprio popolo — la forma di questo mondo in cui la forza è una materia che circola.

spagnolo

Mi nombre es Dunu. Yo nací en Brasil, en la selva entre el río Pardo y el río Yavarí.

italiano

Mon nom est Dunu. Je suis né au Brésil, dans la forêt, entre le río Pardo et le río Yavarí.

Questa energia non è un’immagine. Appartiene allo spirito, dice Dunu — le persone hanno un’energia che fa parte del loro spirito — e, cosa ancora più strana, si sposta: la si trasmette a un’altra persona soffiandole nel naso del tabacco in polvere, o applicandole sulla pelle il veleno del rospo. Quando un buon cacciatore ne dona la propria ad altri uomini, questi acquistano coraggio, vigore per lavorare e cacciare, destrezza. La forza non resta imprigionata in un corpo come un talento: si presta, si trasfonde.

E non è di un solo tipo. Il mondo di Dunu ne distingue due, che nomina.

spagnolo

Dayac es energía para ser activo y buen trabajador, y ambos, mujeres y hombres, tienen dayac. Sinan es energía de chamán, guerrero y cazador.

italiano

Le dayac est l’énergie pour être actif et bon travailleur, et tous, femmes et hommes, ont du dayac. Le sinan est l’énergie du chaman, du guerrier et du chasseur.

Il dayac è l’energia ordinaria, quella del lavoro ben fatto — grazie a essa si tessono meglio le amache e gli ornamenti, si resiste alla fatica; tutti ne sono dotati. Il sinan è l’energia alta, quella di chi tratta con l’invisibile e il pericolo: lo sciamano, il guerriero, il cacciatore. La lingua non confonde la vigoria del lavoro con la potenza di chi vede; noi, che usiamo «energia» per entrambe, abbiamo perso questa distinzione.

Resta il tratto per cui questa energia sfugge a tutto ciò che la parola evoca per noi. Non si consuma.

spagnolo

Los que tienen mucha energía la pasan a los que tienen menos energía. Pueden pasarle a otro su energía sin que disminuya su propia energía.

italiano

Ceux qui ont beaucoup d’énergie la passent à ceux qui en ont moins. Ils peuvent en passer à un autre sans que la leur diminue.

Chi dona non perde nulla. Il ricevente si accresce, e il donatore resta pieno. C’è un solo modo per veder calare la propria forza: lasciare che qualcuno più debole ti soffi a sua volta il tabacco — allora la tua scende verso la sua. La direzione conta, il dono non costa. Non è un capitale che si intacca condividendolo; è una piena che sale su entrambe le rive, purché scorra dall’alto verso il basso.

È qui che la parola matsés scardina la nostra. La nostra «energia» viene dalla fisica: una quantità che si conserva, che si trasferisce perdendo esattamente ciò che l’altro guadagna — un gioco a somma zero. Noi diciamo «non ho più energie», la «consumiamo», ci «ricarichiamo»: sempre uno stock finito, che donare esaurisce. Il sinan obbedisce a un’altra contabilità, in cui donare non toglie. Non è nemmeno il dono cerimoniale, il minidewak che si è tenuti a far circolare — perché qui nulla obbliga, e nulla viene ceduto. Il termine più vicino, per noi, sarebbe il soffio, il qi dei cinesi, che si acquista liberandosi piuttosto che accumulando; ma Dunu non guadagna il suo svuotandosi — lo conserva donandolo. La domanda che il suo mondo pone al nostro non è se la forza sia limitata. È se ci si impoverisca mai nel rendere forti gli altri.