Kraft geben, ohne sie zu verlieren

Um einem anderen seine Kraft zu übertragen, bläst der Matsés-Mann ihm Tabak in die Nase. Die Geste ist präzise, fast medizinisch: ein Pulver aus Tabak, durch die Nasenlöcher geblasen, oder das Gift einer Kröte auf die Haut aufgetragen – und etwas geht über. Nicht Wissen, nicht Segen, sondern Energie, im konkretesten Sinne. Wer sie empfängt, jagt besser, arbeitet mehr, trifft genauer. Luis Dunu Jiménez Dësi, Jäger und Heiler der Gemeinschaft von Ibama, geboren im Wald zwischen zwei Flüssen, hat in der Sammlung El ojo verde – in der Amazonasbewohner selbst die Gedankenwelt ihres Volkes darlegen – diese Welt beschrieben, in der Kraft ein Stoff ist, der zirkuliert.

Spanisch

Mi nombre es Dunu. Yo nací en Brasil, en la selva entre el río Pardo y el río Yavarí.

französisch

Mon nom est Dunu. Je suis né au Brésil, dans la forêt, entre le río Pardo et le río Yavarí.

Diese Energie ist kein Bild. Sie gehört zum Geist, sagt Dunu – die Menschen haben eine Energie, die Teil ihres Geistes ist – und, noch seltsamer, sie bewegt sich: Man gibt sie weiter, indem man einem anderen pulverisierten Tabak durch die Nase bläst oder ihm das Gift der Kröte aufträgt. Wenn ein guter Jäger seine Kraft an andere Männer weitergibt, gewinnen diese an Mut, an Arbeitskraft, an Treffsicherheit. Die Kraft bleibt nicht wie ein Talent in einem Körper eingeschlossen: Sie wird verliehen, sie wird übertragen.

Und sie ist nicht von einer einzigen Art. Dunus Welt unterscheidet zwei, die er benennt.

Spanisch

Dayac es energía para ser activo y buen trabajador, y ambos, mujeres y hombres, tienen dayac. Sinan es energía de chamán, guerrero y cazador.

französisch

Le dayac est l’énergie pour être actif et bon travailleur, et tous, femmes et hommes, ont du dayac. Le sinan est l’énergie du chaman, du guerrier et du chasseur.

Das dayac ist die gewöhnliche Energie, die der gut verrichteten Arbeit – durch sie webt man bessere Hängematten und Schmuck, hält man durch; jeder besitzt sie. Das sinan ist die hohe Energie, die dessen, der mit dem Unsichtbaren und der Gefahr umgeht: der Schamane, der Krieger, der Jäger. Die Sprache unterscheidet nicht zwischen der Kraft der Arbeit und der Macht dessen, der sieht; wir, die wir für beides „Energie“ sagen, haben diesen Unterschied verloren.

Bleibt das Merkmal, durch das diese Energie alles übersteigt, was das Wort für uns bedeutet. Sie verbraucht sich nicht.

Spanisch

Los que tienen mucha energía la pasan a los que tienen menos energía. Pueden pasarle a otro su energía sin que disminuya su propia energía.

französisch

Ceux qui ont beaucoup d’énergie la passent à ceux qui en ont moins. Ils peuvent en passer à un autre sans que la leur diminue.

Wer gibt, verliert nichts. Der Empfänger wächst, der Gebende bleibt voll. Es gibt nur eine Weise, wie die eigene Kraft schwinden kann: wenn jemand Schwächerer einem selbst den Tabak zurückbläst – dann sinkt die eigene auf dessen Niveau. Die Richtung zählt, das Geben kostet nichts. Es ist kein Kapital, das man durch Teilen schmälert; es ist eine Flut, die an beiden Ufern steigt, solange sie vom Höheren zum Niederen strömt.

Hier entzieht das Wort der Matsés dem unseren den Boden. Unser „Energie“ stammt aus der Physik: eine Größe, die erhalten bleibt, die man überträgt, indem man genau das verliert, was der andere gewinnt – ein Nullsummenspiel. Wir sagen „mir fehlt die Energie“, wir „verbrauchen“ sie, wir „laden uns auf“: immer ein endlicher Vorrat, den Geben erschöpft. Das sinan gehorcht einer anderen Rechnung, in der Geben nicht nimmt. Es ist auch nicht das zeremonielle Geschenk, der minidewak, den man im Umlauf halten muss – denn hier verpflichtet nichts, und nichts wird abgetreten. Das Nächste bei uns wäre der Atem, das qi der Chinesen, das man gewinnt, indem man sich entleert, statt anzuhäufen; doch Dunu gewinnt das seine nicht, indem er sich entleert – er behält es, indem er es gibt. Die Frage, die seine Welt an die unsere stellt, ist nicht, ob Kraft begrenzt ist. Sondern ob man sich je verarmt, indem man andere stark macht.