Lexikon — viasophia

Acédie · ἀκηδία (akèdia) — Christliche Mystik · French Mittägliche Trägheit und geistige Abscheu, die den Mönch zur Tagesmitte befällt und die die monastische Tradition nach Psalm 90/91 als „Mittagsdämon“ bezeichnet. *Evagrius Ponticus* zählt sie zu den acht bösen Gedanken und beschreibt sie als die schwerste: weder Sinnlichkeit noch eitler Ruhm, sondern ein Ekel vor der gegenwärtigen Stunde und dem Ort, an dem man sich befindet. Das griechische Wort *akèdia* bedeutet wörtlich „Sorglosigkeit“, die Unfähigkeit, sich um das zu kümmern, was eigentlich von Bedeutung sein sollte. Ihr sicherstes Zeichen ist nicht die Ruhe, sondern die Unrast: Der Widerwille gegen die Zelle treibt dazu, sie zu verlassen.
Active Hope — Abendländische Philosophie · English Bei Joanna Macy und Chris Johnstone hört Hoffnung auf, eine Prognose zu sein – *„es wird sich schon irgendwie fügen“* – und wird zur Praxis. Man *hat* sie nicht, man *übt* sie, wie man gärtnert oder Tai-Chi trainiert. Drei Bewegungen machen sie aus: der Realität ins Auge sehen, die Richtung benennen, die man entstehen lassen will, einen Schritt auf sie zugehen. Sie verlangt keinen Optimismus: Man kann sie auch dort praktizieren, wo man sich hoffnungslos fühlt, denn was sie leitet, ist nicht die Einschätzung der Chancen, sondern die Absicht. Hoffen wird zum Verb.
adiar o fim do mundo · différer la fin du monde — Krenak · Portuguese Ausdruck des Denkers Ailton Krenak (*A vida não é útil*, 2020; Titel seines Buches *Ideias para adiar o fim do mundo*, 2019): nicht durch Technik eine kommende Katastrophe hinauszögern, sondern die Möglichkeit offenhalten, sich eine andere Welt vorzustellen. Krenak dreht es gleich um: Das Ende liegt nicht vor uns – es hat bereits stattgefunden. Für die Völker Amerikas ist die Welt schon einmal untergegangen, mit der Eroberung. *„Den Weltuntergang aufschieben“* bedeutet also nicht, die gegenwärtige Ordnung zu verlängern, die er ablehnt, sondern zu verhindern, dass die Fähigkeit erlischt, von einer anderen Welt zu träumen. Was bei den Krenak an deren Stelle tritt, ist der Traum, praktiziert als Institution.
Advaita · अद्वैत (advaita) — Vedanta · Sanskrit Die Nicht-Zweiheit: wörtlich *„nicht zwei“*. Am Ende der Suche sind das individuelle Selbst (*ātman*) und das Absolute (*brahman*) keine zwei getrennten Wirklichkeiten, sondern eine einzige – hinter der scheinbaren Vielfalt. Das Wort geht durch Verneinung vor: Es sagt nicht *„eins“*, es verweigert das *„zwei“*. Die Vielfalt der Welt ist wirklich als Erscheinung, nicht als Schranke zwischen getrennten Substanzen.
Aeternitas · aeternitas — Abendländische Philosophie · Latin Die klassische Definition der Ewigkeit, geprägt von Boethius im fünften Buch: der vollständige und gleichzeitige Besitz eines Lebens ohne Abfolge, ohne Anfang, Mitte oder Ende. Sie steht im Gegensatz zur zeitlichen Dauer, die niemals ganz besessen wird – das Morgen fehlt noch, wenn das Gestern schon verloren ist. Die Ewigkeit ist kein sehr langer Zeitraum: Es ist eine Seinsweise, in der alles auf einen Schlag umfasst wird. Zu unterscheiden von der [*distentio animi*](/lexique/distentio-animi) Augustins, der erlebten Zeit als Dehnung und Zerstreuung der Seele; und von einer bloßen unendlichen Dauer, denn eine endlose Abfolge bleibt eine Abfolge, kein gleichzeitiger Besitz.
Afrotopia — Abendländische Philosophie · French Bei Felwine Sarr ist *Afrotopia* kein Ort, sondern eine aktive Utopie: nicht das Träumen von einem künftigen afrikanischen Paradies, sondern die Arbeit, im gegenwärtigen Realen des Kontinents die Keime einer möglichen Zukunft zu erkennen und sie zu befruchten. Sie lehnt die Erzählung vom „Aufholen“ ab – die Vorstellung, Afrika müsse dem wirtschaftlichen und sozialen Modell des Westens hinterherlaufen, um einen Rückstand aufzuholen. Sarr setzt dem eine Afrika entgegen, das aus seinen eigenen mythologischen, kulturellen und spirituellen Ressourcen schöpft, um seinen Weg zu erfinden. Weder Nostalgie nach einer vorkolonialen Vergangenheit noch Nachahmung von Entwicklung: ein Akt des Glaubens an Möglichkeiten, die durch Denken und Handeln Wirklichkeit werden sollen.
Agencement — Abendländische Philosophie · French Eine Anordnung ist ein heterogenes Gefüge, das Elemente unterschiedlicher Art – Körper, Aussagen, Affekte, Werkzeuge – zusammenwirken lässt. Sie entfaltet sich entlang zweier Achsen: einerseits Inhalt und Ausdruck, die real verschieden, aber wechselseitig voraussetzend sind; andererseits die Territorialität, die sie stabilisiert, und die Linien der Deterritorialisierung, die sie durchziehen und in etwas anderes forttragen. Was sie ausmacht, ist keine feste Struktur, sondern eine doppelte Bewegung, die stets im Gange ist.
Ahiṃsā · a-hiṃsā (pali identique) — Buddhismus · Sanskrit Die Nicht-Schädigung: sich enthalten, allem Lebendigen Leid zuzufügen und es zu töten. Das Wort verbindet das verneinende *a-* mit *hiṃsā*, „das Schaden zufügen“. Im *Dhammapada* entspringt diese Enthaltung nicht einem empfangenen Gesetz – sie erwächst aus der Erkenntnis, dass jedes Wesen vor Gewalt erzittert und sein Leben liebt, wie ich. Eine aktive Zurückhaltung, gegründet auf geteilte Furcht, keine bloße Passivität.
ahupuaʻa · prononc. « a-hou-pou-A-a » (ʻokina = coup de glotte) — Kanaka ʻŌiwi · Hawaiian Hawaiianischer Begriff (*ʻōlelo Hawaiʻi*): die große Landteilung des alten Hawaiʻi, die vom Berg bis zum Meer reicht und sich ins Meer hinein fortsetzt. George Kanahele erklärt die Etymologie: Der Name stammt von einem Steinhaufen (*ahu*), der an der Grenze aufgestellt wurde und mit dem Bild eines Schweins (*puaʻa*) gekrönt war. Das *Ahupuaʻa* ist nicht bloß eine administrative Einteilung: Es ist die Einheit, die innerhalb eines zusammenhängenden Gebiets den Zugang zu allen Ressourcen gewährleistet – denen der Höhenlagen, denen der Küste und denen des Meeres –, ohne dass die Küste jemals eine Grenze darstellte.
Ainu Mosir · Ainu Mosir (mosir : terre, monde, pays) — Ainu · Ainu Der Name, den die Ainu ihrem eigenen Land geben – Hokkaidō, die Kurilen, Sachalin –, bevor der japanische Staat es in „Hokkaidō“ umbenannte und zu einer zu kolonisierenden Provinz machte. Shigeru Kayano, Ältester von Nibutani und erster Ainu, der in den japanischen Reichstag gewählt wurde (1994), erläutert es selbst in seinen Erinnerungen: *Ainu Mosir* bedeutet „ein friedliches Land für die Menschen“. Das Wort *mosir* (Land, Welt, Erde) ist nicht den Menschen vorbehalten: In den göttlichen Gesängen (*yukar*) bezeichnet es auch das *kamuy mosir*, das „Land der Götter“, wo die *kamuy* wohnen. Zwei benachbarte Welten, ein einziges Wort, um beide zu benennen – sprachlicher Hinweis auf eine Kosmologie, in der die Götter nicht über den Menschen stehen, sondern neben ihnen.
Ajutap · awajún (tronc jívaro) ; Alto Marañón, Amazonie péruvienne — awajun · Awajun Bei den Awajún am Río Marañón ist der *<em>ajutap</em>* ein Ahnenwesen, das die Kraft zu leben verleiht. Er hat keine feste Gestalt: Er erscheint als Erdentiger (*<em>ikamñawa</em>*), Adler, Boa oder schwebender Kopf (*<em>bukea</em>*), stets in einem heftigen Wind, und spricht „wie ein Mensch“. Was er übermittelt, ist ein *<em>discurso</em>*, eine Rede, die dem Empfänger verkündet, wie sein Leben verlaufen wird. Man erhält ihn erst nach einer langen rituellen Fastenzeit – *<em>toé</em>*, Tabak und Ayahuasca, eingenommen nahe einem Wasserfall –, denn dort kommen die *<em>ajutap</em>* zum Trinken. Der *<em>ajutap</em>* ist weder ein Gott, den man anbetet, noch die Seele eines Verstorbenen: Er ist eine uralte Macht, die spricht und denjenigen lange leben lässt, der sie zu empfangen versteht.
Akinananti · akinananti — Shipibo-Konibo · Shipibo Das *mot shipibo-konibo*, das die Künstlerin Chonon Bensho und ihr Mann Pedro Favaron so deuten: die Arbeit, die gemeinsam, mit Liebe und Freude verrichtet wird – nicht aus egoistischen Zielen, sondern zum Wohl aller. Es ist keine Methode, um gemeinsam effizienter zu produzieren: Liebe und Freude (das Affektive) und das Gemeinwohl (das Ziel) sind der Arbeit nicht hinzugefügt, sie machen sie aus. Das Wort setzt eine Welt voraus, die aus Subjekten in Beziehung besteht – *„niemand ist in Einsamkeit“* – und nicht aus einem Vorrat an leblosen Objekten, die man entnehmen kann.
Akrasia · ἀκρασία (akrasia) — Abendländische Philosophie · Greek Inkontinenz, der Mangel an Selbstbeherrschung: der Zustand dessen, der das Gute kennt und dennoch das Schlechte tut, dessen Entschluss von der Leidenschaft fortgerissen wird. Der Inkontinente hat keinen festen Vorsatz, der seine Verfehlung rechtfertigt; er kämpft noch gegen sich selbst, dann gibt er nach. Aristoteles macht sie zum zentralen Problem des siebten Buches: Wie kann man gegen das handeln, von dem man weiß, dass es gut ist? Zu unterscheiden von der Zügellosigkeit (*der Zügellose*), der bewusst das Schlechte aus Überzeugung wählt und keinen inneren Kampf verspürt, und vom Laster schlechthin, das sogar das Urteilsvermögen verdirbt.
Aktēmosynè · ἀκτημοσύνη (aktēmosynē) — Christliche Mystik · Greek Die *Aktēmosynē* ist der freiwillige Besitzverzicht – nicht die erlittene Armut, sondern die Entbehrung, die man als Disziplin wählt. Erste der Askesen der Wüste: nichts sein Eigen nennen, damit nichts einen hält. Der Mönch nutzt sie, um das Herz zu erleichtern und es ungehindert zu Gott zu wenden.
aliento del Sol vivo · le souffle du Soleil vivant — Asháninka · Spanish Formulierung des asháninka-Spezialisten Eusebio Laos – auf Spanisch, der Sprache, in der er seine Kosmovision dargelegt hat, kein Wort in der asháninka-Sprache. Sie bezeichnet das Wasser nicht als Substanz oder Ressource, sondern als den *Atem* (aliento) einer lebendigen Sonne: Dieser Atem, so ließ die Sonne ihn um die Erde kreisen, damit Vögel, Tiere und Menschen leben, und die Luft ist ihr Geist („der Geist des Wassers ist die Luft“). Atmen und schwitzen – Pflanzen, Tiere, Menschen – heißt also, denselben Wasser-Atem zu teilen, den die Sonne rings um die Welt gelegt hat. Wasser ist kein Element unter anderen: Es ist der Hauch eines Gestirns, das als Person gilt, verliehen an alles, was lebt.
aloha ʻāina · prononc. « a-LO-ha AÏ-na » (ʻokina = coup de glotte) — Kanaka ʻŌiwi · Hawaiian Hawaiianischer Ausdruck (ʻōlelo Hawaiʻi): die Liebe zur Erde. Doch das Wort, das sie liebt, *ʻāina*, bedeutet weder „Boden“ noch „Gebiet“: Es stammt von *ʻai*, der Nahrung und dem Akt des Essens, und lässt sich, wie George Kanahele sagt, mit „das, was nährt“ übersetzen. *ʻĀina* zu lieben heißt also nicht, sich an eine Landschaft zu binden oder Besitz zu beanspruchen: Es bedeutet, an dem zu hängen, was einen ernährt – und was die Hawaiianer als lebendigen Ahnen betrachten, die Erde, geboren aus der Verbindung von *Papa* (der Erdmutter) und *Wākea* (dem Himmelsvater), von denen man abstammt. Dieser Liebe entspricht eine Pflicht zur Fürsorge, *mālama*, „mit Liebe pflegen“. *Aloha ʻāina* lässt sich als „Patriotismus“ übersetzen, bemerkt Kanahele – doch ein Patriotismus, dessen Gegenstand kein Banner ist: Es ist die nährende Erde selbst, ein Verwandter, den man nicht entweiht.
Aluna · aluna jaba (kággaba) — Kogi (Kággaba) · Spanish Bei den Kággaba (Kogi) der Sierra Nevada de Santa Marta bezeichnet *aluna* die spirituelle Dimension der Welt – oft als „Muttergedanke“ wiedergegeben –, in der jedes Element der Natur seinen eigenen geistigen Herrn, seinen Vater und seine Mutter besitzt und mit denen die Verbindung aufrechterhalten werden muss. Es ist kein abgetrennter Jenseitsbereich: Es ist die Kehrseite, aus der hervorgeht und sich ordnet, was erscheint. Das Wort taucht in der öffentlichen Rede der Organisation Gonawindúa Tayrona als „aluna jaba“, die Mutter in *aluna*, auf, jene, die die Geschichte jeder Sache und ihrer Verbindungen hinterlassen hat. Hier hält man sich an das, was die Kággaba selbst öffentlich gemacht haben: Das verschlossene Wissen der *mamos* wird nicht ausgegraben.
Amicitia · amicitia — Abendländische Philosophie · Latin Für Cicero ist die *amicitia* kein Geschäft von Gefälligkeiten, sondern die vollkommene Übereinstimmung zweier Seelen, verbunden durch gegenseitige Zuneigung, und ihr einziges Fundament ist die Tugend: ohne sie gibt es keine wahre Freundschaft. Sie entsteht nicht aus unserer Schwäche – sie füllt keine Lücke – sondern aus einer Neigung der Natur, die die Rechtschaffenheit im anderen erkennt. Daher seine Formel: Der Freund ist »ein anderes Ich«, und die wahre Freundschaft ist, weil die Natur sich nicht ändert, ewig.
Amor Dei intellectualis — Abendländische Philosophie · Latin Der *„intellektuelle Liebe zu Gott“* ist der Höhepunkt der *Ethik* Spinozas. Sie entsteht aus der dritten Erkenntnisart – der Intuition, die die Einzeldinge *„unter dem Gesichtspunkt der Ewigkeit“* erfasst – als eine Freude, die von der Idee Gottes als ihrer Ursache begleitet wird. Nicht die Liebe zu einem vorgestellten, gegenwärtigen Gott, sondern diejenige, die daraus folgt, dass man begreift, dass Gott ewig ist. Selbst ewig, ist sie der Anteil, durch den der menschliche Geist an der unendlichen Liebe teilhat, mit der Gott sich selbst liebt.
Amor fati — Abendländische Philosophie · Latin „Liebe zum Schicksal“. Bei Nietzsche, gelesen von Deleuze, ist der *amor fati* keine Unterwerfung unter ein erlittenes Los, sondern die Bejahung des Notwendigen, wie man einen Würfelwurf bejaht: Man wirft den Zufall in einem einzigen Wurf, und man liebt die sich ergebende Kombination, weil sie notwendig ist. Der geworfene Zufall und die Notwendigkeit des Ergebnisses stehen sich nicht gegenüber – sie bilden das dionysische Paar *Zufall-Schicksal*. Das Fatale zu lieben heißt, das Wirkliche zu wollen, selbst in dem, was nicht gewählt wurde.
Amour de soi — Abendländische Philosophie · French Bei Rousseau ist die *Selbstliebe* ein natürliches Gefühl, das jeder Gesellschaft vorausgeht und jedes Lebewesen dazu bringt, auf seine eigene Erhaltung bedacht zu sein. Sie ist an sich weder gut noch schlecht: geleitet von der Vernunft und gemäßigt durch das Mitleid, bringt sie Menschlichkeit und Tugend hervor. Sie gehört zum Naturzustand, in dem jeder nur auf sein eigenes Wohl bedacht ist, ohne sich mit anderen zu vergleichen. Sie ist die gesunde Wurzel der Selbsterhaltung – nicht zu verwechseln mit der *Eigenliebe*, ihrer durch das gesellschaftliche Leben entarteten Zwillingsschwester.
Amour-propre — Abendländische Philosophie · French Bei Rousseau ist die *Eigenliebe* ein relatives, künstliches Gefühl, das in der Gesellschaft entsteht und jeden Einzelnen dazu bringt, sich selbst höher zu schätzen als jeden anderen. Sie entsteht durch den Vergleich: Sobald die Menschen zusammenleben, misst sich jeder, will beachtet, bevorzugt, geachtet werden und leitet seinen eigenen Wert aus dem Blick der anderen ab. Im Naturzustand nicht vorhanden, ist sie der Dreh- und Angelpunkt des *Discours*: Aus dieser Verschiebung von der Selbstliebe zur *Eigenliebe* erwächst die moralische Ungleichheit – samt all der Übel, die sich die Menschen gegenseitig zufügen.
Anachoresis · ἀναχώρησις (anachôrêsis) — Stoizismus · Greek Die *Anachorese* ist der Rückzug – doch bei Mark Aurel ein Rückzug ohne Ort: das Sich-Zurückziehen der Seele in sich selbst, wo auch immer man sich befindet. Statt Hof, Stadt oder Menge zu fliehen, zieht man sich in den inneren Bereich zurück, den niemand erreichen kann. Dieser Rückzug steht jederzeit zur Verfügung und verlangt keine Ortsveränderung.
Analogisme — Abendländische Philosophie · French Bei Philippe Descola ist der Analogismus eine der vier Arten, das Seiende zu bestimmen – jene, die zwischen Menschen und Nicht-Menschen *unterschiedliche Innerlichkeiten* UND *unterschiedliche Physis* annimmt. Die Welt ist hier zunächst in eine Myriade von Einzelwesen zersplittert, die durch geringe Abstände voneinander getrennt sind; diese allgemeine Zersplitterung wird sodann durch ein dichtes Netz von Entsprechungen und Analogien wieder zusammengefügt, durch die Resonanzen zwischen Mikrokosmos und Makrokosmos. Es ist die Ontologie der chinesischen Divination, der Astrologie, der Signaturenlehre: ein Universum, in dem alles mit allem widerhallt.
Ānanda · आनन्द (ānanda) — Vedanta · Sanskrit Im Vedānta ist *ānanda* die Seligkeit: kein Gefühl, das dem Sein widerfährt, sondern das Wesen des Seins selbst. Als dritter Begriff von *Satchidānanda* (Sein-Bewusstsein-Seligkeit) benennt es die wesentliche Wonne, die das Dasein am Dasein empfindet – wovon Lust, Schmerz und Gleichgültigkeit nur oberflächliche Übersetzungen sind. Für Sri Aurobindo ist diese Daseinsfreude unveräußerlich: vom Ego verdeckt, niemals verloren, ist sie Ursache, Triebkraft und Ziel des kosmischen Daseins.
Anattā · anattā (sct. anātman) — Buddhismus · Pali Das Nicht-Selbst: Nichts in den Aggregaten, die die Erfahrung ausmachen, ist ein dauerhaftes und substantielles Selbst. Dritte der drei Daseinsmerkmale und direkte Verneinung des brahmanischen *ātman*. Fernand Hû gibt es mit einer Umschreibung wieder: *„Alle Formen sind ohne substantielle Wirklichkeit.“* Verneint wird die Substanz, nicht die Erfahrung.
Anicca · anicca (sct. anitya) — Buddhismus · Pali Die Vergänglichkeit: Alles, was zusammengesetzt ist, entsteht, wandelt sich und zerfällt. Als erste der drei Daseinsmerkmale ist sie keine These über die Welt, sondern eine Tatsache, die es zu durchdringen gilt – wer sie *„gut durchdrungen“* hat, so der *Dhammapada*, ist vom Leiden befreit. Fernand Hû gibt sie mit einem Adjektiv wieder: Die Anhäufungen sind *„vergänglich“*.
Animisme — Abendländische Philosophie · French Bei Philippe Descola ist der Animismus keine archaische Glaubensvorstellung, die den Dingen eine Seele verleiht, sondern eine von vier Weisen, die Existenzweisen zu bestimmen – jene, die zwischen Menschen und Nicht-Menschen ähnliche Innerlichkeiten, aber unterschiedliche *Physicalitäten* annimmt. Ein gleicher Geist wohnt in verschiedenen Körpern: Der Bär, das Tapir, der Fluss haben eine Seele wie ich, doch ihr Körper verleiht ihnen eine andere Perspektive. Das ist die Umkehrung der modernen Naturauffassung, die uns durch die Materie verbindet und durch den Geist trennt.
Anthropotechnique · Anthropotechnik — Abendländische Philosophie · German Peter Sloterdijks Konzept: Die Anthropotechniken sind die – geistigen und körperlichen – Übungsmethoden, durch die der Mensch an sich selbst arbeitet und sich formt. Der Mensch erscheint darin als ein Wesen der Übung, aufgehängt an einem Imperativ, den Sloterdijk in Rilkes Apollon-Büste liest: *„Du musst dein Leben ändern.“* Religionen, Ethiken, Askesen, Sport: allesamt Praxissysteme, die unter verschiedenen Namen derselben Selbstformung durch sich selbst zugehören.
Apatheia · ἀπάθεια (apatheia) — Stoizismus · Greek Die stoische *Apatheia* ist nicht das Fehlen von Empfinden, sondern das Fehlen von Verwirrung: der Zustand der Seele, die nicht mehr von Leidenschaften erschüttert wird, weil sie die Urteile korrigiert hat, aus denen sie entstehen. Der Weise nimmt die Dinge noch wahr, doch kein Gegenstand entreißt ihm eine Zustimmung, die er nicht gewollt hat. Es ist keine kalte Natur, sondern ein Sieg der Vernunft über den Aufruhr.
Aponia · ἀπονία (aponia) — Abendländische Philosophie · Greek Die *Aponia* ist bei Epikur die Abwesenheit von körperlichem Schmerz: kein hinzugefügtes Vergnügen, sondern ein Zustand, in dem das körperliche Leiden aufgehört hat. Zusammen mit der *Ataraxia* – der Abwesenheit von Unruhe der Seele – bildet sie die beiden Seiten des höchsten Gutes. Der beruhigte Körper, der Geist ohne Unrast: die epikureische Lust verlangt nichts weiter, und alles, was vorgibt, sie zu steigern, verschiebt sie nur.
Appamāda · appamāda (sanskrit apramāda) — Buddhismus · Pali Wachsamkeit oder Nicht-Nachlässigkeit. Grundlegende Eigenschaft des Geistes in der Lehre des Buddha: sich nicht gehen lassen, die Aufmerksamkeit gegenwärtig halten. Der Überlieferung nach war dies das letzte Wort des Buddha vor seinem Tod.
Arútam · wampis (famille jívaro ; río Santiago, Amazonie péruvienne) — wampis · Wampis Bei den Wampis am Río Santiago ist der *arútam* ein mächtiger Geist – und die Kraft-Vision, die er verleiht. Diese Geister nehmen tausend Gestalten an (Faultier, Sperber, Kondor, Tiger, Blitz, Boa) und streifen überall umher, doch sie halten sich vor allem an den Stromschnellen auf. Wer „die Vision“ sucht, zieht sich dorthin in eine Hütte zurück, fastet mehrere Tage, enthält sich der Frau und nimmt Tabak, *toé* oder Ayahuasca *con bastante fe*, mit viel Glauben. Wer an die *arútam* glaubt, findet stets die Vision: Sie schenkt ihm eine bestimmte Macht – ohne Probleme zu leben, einen Feind allein durch das Wort zu beherrschen, nicht getötet zu werden. Der *arútam* ist keine Halluzination; keine Schau-Vision: Es ist eine Kraft, die man erringt und bewahrt.
Assentatio · assentatio — Abendländische Philosophie · Latin Schmeichelei durch Zustimmung: das Laster dessen, der stets beipflichtet, sagt, was man hören will, und nie eine gegenteilige Meinung zu der Ihren vertritt. Cicero macht sie im *Lälius* zum Hauptfeind der Freundschaft – nicht weil sie über ihren Gegenstand lügt, sondern weil sie die Wahrheit tilgt, den einzigen Boden, auf dem zwei Seelen zueinanderfinden können. Der *assentator* ist nicht in erster Linie ein Lügner: Er ist ein Mensch ohne eigenes Wesen, der sich dem Ihren *« auf das geringste Zeichen hin »* anpasst. Anders als die aufdringliche Schmeichelei (*adulatio*) ist die *assentatio* subtiler und schwerer zu entlarven, denn sie tarnt sich als aufrichtige Übereinstimmung.
Ataraxia · ἀταραξία (ataraxia) — Stoizismus · Greek Die Ataraxie ist keine Ruhe, die man einrichtet, sondern eine Unruhe, die man wegnimmt. Für den Stoiker wird die Seele niemals von den Dingen selbst beunruhigt – nur von den Meinungen, die sie über sie hegt. Nimm das falsche Urteil weg, und die Unruhe fällt von selbst ab: Es bleibt nichts zu besänftigen. Die Gelassenheit ist also der Grundzustand einer Vernunft, die aufgehört hat, falsch zu urteilen, nicht eine der Natur hinzugefügte Errungenschaft.
Ātman · आत्मन् (ātman) — Vedanta · Sanskrit Im Vedānta ist der *Ātman* das reine Selbst – nicht das psychologische Ich aus Gewohnheiten, Meinungen und Erinnerungen, sondern das absolute Subjekt, das sie beobachtet, ohne sich darin aufzulösen. Das Grundprinzip des Advaita (Nicht-Dualismus): *Ātman* = [Brahman](/lexique/brahman/). Was in jedem von uns mit der gesamten Wirklichkeit identisch ist, ist weder ein Funke noch ein Fragment – es ist dasselbe Licht, ohne Teilung.
Attention · προσοχή (prosochè) / sati / νῆψις (nēpsis) — Querdenken · French Bei Simone Weil ist die Aufmerksamkeit kein Akt der Konzentration, sondern ihr Gegenteil: das Aussetzen des Denkens, das sich verfügbar macht, leer, bereit, den Gegenstand zu empfangen. Man sucht nicht, man wartet; man ergreift nicht, man nimmt auf. In ihrem höchsten Grad – *„absolut unvermischt“* – wird sie zum Gebet. Doch ein und dasselbe Wort umfasst gegensätzliche Haltungen je nach Tradition: die wachsame Anspannung des Stoikers, die nackte Gegenwart des Buddhisten, die *Aufnahme* der Leere bei Weil.
Atterrir — Abendländische Philosophie · French Bei Bruno Latour bezeichnet *„atterrir“* einen politischen Akt: den Verzicht auf die beiden Pole, die die Moderne magnetisch anzogen – das *Globale* (der unendliche Horizont der Globalisierung) und das *Lokale* (der Boden als Zuflucht, die geschlossene Identität) –, um sich einem dritten Anziehungspunkt zuzuwenden: dem *Terrestrischen*. Das Terrestrische ist nicht „die Natur“, aus der Ferne betrachtet: Es ist die dünne Zone, in der Leben möglich ist, bevölkert von Akteuren, die auf unser Handeln reagieren. Sich in dieser Landschaft zu orientieren und herauszufinden, wo man sich niederlässt und mit wem man zusammenleben will – das bedeutet *atterrir*.
Autarkeia · αὐτάρκεια (autarkeia) — Abendländische Philosophie · Greek Die epikureische Autarkie ist nicht der stolze Selbstgenügsamkeit dessen, der auf andere verzichtet, sondern die Kunst, nur wenig zu brauchen – gerade genug, damit das Schicksal keinen Zugriff mehr hat. Sie erwirbt man durch die Sichtung der Begierden: Indem man die Bedürfnisse, die die Natur selbst begrenzt, von den leeren Wünschen unterscheidet, die keinen Grund haben, senkt der Weise die Schwelle des Genügenden so weit ab, dass sie stets erreichbar bleibt. Nicht ein erlittenes Entbehren, sondern eine errungene Unabhängigkeit.
Autopoiesis · autopoïèse (grec auto- + poièsis) — Abendländische Philosophie · English Begriff, geprägt von Humberto Maturana und Francisco Varela (*Autopoiesis*, um 1972), aus dem Griechischen *auto-* (selbst) und *poiēsis* (machen, hervorbringen): *„sich selbst machen“*. Er bezeichnet das eigentümliche Merkmal des Lebendigen – nicht eine Substanz, noch eine Liste von Bauteilen, sondern eine Organisationsweise. Ein lebendes System ist ein Netzwerk, dessen einzige Funktion darin besteht, die Komponenten zu erzeugen und zu regenerieren, die wiederum das Netzwerk hervorbringen. Es ist in seiner eigenen Organisation geschlossen: Es stellt kein äußeres Objekt her, sondern sich selbst – fortwährend. Eben diese Rückkopplung – hervorgebracht durch seine Komponenten, Erzeugerin dieser Komponenten – unterscheidet das Lebendige von jeder mechanischen Anordnung. *„Autopoiese“* ist die übliche deutsche Entsprechung.
Ayllu · aymara ; mot partagé avec le quechua — Aymara · Aymara Aymara-Wort aus den Andenhochländern (mit dem Quechua geteilt), das gewöhnlich mit *„Gemeinschaft“* übersetzt wird – doch der aymarische Jurist Fernando Huanacuni Mamani hält dies für zu kurz, um zu erfassen, was es trägt. Der *ayllu* ist nicht die Gesellschaft der Menschen: Es ist die *„Einheit und Struktur des Lebens“*, die erweiterte Gemeinschaft, in der Tiere, Insekten, Pflanzen, Berge, Luft, Wasser, Sonne, die Ahnen und *„sogar das, was unsichtbar bleibt“* ihren Platz haben, der Mensch darin nur ein Faden unter anderen. Die Folge ist ebenso sprachlich wie politisch: Im *ayllu*, so Huanacuni, *„gibt es keinen Raum für den Begriff ‚Ressource‘“*, denn wo alles lebt, existieren Wesen – keine Objekte.
Ayni · ayni (aymara et quechua) — Aymara · Aymara Andines Prinzip der Gegenseitigkeit: Was man empfängt, verlangt nach einer Gabe im Gegenzug – im selben Moment oder zu einer anderen Zeit. Fernando Huanacuni Mamani bezeichnet es als *„die Energie, die zwischen allen Existenzformen fließt“* – nicht nur ein Austausch zwischen Menschen, sondern der Strom der Hilfe, der die Gemeinschaft, die Mutter Erde und das Kosmos verbindet. Der *Ayni* ist die konkrete Grammatik des andinen *guten Lebens*: Man hortet nicht, man gibt zurück; alle wirtschaftlichen, rechtlichen oder landwirtschaftlichen Beziehungen leiten sich daraus ab. Sein Bild ist nicht die Waage des Vertrags, sondern der Kreislauf, der das Gleichgewicht des Ganzen erhält.

Ökosophie · ecosophy (angl., Arne Naess) — de oikos, la maisonnée, + sophia, la sagesse — Abendländische Philosophie · French Vom norwegischen Philosophen Arne Naess geprägter Begriff: keine Naturwissenschaft, sondern eine bewohnte Weisheit – eine Weltanschauung, die sich an den Bedingungen des Lebens in der Ökosphäre orientiert und die konkreten Entscheidungen dessen prägt, der sie vertritt. Die Ökologie beschreibt; die Ökosophie verpflichtet. Jeder entwirft seine eigene: Naess nennt seine Variante *„Ecosophy T“*, ohne zu behaupten, man müsse sie übernehmen.

Poser de bonnes questions — Abendländische Philosophie · French Die methodische Geste, mit der Vinciane Despret die Ethologie umkehrt: Bevor man fragt, was ein Tier kann, fragt man, ob die Frage, die man ihm stellt, die richtige ist. Eine Antwort liegt nicht fertig im Tier bereit; sie entsteht – oder auch nicht – je nach dem Aufbau, der sie aufnehmen soll. Falsch befragt, wirkt das Tier dumm; richtig befragt, wird es fähig. Die Frage beschreibt das Tier also nicht, sie verwandelt es – und verwandelt auch den, der sie stellt.

Sozialbeschleunigung — Abendländische Philosophie · French Bei Hartmut Rosa ist die soziale Beschleunigung nicht das individuelle Gefühl, der Zeit hinterherzulaufen, sondern die strukturelle Logik moderner Gesellschaften. Eine moderne Gesellschaft bleibt nur bestehen, indem sie unablässig wächst: Sie braucht wirtschaftliches Wachstum, technische Beschleunigung und ständige kulturelle Innovation, um ihr Gleichgewicht überhaupt zu halten. Diese drei Triebkräfte bedingen sich gegenseitig und geben schließlich den Takt des Lebens vor – bis das Subjekt jeder lebendigen Beziehung zur Welt entfremdet wird.

ʿIshq · عشق (ʿishq) — « ischc » chez Garcin de Tassy — Sufismus · Arabic Arabisches Wort für die Liebe in ihrem glühenden Grad: nicht die Zuneigung, nicht die Neigung, sondern die Leidenschaft, die verzehrt. Im sufischen Vokabular ist der *ʿishq* die Kraft, die den Suchenden aus sich selbst heraus zu Gott schleudert, bis er darüber den Verstand verliert. *ʿAttâr* macht ihn zum zweiten der sieben Täler des Weges: Man tritt erst ein, indem man sich selbst zu Feuer macht.