biiskabiyang
le retour à soi
Das Wort *nishnaabemowin*, geprägt von der michi saagiig nishnaabeg-Autorin Leanne Betasamosake Simpson (*As We Have Always Done*, 2017): der – individuelle wie kollektive – Prozess der Rückkehr zu sich selbst: das Wiederaneignen dessen, was man zurückgelassen hat, das Wiederauftauchen, das Sich-Entfalten von innen nach außen. Kein Rückwärtsgehen: eine Rückkehr in die Gegenwart, die sich durch Praktiken vollzieht (*die Sprache, das Fischen, der Wildreis, die Zeremonie*) und nicht durch Introspektion. Bei Simpson steht es für die von innen erlebte Dekolonisierung und Resurgenz.
Biiskabiyang—the process of returning to ourselves, a reengagement with the things we have left behind, a reemergence, an unfolding from the inside out—is a concept, an individual and collective process of decolonization and resurgence.
Die Schreibweise folgt der des Buches – biiskabiyang – und das Wort entstammt der gelehrten nishnaabeg-Linie: Simpson verweist auf ihr eigenes Dancing on Our Turtle’s Back (2011) sowie auf die Arbeiten der anishinaabeg-Forscherin Wendy Makoons Geniusz. „Die Rückkehr zu sich“ ist lediglich eine hausgemachte französische Übersetzung, als solche gekennzeichnet.
Die Lücke, die es schließt, ist deutlich. Das Französische hat „se retrouver“ (privat, introspektiv, abhängig von Gemütszuständen), „se ressourcer“ (eine Pause, bevor es wie zuvor weitergeht), „revenir en arrière“ (Nostalgie). Es fehlt ein Wort für eine Rückkehr, die zugleich individuell und kollektiv ist, auf die Gegenwart gerichtet und durch die Hände vollzogen wird: Man kehrt zu sich zurück, indem man fischt, Wildreis erntet, die Sprache neu lernt – denn das angestrebte Selbst ist kein Inneres, sondern ein Geflecht aus Beziehungen und Praktiken. Die Ältesten von Long Lake #58 machten es vor, ohne es auszusprechen: Auf Fragen zur Regierungsführung sprachen sie vom Fallenstellen; über Verträge nahmen sie einen mit zum Angeln. Die Theorie wohnte in der Praxis.
Das Wort ist so wenig psychologisch, dass Simpson es auf eine Tiernation anwendet: In einer von ihr aufgegriffenen Erzählung verlassen die durch Respektlosigkeit verletzten Rehe das Gebiet und wenden sich nach innen, um sich als Nation neu aufzubauen – a turning inward toward the essence, eine Wendung zum Wesen.
Wie die erinnerte Erde von Momaday (Kiowa) lehnt biiskabiyang ab, dass das Verlorene einfach verloren ist – nur anders: Momaday hält die Erde durch Erinnerung und Wort fest, Simpson kehrt zu ihr durch wiederholte Handlung zurück. Und wie akinananti (Shipibo-Konibo) denkt es Handeln zunächst als Verbindung: Was wir gemeinsam tun, macht aus, wer wir sind. Puhpowee stammt aus derselben anishinaabeg-Sprachfamilie – bei den Potawatomi Kimmerers, einer den Nishnaabeg Simpsons benachbarten, aber eigenständigen Nation.