biiskabiyang
le retour à soi
Parola *nishnaabemowin* portata dalla scrittrice michi saagiig nishnaabeg Leanne Betasamosake Simpson (*As We Have Always Done*, 2017): il processo — individuale e collettivo — del ritorno a sé: riprendere ciò che si è lasciato indietro, riemergere, dispiegarsi dall’interno verso l’esterno. Non un passo indietro: un ritorno al presente, che avviene attraverso le pratiche (la lingua, la pesca, il riso selvatico, la cerimonia) e non con l’introspezione. In Simpson, designa la decolonizzazione e la rinascita vissute dall’interno.
Biiskabiyang—the process of returning to ourselves, a reengagement with the things we have left behind, a reemergence, an unfolding from the inside out—is a concept, an individual and collective process of decolonization and resurgence.
La grafia è quella del libro — biiskabiyang — e la parola proviene dalla tradizione sapienziale nishnaabeg: Simpson rimanda al suo Dancing on Our Turtle’s Back (2011) e ai lavori della ricercatrice anishinaabe Wendy Makoons Geniusz. « Il ritorno a sé » non è che una resa francese di comodo, segnalata come tale.
La mancanza che colma è netta. L’italiano ha « ritrovarsi » (privato, introspettivo, sospeso agli stati d’animo), « ricaricarsi » (una parentesi, prima di riprendere come prima), « tornare indietro » (la nostalgia). Non ha una parola per un ritorno che sia al contempo individuale e collettivo, proiettato verso il presente, e che passi per le mani: si torna a sé riemergendo, raccogliendo il riso selvatico, reimparando la lingua — perché il sé a cui si mira non è un interno, ma un tessuto di relazioni e pratiche. Gli anziani di Long Lake #58 lo mostravano senza dirlo: interrogati sulla governance, parlavano di caccia con le trappole; sui trattati, portavano a pesca. La teoria abitava nella pratica.
La parola è così poco psicologica che Simpson la applica a una nazione animale: in un racconto che riprende, i cervi feriti dall’irriverenza abbandonano il territorio e si volgono verso l’interno per ricostruirsi come nazione — a turning inward toward the essence, un rivolgimento verso l’essenza.
Come la terra ricordata di Momaday (kiowa), biiskabiyang rifiuta che ciò che è stato perduto sia semplicemente perduto — ma altrimenti: Momaday trattiene la terra attraverso la memoria e la parola, Simpson vi torna attraverso il gesto ripetuto. E come akinananti (shipibo-konibo), pensa l’agire innanzitutto come legame: ciò che si fa insieme fa ciò che si è. Puhpowee appartiene alla stessa famiglia linguistica anishinaabe — tra i Potawatomi di Kimmerer, nazione vicina e distinta dai Nishnaabeg di Simpson.