Akinananti
akinananti
Nave shipibo-konibo che l'artista Chonon Bensho e suo marito Pedro Favaron glossano come: il lavoro fatto insieme, con amore e gioia, che non persegue fini egoistici ma cerca il bene di tutti. Non è un metodo per produrre meglio in molti: l'amore e la gioia (l'affetto) e il bene comune (il fine) non sono aggiunti al compito, lo costituiscono. La parola presuppone un mondo fatto di soggetti in relazione — *«nessuno è nella solitudine»* — e non una riserva di oggetti inerti da prelevare.
In the Shipibo language we use the word akinananti to describe work that is done together with love and joy, work that does not pursue selfish ends but seeks the benefit of all.
Akinananti racchiude in una sola parola ciò che il francese disperde in molte — « collaborazione », « aiuto reciproco », « volontariato » — senza che nessuna riesca a dirlo per intero. Chonon Bensho, artista shipibo-konibo di Santa Clara de Yarinacocha, lo spiega insieme al marito Pedro Favaron: il lavoro che si fa insieme, con amore e gioia, che non cerca il proprio tornaconto ma il bene di tutti.
La parola non descrive un’organizzazione efficiente del lavoro. Nomina un’attività in cui l’affetto — l’amore, la gioia — e il fine — il bene comune — sono costitutivi: toglieteli, e non è più akinananti. Presuppone, a monte, un mondo in cui « tutti gli esseri viventi provengono da una fonte comune e partecipano a una rete di relazioni intrecciate ». Lì, lavorare non significa prelevare da cose inerti, ma ispessire legami tra soggetti.
Da distinguere dall’aiuto reciproco in senso biologico (Kropotkin, i suoi eredi): questo si giustifica con la sopravvivenza, come strategia adottata dal vivente. Akinananti non si fonda né sulla sopravvivenza né sul rendimento; presuppone un cosmo di persone e fa della gioia la sua forma. La somiglianza viene dopo la differenza. Da accostare piuttosto al kené e al puhpowee: tre parole che, ciascuna a suo modo, presuppongono un vivente che agisce — non una materia che si subisce.