Shipibo · शिपिबो-कॉनिबो

Akinananti

akinananti

चोनोन बेंशो और उनके पति पेड्रो फावारोन जिस *मोत शिपिबो-कोनिबो* को समझाते हैं, वह है—साथ मिलकर, प्रेम और आनंद के साथ किया गया वह काम, जो स्वार्थी उद्देश्यों का पीछा नहीं करता, बल्कि सबके भले की खोज करता है। यह कोई ऐसी विधि नहीं है जिससे मिल-जुलकर बेहतर उत्पादन हो सके: प्रेम और आनंद (भावना) और साझा भलाई (लक्ष्य) काम में *जुड़ते* नहीं, वे उसे *रचते* हैं। यह शब्द एक ऐसे संसार की कल्पना करता है जो संबंधों में बँधे हुए व्यक्तियों से बना है—*«कोई अकेला नहीं»*—न कि ऐसे जड़ पदार्थों का भंडार जिन्हें उठाया जा सके।

In the Shipibo language we use the word akinananti to describe work that is done together with love and joy, work that does not pursue selfish ends but seeks the benefit of all.
Chonon Bensho & Pedro Favaron, Ainbon Jakon Joi: The Good Word of an Indigenous Woman, Voix de l'intérieur niveau 2 (Chonon Bensho, shipibo-konibo ; Pedro Favaron, membre par alliance). Texte anglais trad. de l'espagnol par Tirso Gonzales.. Terralingua, Langscape Magazine, vol. 9 (2020) · source

अकिनानांति (akinananti) एक ही शब्द में वह सब कह देता है जिसे फ्रेंच कई शब्दों में बिखेरता है — “सहयोग”, “परस्पर सहायता”, “स्वयंसेवा” — पर कोई भी उसे पूरा नहीं कह पाता। सांता क्लारा दे यारिनाकोचा की शिपिबो-कोनिबो कलाकार चोनोन बेंशो अपने पति पेद्रो फावारोन के साथ इसका अर्थ खोलती हैं: वह काम जो हम मिलकर करते हैं, प्रेम और आनंद के साथ, जो अपना लाभ नहीं बल्कि सबका भला चाहता है।

यह शब्द किसी श्रम के कुशल संगठन का वर्णन नहीं करता। यह एक ऐसे काम का नाम है जिसका भाव — प्रेम, आनंद — और उद्देश्य — सामूहिक कल्याण — संरचनात्मक हैं: इन्हें हटा दो, तो वह अकिनानांति नहीं रह जाता। यह मानकर चलता है कि पहले से एक ऐसा जगत है जहाँ “सारे जीव एक ही स्रोत से आते हैं और एक जटिल संबंधों के जाल में बंधे हैं”। यहाँ काम करना निर्जीव वस्तुओं से लेना नहीं, बल्कि विषयों के बीच के रिश्तों को गहरा करना है।

इसे जैविक अर्थ में परस्पर सहायता (क्रोपोटकिन, उनके अनुयायी) से अलग समझना चाहिए: वह तो जीवित रहने की रणनीति के तौर पर बचाव का औचित्य है। अकिनानांति न तो जीवित रहने पर टिका है, न ही उत्पादकता पर; यह एक ऐसे ब्रह्मांड को मानता है जहाँ सब व्यक्ति हैं, और आनंद ही उसकी रूपरेखा है। समानता भिन्नता के बाद आती है। इसे बल्कि केने और पुहपोवी के करीब रखना चाहिए: तीनों शब्द अपनी-अपनी तरह से एक ऐसे सजीव को मानते हैं जो क्रियाशील है — न कि ऐसी सामग्री जिसे सहना पड़े।

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