biiskabiyang

यह लेखन पुस्तक का ही है — बीस्काबियंग — और यह शब्द निष्नाबे विद्वत परंपरा से आता है: सिम्पसन अपने डांसिंग ऑन अवर टर्टल्स बैक (2011) और अनिशिनाबे शोधकर्ता वेंडी माकून्स जेनियस के कार्यों की ओर इशारा करते हैं। “खुद में लौटना” महज़ एक घरेलू फ्रेंच अनुवाद है, जैसा कि बताया गया है।

जो कमी यह पूरा करता है, वह स्पष्ट है। फ्रेंच में “से रेट्रूवर” (व्यक्तिगत, आत्ममुग्ध, मनोदशाओं पर टिका हुआ), “से रेसूरसेर” (एक विराम, फिर पहले जैसा चलने से पहले), “रेवेनिर एन अरियेर” (स्मृति में खो जाना) जैसे शब्द हैं। पर उसके पास ऐसा कोई शब्द नहीं है जो एक साथ व्यक्तिगत और सामूहिक हो, वर्तमान की ओर उन्मुख हो, और हाथों के ज़रिए आए — खुद में लौटना जाल डालकर, जंगली चावल बीनकर, भाषा फिर से सीखकर होता है, क्योंकि वह ‘खुद’ कोई भीतर नहीं, बल्कि रिश्तों और कर्मों का ताना-बाना है। लॉन्ग लेक #58 के बुज़ुर्ग इसे बिना कहे दिखाते थे: शासन पर पूछने पर वे शिकार की बात करते, संधियों पर बात करने पर मछली पकड़ने ले जाते। सिद्धांत व्यवहार में बसता था।

यह शब्द मनोवैज्ञानिक नहीं है, इतना कि सिम्पसन इसे एक पशु समुदाय पर लागू करती हैं: एक कहानी में, जो वे दोहराती हैं, अनादर से घायल हिरण प्रदेश छोड़कर भीतर की ओर मुड़ते हैं — एक राष्ट्र के रूप में खुद को फिर से गढ़ने के लिए — आत्मा की ओर लौटना, सार की ओर मुड़ना।

जैसे मोमाडे (किओवा) की याद की गई धरती, बीस्काबियंग भी मानता है कि जो खो गया है, वह बस खोया नहीं है — बल्कि अलग तरह से: मोमाडे धरती को स्मृति और वाणी से थामे रहते हैं, सिम्पसन उसे फिर से किए गए कर्म से लौटते हैं। और जैसे अकिनानान्ति (शिपिबो-कोनिबो), यह कर्म को सबसे पहले संबंध के रूप में देखता है: जो हम साथ करते हैं, वही हम बनाता है। पुहपोवी भी इसी अनिशिनाबे भाषा-परिवार से आता है — सिम्पसन के निष्नाबे से पड़ोसी और अलग पोटावाटोमी समुदाय की किम्मरर के यहाँ।