biiskabiyang
le retour à soi
미시 사기그 니쉬나베 작가 리앤 베타사모사케 심슨(《*As We Have Always Done*》, 2017)이 전하는 *니쉬나베모윈*의 말: 돌아가는 일—개인과 공동체의—자신에게로의 귀환. 뒤에 남겨둔 것을 다시 쥐고, 다시 떠오르고, 안에서 밖으로 펼쳐지는 것. 후퇴가 아니라 현재로의 귀환. 그 과정은 내면의 성찰이 아니라 실천(언어, 낚시, 야생 쌀, 의식)을 통해 이루어진다. 심슨에게 이는 내면에서 살아낸 탈식민화이자 재생이다.
Biiskabiyang—the process of returning to ourselves, a reengagement with the things we have left behind, a reemergence, an unfolding from the inside out—is a concept, an individual and collective process of decolonization and resurgence.
책의 표기법에 따라 —비이스카비양— 이라고 쓰이며, 이 단어는 니쉬나베 학문 계보에서 유래합니다. 심프슨은 자신의 저서 『Dancing on Our Turtle’s Back』(2011)과 아니시나베 연구자 웬디 마쿤스 제니우스의 연구를 언급합니다. “자기에게로의 회귀”는 임시적인 프랑스어 번역일 뿐이며, 이를 명시합니다.
이 단어가 메우는 공백은 명확합니다. 프랑스어에는 “자신을 되찾다”(개인적, 내성적, 감정 상태에 매달리는), “재충전하다”(잠시 쉬었다가 이전처럼 돌아가는), “되돌아가다”(향수)라는 표현이 있지만, 개인과 집단이 동시에, 현재를 향하며, 손을 통해 이루어지는 회귀를 뜻하는 말은 없습니다. 그 회귀는 야생 벼를 거두고, 언어를 다시 배우고, 낚시를 통해 자신을 되찾는 일입니다. 그 ‘자기’란 내면이 아니라 관계와 실천의 그물망이기 때문입니다. 롱레이크 #58의 원로들은 이를 말하지 않고 보여주었습니다. 거버넌스에 대해 물으면 덫을 놓는 이야기를 하고, 조약에 대해 물으면 낚시를 하러 갔습니다. 이론은 실천 속에 깃들어 있었습니다.
이 단어는 심리학적이지 않아서 심프슨은 이를 동물 국가에도 적용합니다. 그녀가 인용한 이야기에서, 무례함으로 상처받은 사슴들은 영토를 떠나 안으로 향하며 국가로서 재건됩니다 — a turning inward toward the essence, 본질로의 회귀입니다.
모마데이(카이오와)의 기억된 대지처럼, 비이스카비양은 잃어버린 것이 그저 잃어버린 것이 아니라고 말합니다. 다만 그 방식이 다를 뿐입니다. 모마데이는 기억과 언어로 대지를 붙잡지만, 심프슨은 반복되는 행동으로 돌아갑니다. 아키나난티(시피보-코니보)와 마찬가지로, 이 개념은 행위를 우선적으로 관계로 봅니다. 함께 하는 일이 우리를 만드는 것입니다. 푸포위 역시 같은 아니시나베 어족에서 유래한 말로, 심프슨의 니쉬나베와 이웃하면서도 다른 부족인 킴머러의 포타와토미족에게서도 쓰입니다. ≠