용어집 — viasophia

Acédie · ἀκηδία (akèdia) — 기독교 신비주의 · French 한낮에 스님을 엄습하는 정신적 나른함과 혐오, 수도 전통에서 시편 90(91)편을 따라 '정오의 악마'라 부르는 그것. 에바그리우스 폰티쿠스는 이를 여덟 가지 악한 생각 중 하나로 분류하며 가장 무거운 것이라 묘사한다. 그것은 감각적 욕망도, 헛된 영광도 아닌, 지금 이 순간과 자신이 있는 장소에 대한 구역질이다. 그리스어 '아케디아(akèdia)'는 문자 그대로 '돌봄의 부재'를 뜻하며, 마땅히 신경 써야 할 일에 무관심해지는 무능력을 가리킨다. 그 가장 확실한 징후는 휴식이 아니라 불안정이다. *수도실*에 대한 혐오가 밖으로 나가게 만드는 것이다.
Active Hope — 서양 철학 · English 조애나 메이시와 크리스 존스톤에게 희망은 예측—“언젠가는 잘 될 거야”—이 아니라 실천이 된다. 희망은 소유하는 것이 아니라, 정원을 가꾸거나 태극권을 연마하듯 행하는 것이다. 희망은 세 가지 동작으로 이루어져 있다. 현실을 직시하고, 이루고 싶은 방향을 명명하며, 그쪽으로 한 걸음을 내딛는 것이다. 희망은 낙관을 요구하지 않는다. 희망을 품지 못하는 순간에도 실천할 수 있다. 희망을 이끄는 것은 가능성의 가늠이 아니라 의도이기 때문이다. 희망은 동사가 된다.
adiar o fim do mundo · différer la fin du monde — 크레낙 · Portuguese 아일톤 크레낙(『삶은 쓸모없다』, 2020; 저서 『세계의 종말을 미루는 생각들』, 2019)의 사유 표현: 다가올 재앙을 기술로 미루는 것이 아니라, *다른 세계를 상상할 가능성*을 열어두는 것이다. 크레낙은 이를 곧바로 뒤집는다. 종말은 우리 앞에 있는 것이 아니라, 이미 일어났다—아메리카의 원주민들에게 세계는 이미 한 번, 정복과 함께 끝났기 때문이다. “세계의 종말을 미룬다”는 것은 그가 거부하는 현재의 질서를 연장하는 것이 아니라, *다른 세계를 꿈꿀 능력*의 종말을 막는 것을 의미한다. 크레낙족에게 그 자리를 대신하는 것은 <em>제도로서 실천되는 꿈</em>이다.
Advaita · अद्वैत (advaita) — 베단타 · Sanskrit 비이원성: 말 그대로 “둘이 아님”이다. 탐구의 끝에 개별적 영혼(ātman)과 절대(brahman)는 둘로 나뉜 실체가 아니라, 겉으로 드러난 다양성 아래 하나의 존재이다. 이 말은 부정의 방식으로 쓰인다. “하나”라고 말하지 않고, “둘”을 거부한다. 세계의 다양성은 실체들 사이의 칸막이로서는 현실이 아니지만, 현현으로서 현실이다.
Aeternitas · aeternitas — 서양 철학 · Latin 보에티우스가 『철학의 위안』 제5권에서 정립한 고전적 *영원*의 정의는 **시작도 중간도 끝도 없는 삶 전체를 한꺼번에 온전히 소유하는 것**이다. 이는 시간적 지속과 대립하는데, 시간적 지속은 결코 온전히 소유할 수 없다—어제가 이미 사라졌을 때 내일은 아직 오지 않았기 때문이다. *영원*은 매우 긴 시간이 아니다. 그것은 **모든 것이 단번에 포괄되는 존재 양식**이다. 아우구스티누스의 [*distentio animi*](/lexique/distentio-animi*)—영혼의 신장과 흩어짐으로서 체험되는 시간—와도 구별되며, 단순한 무한한 지속과도 다르다. 무한한 연속은 여전히 연속일 뿐, **동시적 소유**는 아니기 때문이다.
Afrotopia — 서양 철학 · French 펠윈 사르에게 *아프로토피아*는 장소가 아니라 살아 있는 유토피아다. 다가올 아프리카 낙원을 꿈꾸는 몽상이 아니라, 대륙의 현재 현실 속에서 가능성의 싹을 찾아내고 그 싹을 틔우는 일이다. *아프로토피아*는 ‘따라잡기’ 서사를 거부한다—아프리카가 서구의 경제·사회 모델을 좇아 뒤처진 격차를 메워야 한다는 생각을 말이다. 사르는 이에 맞서 아프리카가 자신의 신화적, 문화적, 영적 자원에서 힘을 얻어 자신만의 길을 창조해내는 아프리카를 제시한다. 식민지 이전 과거에 대한 향수도, 발전의 모방도 아니다. 생각과 행동으로 이루어낼 가능성들에 대한 믿음의 행위다.
Agencement — 서양 철학 · French 배치는 서로 다른 성질의 요소들—신체, 발화, 정동, 도구—을 함께 작동시키는 이질적인 집합체다. 그것은 두 축을 따라 전개된다. 한편으로는 내용과 표현이 실제로 구분되지만 서로를 전제하며, 다른 한편으로는 그것을 안정시키는 영토성과 그것을 가로지르며 다른 무언가로 이끌어가는 탈영토화의 선들이 있다. 그것을 구성하는 것은 고정된 구조가 아니라 언제나 진행 중인 이중의 운동이다.
Ahiṃsā · a-hiṃsā (pali identique) — 불교 · Sanskrit 해악하지 않음: 살아 있는 모든 것을 해치거나 죽이는 것을 삼가는 일. 이 말은 부정 접두사 *a-*와 *hiṃsā*(「해를 가하는 행위」)가 결합된 것이다. 『담마빠다』에서 이 금욕은 받은 법에서 비롯된 것이 아니라, 모든 존재가 나와 마찬가지로 폭력 앞에서 떨고 생명을 소중히 여긴다는 깨달음에서 우러나온다. 함께 느끼는 두려움에 바탕을 둔 능동적 자제이지, 단순한 수동성이 아니다.
ahupuaʻa · prononc. « a-hou-pou-A-a » (ʻokina = coup de glotte) — 카나카 오이위 · Hawaiian 하와이어(ʻōlelo Hawaiʻi) 용어: 고대 하와이의 큰 토지 구분으로, 산에서 바다로 이어져 바다까지 뻗어 있는 것을 말합니다. 조지 카나헬레(George Kanahele)는 그 어원을 이렇게 설명합니다: 경계에 놓인 돌무더기(ahu) 위에 돼지(puaʻa)의 형상이 올려져 있었다는 데서 유래했다고 합니다. *아후푸아ʻ아*는 단순한 행정 구역이 아닙니다. 하나의 연속된 영토 안에서 고지대, 해안, 바다의 모든 자원에 접근할 수 있도록 보장하는 단위입니다. 해안선은 결코 경계가 되지 않습니다.
Ainu Mosir · Ainu Mosir (mosir : terre, monde, pays) — 아이누 · Ainu 아이누가 자신들의 땅—홋카이도와 쿠릴 열도, 사할린—을 부르던 이름. 일본 국가가 이를 ‘홋카이도’로 개명하고 식민지 개척의 한 주로 만들기 전의 이름. 니부타니의 원로이자 일본 국회에 첫 아이누 출신으로 당선된(1994) 가야노 시게루는 자신의 회고록에서 이렇게 풀이한다. *아이누 모시르*는 “인간을 위한 평화로운 땅”이라는 뜻이라고. *모시르*(땅, 세계, 나라)라는 말은 인간만의 것이 아니다. 신들의 노래(*유카르*)에서는 *카무이 모시르*, 즉 “신들이 사는 땅”을 가리키는 말이기도 하다. 두 세계가 이웃하고, 그 둘을 부르는 말은 하나—신들이 인간 위에 있는 것이 아니라, 곁에 있다는 우주관의 언어적 흔적이다.
Ajutap · awajún (tronc jívaro) ; Alto Marañón, Amazonie péruvienne — awajun · Awajun 아마존의 마라뇬 강에 사는 아와훈족에게 *아후타프*는 삶을 살아갈 힘을 주는 조상적 존재다. 그 모습은 정해져 있지 않다. 땅의 호랑이(*이캄냐와*), 독수리, 보아뱀, 혹은 떠다니는 머리(*부케아*)로 나타나는데, 항상 거센 바람 속에서 인간의 말처럼 말한다. 그가 전해주는 것은 *디스쿠르소*—받는 이에게 그의 삶이 어떠할지를 알려주는 말이다. 이를 얻으려면 긴 의식적 단식—폭포 근처에서 *토에*, 담배, 아야와스카를 섭취하는—을 거쳐야만 한다. 그곳이 바로 *아후타프*들이 물을 마시러 오는 곳이기 때문이다. *아후타프*는 기도하는 신도 아니고 죽은 자의 영혼도 아니다. 그것은 말을 하고, 그 말을 잘 받아들이는 자에게 오래도록 삶을 주는 조상적 힘이다.
Akinananti · akinananti — 시피보-코니보 · Shipibo <em>모트 시피보-코니보</em>는 예술가 초논 벤쇼와 그의 남편 페드로 파바로가 이렇게 풀이합니다: 사랑과 기쁨으로 함께하는 일, 이기적인 목적을 좇지 않고 모두의 선을 추구하는 일. 이는 여럿이 더 잘 생산하기 위한 방법이 아닙니다. 사랑과 기쁨(감정), 공동의 선(목적)은 일에 덧붙여지는 것이 아니라, 일을 이루는 본질입니다. 이 말은 관계 속 주체들로 이루어진 세계를 전제합니다—「누구도 고독하지 않다」—그리고 inert한 대상들의 재고가 아닙니다.
Akrasia · ἀκρασία (akrasia) — 서양 철학 · Greek 자제력을 잃고 스스로를 다스리지 못하는 상태, 즉 선을 알면서도 악을 행하는 자의 모습이다. 무절제한 자는 자신의 잘못을 옹호하는 확고한 생각이 없다. 그는 여전히 자신과 싸우다가 결국 굴복한다. 아리스토텔레스는 이를 『제7권』의 핵심 문제로 삼는다. 어떻게 자신이 옳다고 아는 것에 반하는 행동을 할 수 있는가? 이를 방종(방탕한 자)과는 구분해야 한다. 방탕한 자는 확신을 가지고 의도적으로 악을 선택하며, 내면의 갈등을 느끼지 않는다. 또한 단순한 악덕과도 다르다. 악덕은 판단력마저 타락시키기 때문이다. <em>…</em> *이탤릭체*
Aktēmosynè · ἀκτημοσύνη (aktēmosynē) — 기독교 신비주의 · Greek 자발적 무소유인 *아크테모쉬네*는 겪는 가난이 아니라, 스스로 선택한 절제의 궁핍이다. 사막 수행의 첫 번째 금욕은 아무것도 소유하지 않는 것, 그래야 아무것도 당신을 얽매지 못하기 때문이다. 수도자는 이를 통해 마음을 가볍게 하고, 아무런 걸림 없이 신을 향해 돌리려 한다.
aliento del Sol vivo · le souffle du Soleil vivant — 아샤닌카 · Spanish 아샤닌카족 전문가 에우세비오 라오스의 설명은 — 그가 자신의 우주관을 전한 스페인어로, 아샤닌카어는 한 마디도 쓰지 않았다. 그는 물을 물질이나 자원으로 부르지 않고 살아 있는 태양의 *숨결*(aliento)이라고 부른다. 그 숨결은 태양이 새와 짐승과 사람들을 살게 하기 위해 지구 주위를 돌게 한 것이며, 공기는 그 물의 정신이다(“물의 정신은 공기다”). 숨 쉬고 땀 흘리는 것 — 식물, 동물, 인간 — 은 곧 태양이 이 세상에 두루 퍼뜨린 동일한 물-숨결을 나누는 것이다. 물은 다른 요소들과 같은 하나가 아니다. 그것은 살아 있는 존재로 여겨지는 별의 숨결이며, 살아 있는 모든 것에 빌려준 것이다.
aloha ʻāina · prononc. « a-LO-ha AÏ-na » (ʻokina = coup de glotte) — 카나카 오이위 · Hawaiian 하와이어 표현(ʻōlelo Hawaiʻi): 대지의 사랑. 하지만 그녀가 사랑하는 단어 *ʻāina*는 ‘토양’이나 ‘영토’를 뜻하지 않습니다. 이 말은 *ʻai*(음식과 먹는 행위)에서 유래했으며, 조지 카나헬레에 따르면 “자신을 먹여 살리는 것”으로 번역됩니다. *ʻāina*를 사랑하는 것은 풍경에 집착하거나 소유권을 주장하는 것이 아닙니다. 그것은 자신을 먹여 살리는 것, 그리고 하와이인들이 살아 있는 조상으로 여기는 것을 아끼는 것입니다—*파파*(대지모)와 *와케아*(하늘부)의 결합에서 태어난 땅, 바로 그 조상으로부터 우리가 내려왔습니다. 여기서 사랑의 이면에는 *말라마*, “사랑으로 돌보는” 의무가 있습니다. 카나헬레는 *알로하 ʻāina*를 “애국심”이라고 말할 수 있다고 합니다—하지만 그 대상은 깃발이 아닙니다. 바로 먹여 살리는 대지 그 자체, 더럽혀서는 안 될 부모와 같은 존재입니다.
Aluna · aluna jaba (kággaba) — 코기(카그바) · Spanish 콜롬비아 산타마르타 시에라네바다의 카그바(코기)족에게 *알루나*는 세계의 영적 차원을 일컫는 말로 — 흔히 ‘어머니 생각’으로 번역되곤 합니다 — 자연의 모든 요소는 저마다의 영적 주인, 즉 아버지와 어머니를 지니며, 그들과의 소통을 유지해야 합니다. 이는 분리된 배후 세계가 아닙니다. 보이는 것들이 생겨나고 질서 지워지는 이면이자 근원입니다. 이 단어는 ‘고나윈두아 타이로나 조직’의 공적 발언에서 ‘알루나 자바’, 즉 알루나의 어머니, 모든 사물과 그 연관성의 역사를 남긴 존재로 나타납니다. 여기서는 카그바족 스스로가 공개한 내용에만 머무릅니다. 마모들의 비공개 지식은 발굴되지 않습니다.
Amicitia · amicitia — 서양 철학 · Latin 키케로에게 *amicitia*는 서비스의 거래가 아니라 두 영혼의 완벽한 조화와 상호 애정에 바탕을 둔 것이며, 그 유일한 토대는 덕이다. 덕 없이는 진정한 우정이 있을 수 없다. 우정은 우리의 나약함에서 비롯되는 것이 아니다—결핍을 메우기 위한 것이 아니라—타인의 정직함을 본능적으로 알아보는 자연의 경향에서 비롯된다. 그래서 그의 명언이 있다. 친구란 「또 다른 자신」이며, 진정한 우정은 자연이 변하지 않기에 영원하다고.
Amor Dei intellectualis — 서양 철학 · Latin 스피노자의 『윤리학』에서 *"지성의 신에 대한 사랑"*은 정점에 달한다. 이는 제3종의 인식—영원의 양태 아래 개별 사물을 파악하는 직관—에서 비롯되며, 그 원인으로서 신의 관념을 동반하는 기쁨이다. 상상된 현재에 존재하는 신에 대한 사랑이 아니라, 신이 영원하다는 것을 파악함에서 따라오는 사랑이다. 그 자신도 영원한 이 사랑은, 인간의 정신이 신이 자신을 사랑하는 무한한 사랑에 참여하는 부분이다.
Amor fati — 서양 철학 · Latin « 운명의 사랑 ». 니체에 대한 들뢰즈의 해석에서 *amor fati*는 운명에 굴복하는 것이 아니라, 주사위를 던지듯 필연을 긍정하는 것이다. 한 번의 손짓으로 우연을 던지고, 그 결과로 나온 조합이 필연적이기에 사랑하는 것이다. 던져진 우연과 결과의 필연은 대립하지 않는다—그것들은 디오니소스적 우연-운명의 짝을 이룬다. 숙명을 사랑하는 것은 선택되지 않은 것까지도 현실을 원하는 것이다.
Amour de soi — 서양 철학 · French 루소의 사상에서 *자기애*는 모든 사회에 앞서 자연적으로 존재하는 감정으로, 모든 동물이 자기 보존을 돌보도록 이끈다. 그 자체로는 선도 악도 아니다. 인간이 이성을 통해 인도하고 동정심으로 완화할 때, 인간성과 덕을 낳는다. 이는 각자가 타인과 비교하지 않고 오직 자신의 안녕만을 돌보는 자연 상태에 속한다. 이는 자기 보존의 건강한 뿌리이며, 사회생활에 의해 왜곡된 *자존심*과 혼동해서는 안 된다.
Amour-propre — 서양 철학 · French 루소의 사상에서 *amour-propre*는 상대적이고 허구적이며 사회에서 생겨난 감정으로, 각 개인이 자신을 다른 누구보다 더 중시하게 만든다. 이는 비교에서 비롯된다. 사람들이 함께 살기 시작하면 각자는 자신을 재고, 주목받고, 선호되고, 존중받기를 원하며, 타인의 시선에서 자신의 가치를 끌어낸다. 자연 상태에서는 존재하지 않았던 이 감정은 『담론』의 핵심 축으로, 자기 사랑에서 *amour-propre*로의 전환에서 도덕적 불평등이 생겨나며, 그로 인해 사람들이 서로에게 가하는 갖가지 해악이 뒤따른다.
Anachoresis · ἀναχώρησις (anachôrêsis) — 스토아주의 · Greek <em>아나코레시스</em>는 은퇴를 뜻하지만 — 마르쿠스 아우렐리우스에게는 장소가 없는 은퇴다: 영혼이 그 자체로 물러나는 것, 어디에 있든. 궁정, 도시, 군중을 피하는 대신, 누구도 도달할 수 없는 내면의 영역으로 물러나는 것이다. 이 은퇴는 언제든 가능하며, 어떤 이동도 필요하지 않다.
Analogisme — 서양 철학 · French 필리프 데스콜라에 따르면, *아날로기즘*은 존재자들을 식별하는 네 가지 방식 중 하나로, 인간과 비인간 사이에 <em>내면성</em>과 <em>물질성</em>이 **모두** 다르다고 가정하는 방식이다. 이 세계관에서는 먼저 세계가 미세한 차이로 분리된 무수한 개별적 존재들로 분열되어 있으며, 이러한 보편적 파편화는 이후 미시세계와 거시세계 사이의 공명과 유사성을 통해 촘촘한 대응 관계의 망으로 다시 꿰매어진다. 이는 중국 점복술, 점성술, *서명론*의 존재론이다. 즉, 모든 것이 모든 것에 메아리치는 우주다.
Ānanda · आनन्द (ānanda) — 베단타 · Sanskrit 베단타에서 *ānanda*는 환희다. 존재에게 찾아드는 감정이 아니라 존재의 본성 그 자체다. *Satchidānanda*(존재-의식-환희)의 세 번째 항목으로서, 그것은 존재가 존재함에 있어서 갖는 본질적인 기쁨을 이름 붙인다 — 쾌락, 고통, 무관심은 다만 그 표면적인 번역에 지나지 않는다. 슈리 아우로빈도에게 이 존재의 기쁨은 빼앗길 수 없는 것이다. 자아가 가리고 있을 뿐, 결코 잃어버린 적이 없으며, 우주의 존재에 있어 원인, 동기, 그리고 대상이 된다.
Anattā · anattā (sct. anātman) — 불교 · Pali 존재의 세 가지 표지 중 세 번째인 *무아*는 경험을 구성하는 어떠한 집합체에도 영구적이고 실체적인 자아가 존재하지 않음을 말한다. 브라흐만교의 *아트만*을 직접적으로 부정하는 개념이다. 페르낭 위는 이를 이렇게 돌려 표현했다. *«모든 형태는 실체적 실재성을 지니지 않는다.»* 여기서 부정되는 것은 실체이지, 경험 자체가 아니다.
Anicca · anicca (sct. anitya) — 불교 · Pali 모든 구성된 것은 생겨나고, 변화하며, 해체된다. 존재의 세 가지 특징 중 첫 번째인 *무상*은 세상에 대한 논제가 아니라 깨달아야 할 사실이다. 『담마빠다』에서 말하기를, 이를 “잘 깨달은” 자는 고통에서 해탈한다고 했다. 페르낭 위는 이를 형용사로 표현했다. *집합체는 “덧없는” 것이다*.
Animisme — 서양 철학 · French 필리프 데스콜라에게 애니미즘은 사물에 영혼을 부여하는 고대의 믿음이 아니라, 존재자를 식별하는 네 가지 방식 중 하나다. 바로 인간과 비인간 사이에 *내면성*은 같고 *물질성*은 다르다고 보는 방식이다. 같은 정신이 다른 몸을 빌려 머무는 셈이다. 곰, 맥, 강은 나와 같은 영혼을 지녔지만, 그 몸을 통해 다른 관점을 갖는다. 이는 물질로 우리를 하나로 묶고 정신으로 우리를 갈라놓는 현대 자연주의와는 정반대의 공식이다.
Anthropotechnique · Anthropotechnik — 서양 철학 · German 페터 슬로터다이크의 개념: 인간기술(anthropotechniques)은 인간이 자신을 가꾸고 형성하기 위해 사용하는 – 정신적이며 신체적인 – 연습 방법들이다. 인간은 여기서 연습하는 존재(Übung)로 나타나며, 슬로터다이크가 릴케의 아폴론 흉상에서 읽어낸 명령에 매달려 있다: *«너는 너의 삶을 바꿔야 한다.»* 종교, 윤리, 고행, 스포츠 등 다양한 이름으로 불리는 실천 체계들은 모두 이러한 자기 자신에 의한 자기 형성의 한 양상에 불과하다.
Apatheia · ἀπάθεια (apatheia) — 스토아주의 · Greek 스토아학파의 *아파테이아*는 감정이 없는 것이 아니라 동요가 없는 상태다. 즉, 열정이 생겨나는 판단들을 바로잡았기에 더 이상 영혼이 흔들리지 않는 상태를 말한다. 현자는 여전히 사물을 지각하지만, 어떤 대상도 그가 원치 않은 동의까지 빼앗아 가지 못한다. 그것은 냉담한 본성이 아니라, 소란에 대한 이성의 승리다.
Aponia · ἀπονία (aponia) — 서양 철학 · Greek 에피쿠로스에게 *아포니아*란 육체의 고통이 없는 상태를 말한다. 즉, 더해지는 쾌락이 아니라 육체적 고통이 사라진 상태다. 이는 영혼의 평온인 *아타락시아*와 함께 최고의 선의 두 축을 이룬다. 육체가 편안하고 정신이 동요하지 않는 것, 에피쿠로스적 쾌락은 그 이상을 요구하지 않으며, 그것을 증대시키려 하는 모든 것은 단지 그 자리를 옮길 뿐이다.
Appamāda · appamāda (sanskrit apramāda) — 불교 · Pali 조심성 또는 부주의하지 않음. 부처님의 가르침에서 정신의 근본적인 자질로, *마음*을 놓치지 않고 현재에 머무는 것이다. 전통에 따르면, 부처님이 입적하시기 전 마지막 말씀이었다.
Arútam · wampis (famille jívaro ; río Santiago, Amazonie péruvienne) — wampis · Wampis 와음피족의 산티아고 강에서는 *아루탐*이 강력한 정령이자 그 정령이 주는 힘-환시입니다. 이 정령들은 수많은 모습(나무늘보, 매, 콘도르, 호랑이, 번개, 보아뱀)으로 나타나며 어디에나 떠돌지만, 특히 폭포 근처에 자주 머뭅니다. ‘환시’를 얻고자 하는 사람은 그곳에 오두막을 짓고 며칠 동안 단식하며 여자를 멀리하고, 담배나 토에, 아야와스카를 *충분한 믿음*으로 섭취합니다. *아루탐*을 믿는 사람은 언제나 환시를 얻습니다. 그 환시는 구체적인 힘을 줍니다—문제 없이 살거나, 말만으로 적을 제압하거나, 죽음을 피하는 힘입니다. *아루탐*은 환각이 아닙니다. 환시-구경거리도 아닙니다. 그것은 쟁취하고 지켜야 하는 힘입니다.
Assentatio · assentatio — 서양 철학 · Latin 아부하는 동조: 언제나 동의하고, 듣고 싶은 말만 하며, 당신과 반대되는 의견을 절대 내놓지 않는 자의 악덕. 키케로는 『레일리우스』에서 이를 우정의 가장 큰 적으로 꼽았는데—그 이유가 대상에 대한 거짓말 때문이 아니라, 두 영혼이 만날 수 있는 유일한 토대인 진실을 없애버리기 때문이라고. *아센타토르*(assentator)는 처음부터 거짓말쟁이가 아니다. 그는 자기 영혼이 없는 자로, 당신의 “조그만 신호”에도 당신의 영혼을 그대로 받아들인다. 과장된 칭찬(adulatio)과는 달리, *아센타티오*(assentatio)는 더 미묘하고 더 알아채기 어렵다. 진심 어린 동의로 위장하기 때문이다.
Ataraxia · ἀταραξία (ataraxia) — 스토아주의 · Greek <em>아타락시아</em>는 만들어지는 평온이 아니라, 제거되는 동요다. 스토아 학파에게 영혼은 사물 자체에 의해 흔들리는 법이 없다—그것들에 대한 영혼이 품은 의견에 의해서만 흔들릴 뿐이다. 그릇된 판단을 없애면 동요는 저절로 사라진다. 가라앉힐 것이 남아 있지 않다. 따라서 고요함은 잘못 판단하기를 멈춘 이성의 *기본 상태*이지, 자연에 덧붙여지는 정복물이 아니다.
Ātman · आत्मन् (ātman) — 베단타 · Sanskrit 베단타에서 *아트만*은 순수한 자아이다 — 습관, 의견, 기억으로 이루어진 심리적 자아가 아니라, 그것들을 관찰하면서도 녹아들지 않는 절대적 주체이다. 아드바이타(불이론)의 근본 원리: *아트만* = *[브라흐만](/lexique/brahman/)*이다. 우리 각자의 내면에 있는, 총체적 실재와 동일한 것은 불꽃도 아니고 파편도 아니다 — 그것은 분할되지 않은 동일한 빛이다.
Attention · προσοχή (prosochè) / sati / νῆψις (nēpsis) — 횡단적 지혜 · French 시몬 베유에게 *주의*란 집중의 노력이 아니라 그 반대다. 생각의 *중단*으로, 비워지고, 대상을 맞이할 준비가 된 상태다. 찾는 것이 아니라 기다리며, 붙잡는 것이 아니라 받아들인다. 그 최고도에 이르면—“절대적으로 혼합되지 않은”—기도가 된다. 그러나 한 단어는 전통에 따라 상반된 행위를 포괄한다. 스토아 학파의 긴장된 경계, 불교의 *적나라한 현재*, 베유의 *공허의 수용*이 그것이다.
Atterrir — 서양 철학 · French 브뤼노 라투르에게 "착륙하다"는 정치적 행위를 일컫는 말이다. 근대성을 이끌던 두 극—글로벌(세계화의 무한한 지평)과 로컬(피난처로서의 땅, 폐쇄된 정체성)—을 포기하고, 제3의 끌어당기는 힘인 *지구적*으로 향하는 것이다. *지구적*은 멀리서 바라보는 "자연"이 아니다. 생명이 가능한 얇은 영역, 우리의 행위에 반응하는 존재들로 가득한 곳이다. 이 풍경 속에서 방향을 잡고, 어디에 자리 잡으며 누구와 함께 살아갈지를 찾는 것, 그것이 바로 착륙한다는 뜻이다.
Autarkeia · αὐτάρκεια (autarkeia) — 서양 철학 · Greek 에피쿠로스식 자급은 타인을 배제한 오만한 자족이 아니라, *운명*이 더 이상 발붙일 곳이 없을 만큼 *적게* 필요로 하는 기술이다. 그것은 욕망을 가려내는 일로 얻어진다. 자연이 스스로 한계를 그어주는 욕구와 끝이 없는 공허한 욕망을 구분함으로써, 현자는 충분함의 기준을 낮추어 언제나 도달할 수 있는 수준으로 만든다. 그것은 겪어내는 박탈이 아니라, 쟁취한 독립이다.
Autopoiesis · autopoïèse (grec auto- + poièsis) — 서양 철학 · English <em>자생성</em>(autopoïèse, 1972년경 움베르토 마투라나와 프란시스코 바렐라가 창안한 개념)으로, 그리스어 *auto-* (자기)와 *poièsis* (만들다, 생성하다)에서 유래한 말로, “스스로를 만들어감”을 뜻한다. 이는 생명의 고유한 특성을 가리키는 말로 — 물질도 아니고 부품 목록도 아닌, 하나의 *조직 방식*이다. 살아 있는 시스템은 그 자체로 하나의 네트워크이며, 그 유일한 기능은 자신을 구성하는 요소들을 생산하고 재생산하는 것이며, 그 요소들이 다시 네트워크를 생산한다. 그것은 자신의 조직에 대해 폐쇄적이다. 외부 대상을 만들어내는 것이 아니라, 끊임없이 *자신을 만들어낸다*. 바로 이 순환 — 구성 요소들에 의해 생산되고, 그 구성 요소들을 생산하는 — 이 생명을 모든 기계적 조합과 구분짓는 것이다. “자생성”이 그 프랑스어 표기의 한국어 차용어이다.
Ayllu · aymara ; mot partagé avec le quechua — 아이마라 · Aymara 안데스 고원의 아이마라어 단어(케추아어와 공유됨)로, 보통 ‘공동체’로 번역되곤 하지만—아이마라 법학자 페르난도 우아나쿠니 마마니가 보기에는 그것이 담고 있는 의미를 제대로 담아내기에는 너무 부족하다고 여긴다. *아일루*는 인간의 사회가 아니다. 그것은 ‘삶의 단위이자 구조’이며, 동물, 곤충, 식물, 산, 공기, 물, 태양, 조상들, 그리고 “심지어 보이지 않는 것들”까지 모두 포함하는 확장된 공동체다. 인간은 그 안에서 그저 수많은 실타래 중 하나일 뿐이다. 그 결과는 언어적이기도 하고 정치적이기도 하다. 우아나쿠니에 따르면 *아일루* 안에서는 “자원이란 개념이 들어설 자리가 없다.” 모든 것이 살아 있기 때문에, 존재하는 것은 객체가 아니라 존재들이기 때문이다.
Ayni · ayni (aymara et quechua) — 아이마라 · Aymara 안데스 호혜성의 원칙: 받은 것은 같은 때든 다른 때든 반드시 되돌려주는 것이다. 페르난도 우아나쿠니 마마니는 이를 “존재의 모든 형태 사이에 흐르는 에너지”라고 설명한다—인간끼리의 교환만이 아니라 공동체, 대지모신, 그리고 우주를 잇는 상호부조의 흐름이다. *아이니*는 안데스 *살아감의 선*의 구체적인 문법이다: 축적하지 않고, 돌려준다. 모든 경제적·법적·농업적 관계는 여기에서 비롯된다. 그 본질은 계약의 저울이 아니라 전체의 균형을 유지하는 순환이다.

Mésotês / le juste milieu · μεσότης (mesotēs) — 서양 철학 · Greek 덕은 중용으로서, 과함과 모자람이라는 두 악덕 사이의 한가운데에 있다. 이 중용은 사물의 산술적 중심처럼 모든 이에게 동일하지 않으며, 우리 각자에게 상대적인 것이다. 즉, 우리의 행위와 정념에서 과함도 모자람도 없는 바로 그 지점, 참으로 지혜로운 자가 판단할 바로 그 지점이다. 이 올바른 지점을 찾는 것은 어렵다. 왜냐하면 상황과 사람에 따라 달라지기 때문이다. 이를 측정 가능한 평균이나 미온적 타협과 혼동해서는 안 된다. 중용은 그 자체로 정점이며, 선에 대해서는 극단에 해당한다.

Poser de bonnes questions — 서양 철학 · French 빈시안 데프레가 동물행동학을 뒤집는 그 체계적인 행동은 이러하다: 동물이 무엇을 할 수 있는지를 묻기 전에, 우리가 던지는 질문이 과연 올바른 것인지 묻는 것이다. 동물 안에 이미 준비된 답은 존재하지 않는다. 그 답은—혹은 부재는—그 답을 받아들이기 위해 마련된 장치에 따라 생겨나거나 생겨나지 않는다. 잘못 질문하면 동물은 멍청해 보이고, 잘 질문하면 동물은 유능해진다. 따라서 질문은 동물을 기술하는 것이 아니라, 동물을 변화시키고—질문을 던지는 사람도 변화시킨다.

The ethic of care · l'éthique du care (ou du soin) — 서양 철학 · English 캐롤 길리건(《*다른 목소리*》, 1982)이 심리학자로서 창안한 개념으로—작성 언어인 영어로는. 길리건은 권리, 규칙, 추상적 공정성의 도덕과 대비되는, 책임과 유대, 타인에 대한 구체적 배려에 뿌리박힌 도덕적 성향을 일컫는다. 길리건의 *‘다른 목소리’*는 도덕적 문제를 권리 충돌로 판단해야 할 대상이 아니라 손상되지 않아야 할 관계의 네트워크로 바라본다. «*에티크 뒤 케르*(*l'éthique du care*)»는 그저 프랑스어식 차용에 불과하며, 영어 *care*가 품고 있는 돌봄, 염려, 주의를 아우르는 의미를 그대로 담고 있다.

ʿIshq · عشق (ʿishq) — « ischc » chez Garcin de Tassy — 수피즘 · Arabic 아랍어로 타오르는 정도의 사랑을 일컫는 말: 애정도, 기호도 아닌, 자신을 불사르는 열정. 수피 용어에서 *ʿishq*는 구도자를 자기 밖으로 내던져 신에게로 인도하는 힘으로, 이성을 잃을 지경에 이른다. *ʿAttâr*는 이를 일곱 계곡의 두 번째로 삼았으니, 그곳에 들어서는 자는 스스로를 불로 만들어야만 한다.

뒷방 — 서양 철학 · French 몽테뉴가 「고독에 대하여」 장에서 그려낸, 누구나 외부로부터의 어떠한 간섭도 없이 “완전히 자유로운” 내면의 은거처를 가리키는 이미지다. 이곳은 “참된 자유”의 공간으로, 그 누구도 침범하지 못하는 “매우 사적인” 대화를 자신과 나눌 수 있는 곳이다. 아내, 자식, 재산, 건강은 가질 수 있지만, “우리의 행복이 거기에 좌우될” 정도로 집착해서는 안 된다. *arrière-boutique*는 어떤 상실도 닿을 수 없는 자기 안의 한 부분이다.