Kaitiaki
마오리어 단어: *가디언* — 흔히 개인이 아닌 부족 전체가 맡는 — 특정 장소, 자원, 또는 민족을 수호하는 책임을 부여받은 존재. 히리니 모코 미드에 따르면 전통적으로는 그 땅을 점유한 부족들이 자신들의 영토 내 모든 장소의 *카이티아키*였으며, 오늘날 *와히 타푸*(성스러운 장소)의 *카이티아키* 지위를 주장하는 것은 점유권이나 소유권을 주장하는 수단이 되기도 한다. *카이티아키*는 수호하는 주체, 즉 수호자를 가리키며, 이미 이 사전에 게재된 *카이티아키탕가*는 그 자체로서의 책임, 즉 지속적인 수호의 실천을 의미한다. 따라서 이 용어는 처음부터 생태학적 개념이 아니다. 그것은 혈통과 정치적 지위를 아우르는 위치로, 오늘날 토지 권리 주장과 인정 요구에 재활용되고 있다.
They were the kaitiaki of all places in their areas of occupation. Today some groups want to be identified as the kaitiaki of a wāhi tapu as a way of asserting an occupation or owning claim.
히리니 모코 미드 — 응아티 아와 부족 — 는 *카이티아키*를 *와히 타푸*라는 성스러운 장소와 그 현대 행정기관의 인정을 둘러싼 구체적인 맥락에 위치시킨다. 그는 옛 질서를 상기시킨다: « 그들은 자신들의 점유 지역 내 모든 장소의 카이티아키였다 » — 부족은 자신들의 영토 내 모든 곳을 수호하는 존재였다. 이는 얻는 직분이 아니라, 대대로 그 땅에 살아오고 지켜온 것만으로 유지되는 위치였다.
미드는 즉시 현재의 변화를 지적한다: « 오늘날 일부 집단들은 와히 타푸의 카이티아키로 인정받기를 원한다. 이는 점유나 소유권을 주장하기 위한 수단이다 » — 오늘날 어떤 집단들은 성스러운 장소의 카이티아키로 인정받기를 원하며, 이는 점유나 소유권을 확립하려는 방편이 되고 있다. 오래된 이 말은 뉴질랜드 토지법, 와이탕이 조약 합의 요구, 환경영향평가 등으로 재정의되고 있다. 오늘날 카이티아키가 된다는 것은 혈통을 모르는 행정기관 앞에서 소송을 제기하는 일이기도 하다.
카이티아키는 고립된 개인이 아니며, 개인적 소명으로 떠맡는 직책도 아니다. 대부분 부족 자체이거나, 그 하위 집단이 장소의 기억을 간직한 존재다. 그 정당성은 와카파파 — 특정 땅과 혈통을 잇는 계보 — 에서 비롯된다. 이는 내세우는 칭호가 아니라, 이야기와 무덤, 전해지는 관습으로 증명하는 연속성이다.
여기서 *카이티아키탕가*와 카이티아키를 명확히 구분해야 한다. 이 사전에는 이미 앤 샐먼드의 voix로 카이티아키탕가가 소개되어 있다. 카이티아키탕가는 그 자체로 책임 — 원리이자, 지속적인 돌봄의 실천이며, 수호자가 수호 대상과 맺는 의무다. 반면 카이티아키는 그 책임을 지는 자, 즉 행위자이지 추상이 아니다. 카이티아키탕가는 누구의 이름 없이도 설명할 수 있지만, 카이티아키는 특정 장소와 그 장소에 자신을 묶어주는 명확한 혈통 없이는 존재할 수 없다. 하나는 원리이고, 다른 하나는 그 원리의 살아 있는 주체다. 미드가 보여주는 것은 바로 이 차이다. 그는 이 말이 현재, 권리 주장의 도구로 전용되고 있음을 밝힌다.