Kaitiaki
Palavra māori: o guardião — frequentemente uma tribo inteira, mais do que um indivíduo — investido da responsabilidade de zelar por um lugar, um recurso ou um povo. Segundo Hirini Moko Mead, tradicionalmente eram as tribos ocupantes que atuavam como *kaitiaki* de todos os locais de seu território; reivindicar hoje o estatuto de *kaitiaki* de um *wāhi tapu*, um lugar sagrado, serve também para fundamentar uma pretensão de ocupação ou de propriedade. O *kaitiaki* designa o agente, aquele ou aqueles que guardam; a *kaitiakitanga*, já publicada neste dicionário, designa a própria responsabilidade, o exercício contínuo dessa guarda. O termo, portanto, não é antes de tudo um conceito ecológico: é uma posição ao mesmo tempo genealógica e política, hoje reinvestida nas reivindicações fundiárias e nos pedidos de reconhecimento.
They were the kaitiaki of all places in their areas of occupation. Today some groups want to be identified as the kaitiaki of a wāhi tapu as a way of asserting an occupation or owning claim.
Hirini Moko Mead — Ngāti Awa — situa o kaitiaki no contexto preciso dos wāhi tapu, os lugares sagrados, e do seu reconhecimento pelas administrações contemporâneas. Ele recorda a ordem antiga: « They were the kaitiaki of all places in their areas of occupation » — as tribos eram as guardiãs de todos os lugares do seu território de ocupação. Não se trata de um cargo que se obtém, mas de uma posição que se ocupa, pelo simples fato de habitar e manter um lugar há gerações.
Mead aponta de imediato o desvio do presente: « Today some groups want to be identified as the kaitiaki of a wāhi tapu as a way of asserting an occupation or owning claim » — hoje, alguns grupos querem ser reconhecidos como kaitiaki de um lugar sagrado, uma forma de afirmar uma reivindicação de ocupação ou de propriedade. A palavra, antiga, é ressignificada pelo direito fundiário neozelandês, pelas demandas de reparação do Tratado de Waitangi, pelos estudos de impacto ambiental. Ser kaitiaki hoje é também defender uma causa perante uma administração que ignora a genealogia.
O kaitiaki não é um indivíduo isolado nem uma função que se assume por vocação pessoal: é, na maioria das vezes, a própria tribo ou o subgrupo que preserva a memória dos lugares. Sua legitimidade vem do whakapapa, a genealogia que vincula uma linhagem a uma terra específica — não de um título que se exibe, mas de uma continuidade que se prova por meio de narrativas, túmulos e práticas transmitidas.
Resta distinguir claramente o kaitiaki da kaitiakitanga, já presente neste dicionário pela voz de Anne Salmond. A kaitiakitanga é o encargo em si — o princípio, o exercício contínuo do cuidado, as obrigações que ligam um guardião ao que protege. O kaitiaki é quem o carrega: o agente, não a abstração. Pode-se descrever a kaitiakitanga sem nomear ninguém; não se pode ser kaitiaki sem um lugar preciso e uma linhagem específica que a ele o vinculem. Um é o princípio, o outro é o seu sujeito vivo — e é justamente essa diferença que Mead esclarece ao mostrar a palavra, no presente, transformada em instrumento de reivindicação.