Kaitiaki
毛利语词：**守护者**——通常指一个部落而非个人，被赋予守护某地、某资源或某族群的职责。据希里尼·莫科·米德所述，传统上，占据土地的部落即为其领地内所有地方的*kaitiaki*；如今宣称成为*wāhi tapu*（圣地）的*kaitiaki*，亦是为巩固占有或所有权的主张。*kaitiaki*指守护的主体，即守护者本身；而本词典已收录的*kaitiakitanga*则指守护的职责本身，即持续履行的守护行为。因此，这一术语首先并非生态概念，而是一种兼具*谱系*与*政治*性质的立场，如今被重新运用于土地权益主张及认可诉求中。
They were the kaitiaki of all places in their areas of occupation. Today some groups want to be identified as the kaitiaki of a wāhi tapu as a way of asserting an occupation or owning claim.
希里尼·莫科·米德（Hirini Moko Mead）——恩加蒂·阿瓦部族——将 kaitiaki（守护者）置于wāhi tapu（圣地）及其在当代行政认可中的具体语境。他重申古老的秩序：「They were the kaitiaki of all places in their areas of occupation」——部族是其占有领地内所有土地的守护者。这不是一种可获取的职责，而是一种因世代居住与守护某地而自然承担的身份。
米德随即指出当下的转变：「Today some groups want to be identified as the kaitiaki of a wāhi tapu as a way of asserting an occupation or owning claim」——如今，某些群体希望被认定为某处圣地的kaitiaki，以此作为确立占有权或所有权主张的手段。这个古老的词汇，如今被新西兰土地法、怀唐伊条约和解诉求及环境影响评估所重新定义。成为kaitiaki，也意味着在一个忽视血脉渊源的行政体系面前为某项权利辩护。
kaitiaki 既非孤立的个人，亦非可凭个人志愿承担的职能：它通常是部族本身，或是承载该地记忆的亚群体。其正当性源于whakapapa——将血脉与特定土地相连的谱系，而非一纸头衔；它靠故事、坟茔、代代相传的习俗来证明。
还需明确区分 kaitiaki 与本词典中已收录的kaitiakitanga（安妮·萨尔蒙德曾论及）。kaitiakitanga 是守护的职责本身——其原则、持续的呵护实践，以及守护者与被守护对象之间的义务纽带。kaitiaki 则是承担这一职责的主体：行动者，而非抽象概念。我们可以描述 kaitiakitanga 而无需指名道姓；但若无具体的土地与明确的血脉将你与之相连，便无法成为 kaitiaki。前者是原则，后者是鲜活的主体——米德正是通过揭示这一词汇在当下被反转为权利主张工具的现象，凸显了两者的差异。