Kaitiaki
マオリ語の語：**守護者**——しばしば個人ではなく部族全体が——ある場所、資源、あるいは人々を守る責務を担う者。ヒリニ・モコ・ミードによれば、伝統的にはその土地に居住する部族が自らの領域内のすべての場所の*カイティアキ*であった。今日、*ワーヒ・タプ*（聖地）の*カイティアキ*の地位を主張することは、居住権や所有権の主張を裏付ける意味も持つ。*カイティアキ*とは、守る者、すなわちその役割を担う者を指す。一方、*カイティアキタンガ*（すでにこの辞書で掲載済み）は、その責務そのもの、すなわち守り続ける行為を意味する。したがって、この語はまずもって生態学的な概念ではない。それは系譜的かつ政治的な立場であり、今日では土地の権利主張や承認要求において再び重要な意味を持つようになっている。
They were the kaitiaki of all places in their areas of occupation. Today some groups want to be identified as the kaitiaki of a wāhi tapu as a way of asserting an occupation or owning claim.
ヒリニ・モコ・ミード（Ngāti Awa）は、kaitiaki（カイティアキ）を、wāhi tapu（ワーヒ・タプ、聖地）という具体的な文脈と、現代の行政によるその承認の問題に位置づける。彼は古い秩序をこう語る――「彼らは、自分たちの占有地域にあるすべての場所のkaitiakiだった」――部族は、その居住地にあるすべての場所の守り手であった。それは与えられる役割ではなく、世代を重ねてその土地に住み、その土地を守り続けることによって担われる立場なのだ。
ミードはすぐに現在の変容に言及する――「今日、ある集団がwāhi tapuのkaitiakiとして認められることを望むのは、占有や所有の権利を主張する手段としてだ」――今やkaitiakiという古い言葉は、ニュージーランドの土地法、ワイタンギ条約の和解交渉、環境影響評価の中で、新たな意味を与えられている。現代のkaitiakiであることは、系譜を知らない行政の前で、自らの正統性を訴えることでもある。
kaitiakiは、孤立した個人でもなければ、個人的な使命感で引き受ける役割でもない。多くの場合、それは部族そのものか、あるいはその土地の記憶を継承する下位集団である。その正統性は、whakapapa（ファカパパ、系譜）――特定の土地に結びつく血脈――に由来する。それは掲げる肩書きではなく、語り継がれる物語、墓標、受け継がれる慣習によって証明される連続性なのだ。
さらに、kaitiakiとkaitiakitanga（カイティアキタンガ）を明確に区別する必要がある。後者はアン・サーモンドの言葉を通してこの辞書にも既に記されている概念だ。kaitiakitangaは「守り」そのもの――原理であり、継続的なケアの実践であり、守り手と守られるものを結びつける義務である。kaitiakiはそれを担う者――原理ではなく、その主体だ。kaitiakitangaは誰の名も挙げずに語ることができるが、kaitiakiであるためには、特定の土地と、そこに自分を結びつける特定の系譜が不可欠だ。一方は原理であり、他方はその生きた担い手である。そしてミードが示すのは、まさにこの違いであり、言葉が現在において、権利主張の道具として転用されている現実なのだ。