Éthique de la terre

レオポルドは森林官として、道徳家としてではなく書く。彼の出発点は哲学的であるよりもまず生態学的だ。「生態学において、倫理とは生存闘争の枠内での行動の自由の制限である」。既知の倫理は個人間の関係を、そして次に個人と社会の関係を規制してきた。しかし、人間と大地との関係を規制する第三の倫理が欠けている。彼が埋めようとしているのは、まさにこの空白だ。

その営みは、輪の拡大にある。引用は率直に語る――共同体はもはや人間にとどまらず、「その境界を押し広げて土壌、水、植物、動物を包含する」。決定的な変化は、自然に権利を与えることではない。むしろ、自分自身もその中に数え入れることだ。「大地の倫理は、ホモ・サピエンスの役割を変える。征服者としての大地共同体から、その一員であり市民となるのだ」。征服者は常に大地が自分に与えるべきものを知っている。一方、一員は、自分が依存する共同体が何で構成されているかをほとんど知らず、その無知こそが敬意を要請する。

大地の倫理は、経済的な意味での保全ではない。そこでは環境はその収益性に応じてしか保護されない。レオポルドはこのような会計を嘲笑う――有用な種は守られ、残りは「美的贅沢」として見捨てられる。だが、市場価値のない種が「土壌を形成するのに貢献した」ことには気づかない。また、それは生きとし生けるものに一律に押し付けられる抽象的な権利の法的宣言でもない。むしろ、感じ取られる帰属であり、あらゆる規則に先立つ視点の転換だ。征服者が資源を足し算するのに対し、大地共同体の市民は山のように考えることを学ぶ。