伝統

Seon

ジンウル——韓国仏教における頓悟と漸修の教え。

禅は、直接覚醒の仏教（中国の禅、日本の禅）の朝鮮半島における分派であり、7世紀から伝えられた。その偉大な師である知訥（チヌル、1158-1210年）は、対立する流派を統一した。経典の学派と坐禅の学派の対立に対し、彼は自己の真の本性への覚醒は突然であるが、その実践には漸進的な修養が必要であると説いた—「頓悟漸修」。彼は学問と坐禅、そして話頭（公案の核心）の観照を結びつけた。彼の総合は、現在も韓国で多数派である曹渓宗の基礎を築いた。

Thiền

ティエンウィエンタップアイン——山の庵と王宮の間にあるベトナムの禅。

ベトナムの仏教の瞑想（禅/ティエン）の伝統であるティエンは、6世紀から存在が確認されており、長らく山中の庵と李朝・陳朝の王宮の両方に結びついていました。『ティエン・ウエン・タップ・アイン』（「ティエンの園の傑出した模範」）は14世紀に編纂され、師匠たちの伝記や言葉を集めたもので、この「灯火の伝承」の集成はベトナムの法系に関する主要な資料となっています。ティエンはそこで民間信仰や宮廷儒教と混ざり合い、日本の禅よりも世俗から離れていない姿を示しています。

ヴェーダーンタ

ウパニシャッド、バガヴァッド・ギーター——不二。

ヴェーダーンタ（「ヴェーダの終わり」）は、インド哲学の正統六派哲学（ダルシャナ）の一つである。その基盤となるのは三つの文献群：ウパニシャッド（ヴェーダの最終層、紀元前8世紀–5世紀）、バガヴァッド・ギーター（『マハーバーラタ』の中心エピソード）、そしてブラフマ・スートラ（教義を体系化したスートラ）である。ここから複数の学派が発展した：アドヴァイタ（不二一元論、シャンカラ）、ヴィシシュタードヴァイタ（制限不二一元論、ラーマーヌジャ）、ドヴァイタ（二元論、マドヴァ）。議論の中心は、ブラフマン（絶対者）、アートマン（自己）、マーヤー（仮象）の関係にある。

キリスト教神秘主義

エックハルト、〈em〉ジャン・ド・ラ・クロワ〈/em〉、ヴァイル、パスカル。

キリスト教の神秘主義は、砂漠の師父たち（4世紀、エジプト）からシモーヌ・ヴェイユ（20世紀）に至るまで、聖アウグスティヌス（4–5世紀）、ライン地方の神秘家たち（エックハルト、タウラー、スーゾ、13–14世紀）、スペインのカルメル会（十字架のヨハネ、アビラのテレサ、16世紀）、そしてジャンセニスム（パスカル、17世紀）を経由して続いてきた。それは浄化（「暗黒の夜」）、照明、そして無一物のうちに神との合一を説く。常に教義的正統性との緊張関係にあり——エックハルトは1329年に断罪され、十字架のヨハネは同胞によって投獄された。

スーフィズム

ルーミー、イブン・アラビー——愛を道として。

スーフィズム（タサッウフ）はイスラムの神秘主義的側面である。8世紀にウマイヤ朝カリフの世俗化に対する反動として生まれ、その後、精神的修行（ズィクル、サマー）を伝える教団（トゥルク）として体系化された。その古典的な偉人たち：アル＝ハッラージュ（922年に「我は真理なり」と言ったために磔刑に処された）、アル＝ガザーリー（11世紀にスーフィズムと正統派を調和させた）、アッタール（『鳥の言葉』の詩人）、イブン・アラビー（存在の一性を理論化した、12～13世紀）、ルーミー（詩人、旋回する托鉢僧の創始者）。

ストア主義

マルクス・アウレリウス、セネカ、エピクテトス—ストア派の学びと内面の自由。

ストア主義は紀元前301年頃、アテネでキティオンのゼノンによって生まれ、アゴラの彩画柱廊（ストア・ポイキレー）で教えを説いた。その後、この思想はローマで1世紀から2世紀にかけて、セネカ（ネロの家庭教師）、エピクテトス（解放された奴隷）、マルクス・アウレリウス（皇帝）らによって展開される。ストア主義は、我々に依存するもの（判断、欲求、行動）と依存しないもの（身体、財産、名声、他者の行い）を厳密に区別する。内面の自由とは、前者のみに執着することにある。

トルストイ主義

レフ・トルストイ——悪に対する不抵抗と内なる王国に還元された福音書。

1870年代の終わり、『戦争と平和』と『アンナ・カレーニナ』の後、トルストイは『わが懺悔』に記した危機を経て、福音書の合理的な解釈に帰依する。そこから彼は実践的な核心を抽出する――悪に暴力で抵抗せず、誓わず、裁かず、敵を愛せよ、と。彼は制度的な教会――1901年に彼を破門した――も、強制に基づく国家も拒絶する。「神の国はあなたがたの内にある」――ルカによる福音書のこの言葉は、彼の非暴力の宣言の題名となり、ガンジーに直接的な影響を与えた。

バクティ

カビールと聖者たち——カーストや宗派を超えた、形なき神への帰依。

バクティは、愛の献身の道であり、神との合一は儀礼や解釈ではなく、心の高まりによってなされる。北インドのサントたちのニルグン（「無属性」）の流れは、形も宗派の名も持たない絶対を崇拝する。15世紀のカビールは、ヒンドゥーとイスラムの間で育ったベナレスの織り手であり、その最も鋭い声である。彼は両者の外面的な信仰を嘲り、内なる名のみを認める。彼の二行詩（ドーヘー）や歌は、書き留められるよりずっと前から口伝えに広まった。

ファラサファ

イブン・トゥファイル、〈em〉アヴェロエス〈/em〉、イブン・ハルドゥーン——イスラームの地におけるギリシアの理性。

ファラサファは、9世紀以降、プラトン、アリストテレス、そして新プラトン主義者たちの著作がバグダードで翻訳される中で、イスラム世界に受け継がれ発展したギリシア的伝統の哲学である。アル＝ファーラービー、イブン・スィーナー、そしてイブン・ルシュドは、哲学的論証と啓示の法を結びつける思想を展開した。イブン・トゥファイルは、『ハイヤー・イブン・ヤクザーン』において、ただ理性のみによって真理に到達する人間を描き、イブン・ルシュドは『決定的論考』で宗教と哲学の調和を主張した。イブン・ハルドゥーンは、『歴史序説』において、社会とその歴史の科学を基礎づけた。この伝統は、アリストテレスをラテン西欧に伝えることになる。

ブラフモ・サマージ

ラビンドラナート・タゴール——ベンガルの改革された一神教と捧げものの歌。

ブラフモ・サマージは、1828年にラーム・モハン・ロイがカルカッタで創設した改革運動で、ウパニシャッドに根ざした純化された一神教を掲げ、偶像崇拝とカースト制度を拒み、ヨーロッパの近代性と対話を試みた。ラビンドラナート・タゴール（1861-1941）は、ブラフモの名門の出身で、その精神を詩的作品に継承した。ギタンジャリ（「歌の捧げもの」）は、自然や人間の営みの中に宿る親密な神を歌い、それに身を委ねる心を謳っている。この詩集により、タゴールは1913年にノーベル文学賞を受賞した。

モイズム

墨子——儒教の儀礼に抗して、兼愛と共利を説く。

墨家は、紀元前5世紀から紀元前4世紀にかけて墨子（墨翟、紀元前470年頃-紀元前391年）によって創始された学派であり、戦国時代における儒家の主要なライバルであった。墨子は、儒家の愛情の序列や儀礼主義に反対し、兼愛（偏りのない普遍的な愛）を説き、あらゆる行為を最大多数の利益に基づいて判断した。彼は侵略戦争や贅沢な葬儀、浪費的な音楽を非難し、その権威を天の意志に基づかせた。彼の学派は組織化が進んでいたが、漢代には消滅したものの、中国における最初期の帰結主義的かつ論理的な思想の一つを遺した。

ヨガ

パタンジャリ——心の渦の止滅、八支による。

ヨガはインドの正統六派哲学（ダルシャナ）の一つである。その『ヨーガ・スートラ』はパタンジャリ（紀元前2世紀頃）に帰せられ、冒頭で心の動き（チッタ・ヴリッティ）の止滅（ニローダ）として定義している。この書は八支則（アシュタンガ）—倫理的行為（ヤマ、ニヤマ）から姿勢と呼吸、集中、瞑想、そして三昧（サマーディ）に至る—を説き、精神（プルシャ）を心的物質から分離することを目指す。ヴェーダーンタとは異なり、サーンキヤと同じ二元論的形而上学を共有する。

ロシア哲学

ショスタコフ——理性的な自明性に対する自由の名による反抗。…

19世紀末から20世紀初頭にかけて、ロシアの宗教思想（ソロヴィヨフ、ベルジャーエフ、フランク、シェストフ）は、正教の信仰とヨーロッパの哲学の間に道を探り、しばしば合理主義や実証主義に抗してきた。レフ・シェストフ（1866-1938）はその中でも最も逆説的な存在である。彼は『根なし草の神格化』において、「必然的な」真理や合理的な自明性の支配を攻撃し、それらは自由と個人の叫びを窒息させると主張した。アテネ（ギリシャの理性）に対して、彼はエルサレム（聖書の信仰）を呼びかける。そこではすべてが可能なのだ。彼の反抗は実存主義の先駆けとなった。

仏教

パーリ語経典、ブッダ—渇愛の止滅。

仏陀（シッダールタ・ゴータマ、紀元前5世紀頃）の教えは、まず口伝で伝えられ、その没後数世紀を経てパーリ語で確定されました。パーリ語経典（ティピタカ）は、この原初の教えに最も近い源泉とされています。教義は四つの聖なる真理（苦、その原因、その滅尽、道）と八正道を軸に展開されます。そこから複数の伝統が生まれました：テーラワーダ（東南アジア）、マハーヤーナ（東アジア、独自の経典を持つ）、ヴァジュラヤーナ（チベット）。

俳句

芭蕉——十七音に一瞬と無常を捉える。

俳句は日本の短詩の形式——五・七・五の三句——であり、俳諧から生まれたものである。松尾芭蕉（1644-1694）はこれを精神的な芸術へと高めた。禅と道教に育まれ、詩は見たもの——鳥、蛙、雪——の一瞬の痕跡となり、詩人はその前に消える。彼の旅日記、『奥の細道』は、散文と俳句を交え、無常と侘（わび）についての瞑想を織り交ぜている。現在を捉えることは、美学であると同時に修行でもある。

儒教

孔子、孟子——礼、学、そして仁をもって己を治める道。

儒家（rújiā、「学者の学派」）は、孔子（Kǒngzǐ、紀元前551年–479年）に遡ります。孔子は自らを創始者とは称せず、周の礼（lǐ）と文化の伝承者と位置づけました。その道徳は、人間性（rén）と相互性を共同生活の中心に据え、自らを修めることで家族を治め、次いで国家を治めることを説きます。孟子（Mèngzǐ、紀元前4世紀）は、人間の本性は生来善であるという説を深めました。『論語』と『四書』は、何世紀にもわたって科挙の基盤を形成しました。

新プラトン主義

プロティノス——知性を超えて、魂の一者への回帰。

新プラトン主義は古代哲学の最後の大いなる学派であり、3世紀にプロティノス（204-270）によって創始された。その講義は弟子ポルピュリオスによって『エンネアデス』（九つの論考を六つのグループにまとめたもの）に編纂されている。この学派は実在を三つの原理に階層化する。すなわち、有や思惟を超えた一者、イデアが宿る叡智（ヌース）、そして感覚的世界を動かす魂である。哲学的生はそこでは転向と回帰（エピストロフェー）の運動であり、浄化と観想によって、魂はその源へと遡り、稀なる瞬間に一者との合一を知る。この思想はキリスト教、ユダヤ教、イスラム教の神秘主義に長く影響を与えることとなった。

横断的知恵

東西比較講読。

トランスヴァーサルは、ヴィアソフィアの編集上の特徴である。一つの概念について二つの伝統を読み解き、共通点よりもまず相違点を明らかにし、それぞれの思考に固有の営みを普遍的なグノーシスに解消しないこと。それはコーパスというよりはむしろ形式であり、他のあらゆる伝統を土台とする。日曜日のエッセイはこれに捧げられている。現代の西洋の著者たち（ワッツ、鈴木、クリシュナムルティ、オショー）の中にも、自らがトランスヴァーサルな媒介者であり、そこに名を連ねる者たちがいる。

正教

『ロシア巡礼者の手記』——心の祈りと静寂主義。

東方正教会は独自の観想の道、ヘシカズム（ギリシャ語の hēsychia「静寂」に由来）を発展させた。イエスの祈り――「主イエス・キリストよ、我に憐れみたまえ」――を絶え間なく繰り返し、呼吸と調和させることで、祈る者は霊を心に降ろし、絶えざる祈りを実践しようとする。アトス山で体系化され、『フィロカリア』に集成されたこの伝統は、19世紀に『ロシア巡礼者の手記』において民衆的な表現を見出す。そこでは、名もなき放浪者が出会いを重ねる中で、この祈りを自らの生の息吹そのものとすることを学んでいく。

武士道

葉隠——武士の道、すなわち自己を捨て去ることで生きる術。

武士道、「武士の道」とは、侍階級の名誉の掟と倫理を指す。主君への忠誠、克己、名誉の意識、そして死の受容が混じり合い、儒教、神道、そして特に禅によって育まれた。葉隠（はがくれ）、「葉の陰に」は、18世紀初頭に記録された山本常朝の言葉を集めた書物であり——徳川の平和が戦を時代遅れにした時代に——その最も過激な表現を示している。最も有名な言葉は、侍の道は死のうちにあると説く。毎朝自らの命を悼むことで、皮肉にも、完全に行動するための自由が得られるのだ。

浄土教

親鸞——阿弥陀仏の誓願へのただ一つの信頼による救い。

浄土教、すなわち浄土仏教（じょうど）は、この末法の世においては誰も自力のみで覚りを開くことはできず、救済は阿弥陀仏の「本願」によるものであり、その名（念仏）を唱えて彼に帰依する者を浄土に迎え入れると説く。法然の弟子である親鸞（1173-1263）は、この「他力」（たりき）の道をさらに徹底させた。すなわち、救済は唱える回数によるのではなく、与えられた信心によるものであるとした。彼は事実上、浄土真宗を創始し、今日では日本で最も多くの信者を持つ仏教の一つとなっている。

禅

直接的覚醒の仏教——座禅、公案、正しい所作。

禅（中国語の「禅」chánは、サンスクリットのdhyāna「静慮」を写したもの）は、経典の研究よりも覚りの直接的な体験を重んじる仏教の一派である。12世紀以降、中国から日本に伝わり、二つの大きな流派に分かれた。すなわち、公案（逆説的な問い）を用いて思考の束縛を断つ臨済宗と、ただ黙って坐ること（只管打坐）を重んじる曹洞宗である。その簡素で在るがままの所作の文化は、茶道、水墨画、剣術に至るまで日本の芸術に深く影響を与え、さらには貫名による武士の倫理にも及んでいる。

西洋哲学

スピノザ、モンテーニュ、マルクス、モラン、ドゥルーズ。…

この項目では、viasophiaは、古典的ストア主義にもキリスト教神秘主義にも属さない西洋の思想家たちを集めています。ギリシャの倫理（アリストテレス）やルネサンス（モンテーニュ）から現代思想（モラン、ドゥルーズ）に至るまで。そこには、幸福と友情の倫理（アリストテレス）、懐疑的人文主義、近代合理主義（スピノザ）、政治批判（マルクス）、ドイツの厭世主義（ショーペンハウアー）、系譜学（ニーチェ）、注意の現象学（ヴェイユ）、多様性の思想（ドゥルーズ）、複雑性の思想（モラン）が並びます。編集方針は、東洋の叡智やスピリチュアリティと対話する作品を優先しています——それは折衷主義ではなく、真摯な接近によるものです。

道教

老子、荘子—無為の道。

哲学的道教は紀元前6世紀から紀元前3世紀にかけて中国で形成され、二つのテキストを中心とする：老子に帰される『道徳経』（タオ・テー・チン）と、荘周に帰される『荘子』である。道は神でも抽象的原理でもなく、すべてが参加する過程そのものである。無為は無為無策ではなく、無理をしない行為である。後代の宗教的道教（紀元後2世紀以降）はこれとは異なる変容であり、古典道教とは区別される。

アイヌ

チリ・ユキエ、萱野茂——カムイは、世界を人々の社会として捉える。

アイヌは北海道、千島列島、樺太の先住民族であり、長らく日本国家によって否定され、2008年になってようやく先住民族として認められた。彼らの口承文学であるユーカラ——歌われる叙事詩——は、生きとし生けるものすべて（熊、フクロウ、火、水、舟）がカムイ、すなわち言葉と意志を持つ人格であり、人間の世界を訪れるという世界観を伝えている。1922年、19歳のチリ・ユキエはアイヌとして初めてこれらの歌を書き記し翻訳した。20世紀には、長老の萱野茂がその言語と記憶を伝えた。権利のある資料に基づくため、ここでは引用された短い言葉と、それらの声が自ら公にした知識にとどめる。

領土 Hokkaidō, Kouriles et Sakhaline

アイマラ

フェルナンド・ワナクニ・ママニ — スマ・カマーニャ、良く生きること：あらゆる存在形態と共に充実して生きること。

アイマラは、チチカカ湖周辺の高地に暮らすアンデスの民族で、ボリビア、ペルー、チリにまたがり、ティワナク文化をはじめとする高地文化の継承者です。彼らの言語であるアイマラ語にはスマ・カマーニャという言葉があり、しばしば「よく生きる」と訳されますが、それは人間だけでなく、大地母、宇宙、そしてあらゆる存在との調和と均衡の中で、充実した生を送ることを意味します。ボリビアのアイマラ出身の法学者、作家、外交官であるフェルナンド・ワナクニ・ママニは、アンデス先住民族組織連合（CAOI）のために『ブエン・ビビール／ビビール・ビエン』（2010年）の中でその思想をまとめました。これは、アンデスの先住民族組織によって担われた、責任ある（レベル2）先住民の声です。「ワナクニ／CAOIによれば」と言い、決して「アンデスの人々は言う」とは言いません。

領土 Hautes terres andines du lac Titicaca (Bolivie, Pérou, Chili)

アシャニンカ

エウセビオ・ラオス——生ける太陽の息吹：水は生ける太陽の息であり、空気はその精神である。それを植物も獣も人も共に呼吸する。

アシャニンカはペルーのアマゾン地域で最も人口の多い民族であり、アラワク語族に属し、ペレネ川、エネ川、タンボ川、ピチス川、上ウカヤリ川流域の中央セルバに定住しています。彼らの名は「私たちと同じ者」を意味します。彼らの生命観において、太陽は生きた存在el Sol vivoであり、人間はその分離した粒子とされます。水はこの太陽の息吹であり、太陽は鳥や獣、人々が生きるために地球の周りを回転させたとされ、空気はその精神です。したがって、呼吸することは同じ水-息吹を共有することなのです。サン・カルロス山脈で生まれたアシャニンカの専門家エウセビオ・ラオス・リオス（オシピヨ・アラロオシ・イリオオシ）は、El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas——先住民自身によって書かれ描かれた宇宙観の作品集で、ペルー・アマゾンの二言語教員養成プログラム（FORMABIAP）とAIDESEPによって編集されたもの——において、一人称でその物語を語っています。これは、名のある、責任のある声（レベル2）です。「ラオスによれば」と言い、決して「アシャニンカは言う」とは言いません。

領土 Selva centrale, Amazonie péruvienne

アチュアル

カルロス・ナンキティアル・クンチム・ツァニム——ツンキ、水の主：それぞれの所有者を持つ領域の世界。

アチュアルはアマゾンの民族で、言語的にはヒバロ語族（彼らが今日アエント・チチャム、「人々の言葉」と呼ぶ）に属し、ペルーとエクアドルの国境を挟んでパスタサ川の支流であるワサガ川、マンチャリ川、ウィトヤク川流域に居住している。彼らの生命観において、森や水はドゥエーニョス——それぞれの領域を持つ目に見えない主たち——の社会とみなされる。ツングキ、魚と水の主；マナ、獲物の主；ヌンクイ、畑の主。これらの所有者に語りかけることなしに、何も採取することはない。それは「話」（ディスクルソ）と呼ばれる。カルロス・ナンキティアル・クンチム・ツァニムは、『エル・オホ・ベルデ アマゾンの宇宙観』——ペルー・アマゾンの二言語教員養成プログラム（FORMABIAP）とAIDESEPによって編纂された、先住民自身による宇宙観の文章と絵の集成——において、一人称でその物語を伝えている。それは名のある、責任のある声（レベル2）である。「ナンキティアルによれば」と言われるが、「アチュアルは言う」とは決して言われない。

領土 Haute Amazonie, frontière Pérou–Équateur

アパレッチ

タイソン・ユンカポルタ — ンガル、「私たち二人」：人は決して一人では考えない、知ることは関係の行為である。

ケープヨーク半島西海岸の北東オーストラリアに住む人々の一族、アパレッチはウィク＝ムンカン語を話す。アボリジナルの法に従い長くこの一族に迎えられた学者であり芸術家のタイソン・ユンカポルタは、『サンド・トーク』の中でその思想を明かしている。知識とは孤立した頭の中に所有されるものではなく、存在や場所、そしてその守り手たちの間を巡る関係性であると。ンガルという言葉——英語やフランス語にはない二人称の「私たち」——がその鍵を握る。「私たち二人」、共に思考するための代名詞である。

領土 Péninsule du cap York, nord-est de l'Australie

ウィトト

ヴィルヒリオ・ロペス・フローレス——ニマイラマ、あらゆる知の主、彼が瞑想するとき、宇宙の主たちが宿る。

ウイトト（ウィトト、ムルイ＝ムイナネとも呼ばれる）は、プトゥマヨ川とカケタ川の流域、ペルーとコロンビアの国境を挟んだ地域に暮らす民族で、20世紀初頭の「ゴムブーム」とその虐殺によって一度は壊滅的な打撃を受けた後、マロカと儀礼的な言葉を中心に再建された。彼らの生命観では、大地は虚無の子である太陽フシニャムイがその言葉で固定した柔らかな泡であり、その下から火が支えているとされる。すべての種には「主人」（ドゥエーニョ、「母」）がおり、許しなく気ままに採取する者を罰する。知識の頂点に立つのはニマイラマ、あらゆる知識の主であり、死んだ主たちが空間に昇った後、彼が瞑想するときにその身に宿るという。ウイトトのフィノラトイ（ウイトト名ヴィルヒリオ・ロペス・フローレス）は、ニマイラマの息子であり、マアイリディカイ（プトゥマヨ）コミュニティの代表として、『エル・オホ・ベルデ。アマゾンの宇宙観』——先住民自身が書き、描いた宇宙観の集成（FORMABIAP/AIDESEP）——の中で一人称でその物語を語っている。それは名のある、責任のある声（レベル2）である。「ロペスによれば」と言われるが、「ウイトトは言う」とは決して言われない。

領土 Bassin du Putumayo-Caquetá, Pérou–Colombie

カイオワ

N・スコット・モマデイ——記憶と言葉に抱かれた大地、想い出の地。

カイオワ族はアメリカ合衆国南部の大平原（現在のオクラホマ）に暮らす民族である。17世紀末にモンタナの高地から南下し、馬とバイソンとともに大平原の偉大な文化の一つとなった――それはわずか1世紀ほどの黄金時代であり、野牛の群れの絶滅とサン・ダンスの禁止によって断ち切られた。N・スコット・モマデイ（1934-2024）は、アメリカ先住民として初めてピュリッツァー賞（1969年、『House Made of Dawn』）を受賞した作家であり、『The Way to Rainy Mountain』において神話と歴史、そして個人的な記憶を織り交ぜ、この世界を「まだ記憶の届く範囲に」留めようとした――内側からの声、彼の執筆言語である英語によって。

領土 Grandes Plaines du Sud (Oklahoma), États-Unis

カナカ・オイヴィ

ジョージ・カナヘレ——アロハ・ʻアイナ、〈em>ʻāinaを養う大地への愛：ʻāinaは資源ではなく、生きる先祖である。

カナカ・オイヴィ（あるいはカーナカ・マオリ）は、太平洋の中心に位置するハワイ諸島の先住民族であり——火山の島々をタロの谷と養魚池が広がる豊かな世界へと変えたポリネシアの航海者たちである。彼らの生命観において、大地はʻāinaと呼ばれる。「養うもの」（ʻai、食べ物、食べる行為に由来）であり、単なる土台や資源の集積ではなく、Papa（大地の母）とWākea（天の父）の結びつきから生まれた生きた身体、そして自分たちがその子孫である祖先である。そこから生まれるのがaloha ʻāina、大地への愛であり、その裏返しであるmālama、すなわち「愛をもって世話をする」という心がけである。ジョージ・フエウ・サンフォード・カナヘレ（1930-2000）は、カナカ・オイヴィの研究者でありハワイ復興の象徴的人物であるが、その著書Kū Kanaka — Stand Tall: A Search for Hawaiian Values（ハワイ大学出版、1986年）において、この思想を採録している。それは、自らの民族の価値観を再現する先住民研究者の名を挙げたものである（レベル1）。「カナヘレによれば」と言い、「ハワイの人々は言う」とは言わない。表記（ʻokinaとマクロン）は原典に従う。

領土 Archipel d'Hawaiʻi, Pacifique

カンドジ

ウシ・カマランビ（ホセ・エルナンド・シピナ）——その魂は虎：喪と幻視の断食によって勝ち取られた魂の変容。

カンドジ（カンドジ＝チャプラ；植民地時代の文献ではかつて「カンドシ」と呼ばれていたが、現在のカンドシ族とは区別される）は、ペルー・アマゾンのパスタサ川沿い、ムサ・カルシャ湖（リマチ）周辺に暮らしている。ウシ・カマランビ（ホセ・エルナンド・シピナ）——カマランビとは「真っ直ぐに泳ぐ魚」の名に由来する——は、自民族の宇宙観と、喪が現実の変容へと開かれる物語を、ある先住民の文集に託した。近しい者の死後、森で一人断食する者は虎の霊を得ることができる。su alma es tigre、その魂は虎となる——受け継がれたトーテムでもなければ、勇気の比喩でもない。死を越えた存在の変容である。その声は、先住民組織（AIDESEP/FORMABIAP）によって収集・出版され、『El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas』に記されている。「ウシ・カマランビによれば」と言われるが、「カンドジは言う」とは決して言われない。

領土 Río Pastaza, Amazonie péruvienne

クレナック

アイルトン・クレナック — 『生は有用ではない』：生の享楽と生を生産性へと還元することへの抵抗。

クレナク（ボルン）の人々は、ブラジル南東部ミナス・ジェライス州のドセ川流域——彼らがワトゥ、「祖父」と呼ぶ——に暮らしている。彼らの領土は2015年、鉱山ダムの決壊によって川が汚染されたが、移住するのではなく、その岸辺に留まることを選んだ。アイルトン・クレナク（1953年生まれ）は、作家、ジャーナリスト、活動家であり、1970年代からブラジル先住民運動の重要な声の一人である。先住民族連合の共同創設者として、1988年憲法の「先住民の章」に影響を与え、ブラジル文学アカデミーに選出された初の先住民となった。彼の思想——生き生きとし、論争的で、現代的——は、生命をその有用性で測ることを拒む。生命とは享受であり、味わうべき踊りなのだ。内なる声、彼の執筆言語であるポルトガル語で。出典は権利保護のため、短い引用に留める。

領土 Vallée du rio Doce (Watu), Minas Gerais, Brésil

コギ（カッガバ）

ゴナウィンドゥア・タイロナ機構—大地に刻まれた掟、言葉の中にあるのではない。

コロンビア北部の海岸山脈、シエラネバダ・デ・サンタマルタの斜面に暮らすカッガバ族——外部ではコギとして知られる——は、自分たちをタイロナ文明の継承者と考えています。彼らは自らを「長老の兄弟」と呼び、世界の均衡の守り手とし、その賢者であるマモスが聖地から秩序を維持してきました。口承文化であり、個人の先住民の声は稀で、マモスの知識は広く閉ざされています。そのため、コロンビア国家に対して自分たちの名で語るためにカッガバ族が設立したゴナウィンドゥア・タイロナ機構（OGT）という集合的かつ帰属可能な声を基にしています。その公的かつ日付のある文書——例えば2012年の領域秩序化提案——において、OGTは大地そのものの掟に刻まれた起源の法を掲げています。ここでは、カッガバ族自身が公にしたもののみを、短い引用として帰属させた形で扱います。「コギは言う」ではなく、「OGTによれば」とします。

領土 Sierra Nevada de Santa Marta, nord de la Colombie

コンブメリ

メアリー・グラハム — 「土地は法である」：大地は神聖な存在であり、全人類の母である。

コンブメリは、オーストラリアのクイーンズランド州東海岸に住むアボリジニの人々で、内陸部のワッカ・ワッカと歴史的なつながりを持っています。哲学者でありコンブメリの長老でもあるメアリー・グラハム（クイーンズランド大学）は、アボリジニの宇宙観の多くを支える二つの公理を提唱しています。それは、大地は法である（所有するものではなく、すべての意味がそこから生じる神聖な存在であること）、そして誰もこの世で孤独ではない（親族のシステムは大地そのものにまで及ぶ）というものです。彼女はさらに、ブニッチの長老ビル・ネイドジーの言葉を引用しています。「白人の法は絶えず変わるが、アボリジニの法は決して変わらず、すべての人に当てはまる。」

領土 Côte est du Queensland, Australie

サーミ

ニルス＝アスラク・ヴァルケアペー——土地は、それを生きた後では違って見える。

サーミ（かつて「ラップ人」と呼ばれたが、現在はこの呼称は拒否されている）は、サープミの先住民族である。サープミはノルウェー、スウェーデン、フィンランドの北部、そしてロシアのコラ半島にまたがる地域——トナカイの放牧、漁業、そしてヨイクが行われるヨーロッパの北極圏だ。ニルス＝アスラク・ヴァルケアペー（アイッロハシュ、1943–2001）は、詩人、ヨイカー、芸術家であり、その言葉をスカンディナヴィアの最高峰の文学賞にまで届けた。彼の詩において、大地は背景ではない。そこを歩き、住み、先祖から受け継いだかどうかで、その性質は変わるのだ。

領土 Sápmi (nord de la Norvège, Suède, Finlande, péninsule de Kola)

シピボ・コニボ

チョノン・ベンソ＆ペドロ・ファバロン — akinananti、皆のための仕業；kené、癒す芸術。

ウカヤリ川沿い、ペルー・アマゾンに暮らすシピボ＝コニボの人々。彼らの思想では、すべての存在はつながる主体であり、「孤独な者は誰もいない」とされる。その芸術であるケネは、皮膚や陶器、布に幾何学的な文様を描き、癒しの力を持つとされる。賢者オナニャの末裔である芸術家チョノン・ベンソと、婚姻によってその家族に入った夫ペドロ・ファバロンは、現代にその言葉を伝える。アキナナンティとは、愛と喜びをもって共に行う仕事、すべての者の幸せを求める営みを指す。⚠ アヤワスカ観光による領域の飽和：シピボ自身が与えた言葉のみを用い、治癒の歌に閉ざされた知識には決して踏み込まない。

領土 Fleuve Ucayali, Amazonie péruvienne

ダコタ（スー）

ヴィン・デロリア・ジュニア——聖なる地理学：聖なるものは、歴史ではなく場所に宿る。

ダコタは、ラコタやナコタとともに、北部平原（ダコタ、ミネソタ）の大スー族を形成している。ヴィネ・デロリア・ジュニア（1933-2005）は、スタンディングロック出身のスー族で、ヤンクトン・ダコタの血を引く法学者、神学者であり、アメリカで最も影響力のある先住民思想家の一人であった。彼の著書『God Is Red』（1973年）では、西洋の時間の宗教——起源から運命へと向かう直線的な歴史——に対し、空間の宗教を対置する。多くの先住民族にとって、聖なるものは特定の場所に中心を持ち、その土地のあらゆる場所には、その民を形作った物語が刻まれている。彼がsacred geographyと呼ぶのは、この土地と物語の結びつきである。内側からの声、彼の執筆言語である英語で——彼は複数の民族を論じるが、その語り口は「デロリアによれば」であり、「スー族は言う」ではない。出典は権利の対象であるため、短い引用にとどめる。

領土 Plaines du Nord (Dakotas, Minnesota), États-Unis

チクーナ

ウンベルト・ユンバト・ベレカとアルベルト・コエージョ・ロペス—〈em〉ウォネ、世界を覆っていたルプナの木；切り倒され、川となった。〈/em〉

ティクナ（Ticuna、マグータ）は、ペルー、コロンビア、ブラジルが交わる上アマゾンの両岸に住む、西アマゾニアで最も人口の多い民族である。彼らの起源神話によれば、かつて世界は巨木ウォネ（ルプナ、巨大なセイバ）に覆われ、闇に包まれていた。双子のヨシとイピがこれを切り倒すと、倒れた木は川や湖、小川となった。次に双子は原初の湖エワレで最初の人間たちを釣り上げる。彼らはキャッサバとトウモロコシの餌に食いつき――それゆえ人間の歯は長持ちしないのだという。クシジョコチャ村のウンベルト・ユンバト・ベレカ（ティクナ名ヤウレク）とアルベルト・コエリョ・ロペスが、絵を担当したメルセデス・セラ（メクスクラク）とともに、この物語を『エル・オホ・ベルデ。コスモビシオネス・アマゾニカス』――先住民自身が記し描いた宇宙観の叢書（FORMABIAP/AIDESEP）の中で語っている。それは名のある、責任ある声（レベル2）である。「ユンバトとコエリョによれば」と言い、「ティクナは言う」とは決して言わない。

領土 Haut Amazone, Pérou–Colombie–Brésil

トゥヴァ

ガルサン・チナグ — アルタイの遊牧民の牧者たちにとってのオボー、天なる父と地なる母。

トゥヴァ人（トゥヴァイン）は内陸アジアのテュルク系民族である。彼らの少数派であるツェンゲルのトゥヴァ人は、モンゴルの極西部、アルタイ高原に暮らす。彼らは遊牧民であり、生きとし生けるものへの思いは天（父として呼びかける）と地（母として呼びかける）を結びつけ、聖なる石塚——オボー——が峠や水源を示す場所で祈りを捧げる。ガルサン・チナグ（1943年頃生まれ）は、羊飼いであり、シャーマンであり、ドイツ語で執筆するトゥヴァ人の作家である。彼の小説作品は大部分が自伝的で、この世界とソヴィエト・モンゴルの集団化によるその消滅を内側から描いている。出典は権利保護されているため、短い引用にとどめる。

領土 Touva, Sibérie méridionale (Russie)

トンガ

エペリ・ハウオファ——海の島々、大洋が結びつけるオセアニア、点在する孤立した小島々ではなく。

トンガ人は南太平洋の諸島に住むポリネシアの民族で、長らくフィジー、サモア、そしてその先を結ぶ広大な海上交易網の中心でした。この海の記憶から出発するのがエペリ・ハウオファ（1939–2009）です。パプア生まれのトンガ人思想家、作家、人類学者で、フィジーに居を構え、南太平洋大学でオセアニアの芸術・文化センターを率いていました。『Our Sea of Islands』（1993）で彼は、太平洋を孤立した小さな島々と見なす植民地的なまなざしを覆します。そこではオセアニアは島々の海となり、海が隔てるのではなく結びつける広大な世界として、面積ではなく関係性によって測られます。内側からの声として名指され、位置づけられ、英語（彼の執筆言語）で語られる――「ハウオファによれば」であって、決して「オセアニア人は言う」ではありません。

領土 Archipel des Tonga, Pacifique sud

ニishnaabeグの知恵の伝統

リーアン・ベタサモサケ・シンプソン——ビースカビヤン、行為を取り戻すことによる自己への回帰。

ミチ・サーギーグ・ニシュナーベグ（「川の河口に」）はオンタリオ湖の北岸に暮らし、ニシュナーベグ国の東の玄関口にあたる。ニシュナーベグ自身は自らをキナ・グチ・ニシュナーベグ＝オガミグ（「私たち全員が共に暮らし、働く場所」）と呼ぶ。サケ、ワイルドライス、メープルシュガーの民であり、定住よりも移動を重んじる彼らは、五大湖のアニシナーベ系民族に属する――ポタワトミと同族だが、別の国である。ミチ・サーギーグ・ニシュナーベグの作家・研究者・音楽家であるリーン・ベタサモサケ・シンプソンは、自らの実践（言語、漁、土地）を通じて自国の再興を考える。内側からの声であり、英語で書く。出典は権利の対象となるため、短い引用にとどめる。

領土 Rive nord du lac Ontario, Canada

ボーラー

マヌエル・ミベコ・ルイス——世界は創造主の表象であり、その髪はすべてのものに植えられた根である。それによって彼は世界を保っている。

ボーラ（Bóóraá）は、ペルーとコロンビアの間に広がるアマゾン上流の支流域に暮らし、それぞれがアグアヘやピフアヨといった存在の名を持つクランに分かれています。彼らにとって世界は創造主そのものの表現であり、ピーヴィェヒ・ニームヘ（「大地とその中に存在するものの創造主」）は、自らが作り出したすべてのものに根ざしており、その髪の毛の一本一本がその根の一つです。その髪の力によって世界を守り、またその同じ根を通じてボーラの人々は彼と交信します。大地はまず女の乳房の形で現れ、その乳首ムーフパニェから最初の食べ物が生まれました。マヌエル・ミベコ・ルイス（ボーラ名リーヒョ、「アグアヘヤシの心臓」）、ブリジョ・ヌエボ共同体のクラカである彼は、ヘラルド・デル・アギラ・ミベコ（イフクー・ヌーブム）とともに、その物語を『エル・オホ・ベルデ。コスモビシオネス・アマゾニカス』——先住民自身が書き、描いた宇宙観の集成（FORMABIAP/AIDESEP）——の中で語っています。そこには名のある声、責任ある声（レベル2）が収められています。「ミベコによれば」と言い、「ボーラは言う」とは決して言いません。

領土 Haut Amazone, Pérou–Colombie

ポタワトミ

ロビン・ウォール・キマラー—生きとし生けるものの文法、プフポウィー。

ポタワトミ（ボデワドミ、「火の民」）は、北米五大湖地域のアニシナアベ族の一つで、オジブウェやオダワとともに「三火評議会」を構成しています。植民地化により（オクラホマ、カンザス、ウィスコンシンなどに）移住・離散させられ、彼らの言語であるボドウェワドミン語は、ごく少数の話者を残すのみとなりました。シチズン・ポタワトミ・ネーションの一員である植物学者ロビン・ウォール・キンマラーは、その「生の文法」を読み解きます。それは、植物や水、地形を物ではなく、生命ある主体として扱う言語です。プホポウィー——夜にキノコを芽吹かせる力——という言葉が、その精神を凝縮しています。

領土 Grands Lacs, Amérique du Nord

マオリ

ヒリニ・モコ・ミード——ファカパパ、人を位置づける系譜であり、その源までたどれば天と地に至る。

マオリはアオテアロア（ニュージーランド）の先住民族であり、東ポリネシアから海路で到来し、系譜によって結びついたハプ（亜部族）とイウィ（部族）に組織された。彼らの生きとし生けるものに対する考え方は、すべてがファカパパ——各人がその親族関係に位置づけられる血統——によって結びつけられており、その源流をたどれば神々に至る。ターネ——ランギ（天）とパパ（地）の子、マオリの宇宙の原初の親——を経て。ヒリニ・モコ・ミード（シドニー・M・ミード、ンガーティ・アワ、ンガーティ・トゥーファレトア）、長老であり教授であり、ティカンガ（祖先から受け継がれた正しい作法）の偉大な代弁者の一人である彼は、その価値観を『Tikanga Māori: Living by Māori Values』（フイア、2003年）で述べている。マオリの長老でありながら学者として、自らの世界を語る人物（レベル1）。「ミードによれば」と言い、「マオリは言う」とは言わない。表記（マクロンを含む）は原典に従う。

領土 Aotearoa (Nouvelle-Zélande)

マツェス

ルイス・ドゥヌ・ヒメネス・デシ——シナンとダヤック、与える側の力を減らすことなく、ある身体から別の身体へと移るエネルギーの力。

マツェス族（かつてマヨルナと呼ばれた）は、パノ語族のアマゾン先住民族で、ペルーとブラジルの国境を挟むヤバリ川とガルベス川の間の森林地帯に暮らしている。遅くまで接触がなかった（1969年）彼らは、狩猟民であり植物の知識を持つ。彼らの生命観では、森や水は精霊やドゥエーニョス——木々、川、「スパイ・チャクラ」の主——で満ちており、生命エネルギーは伝達されるものと考える。ダヤク——男女が持つ労働のエネルギー——と、シナン——シャーマン、戦士、狩人のエネルギー——である。それはタバコの煙を吹きかけたり、ヒキガエルの毒を塗ることで他者に受け渡され、多く持つ者は少ない者に与えても自分の分は減らない。イバマ村の狩人であり治療師であるルイス・ドゥヌ・ヒメネス・デシは、『エル・オホ・ベルデ アマゾンの宇宙観』——先住民自身が書き、描いた宇宙観の記録（FORMABIAP/AIDESEP）——で一人称の語りを残している。それは名のある、責任のある声（レベル2）だ。「ドゥヌによれば」と言い、「マツェスは言う」とは言わない。

領土 Amazonie, frontière Pérou–Brésil

ヤノマミ

ダヴィ・コペナワ——ウリヒ、生きた森の大地。そこでは人間も他の住人たちのひとりにすぎない。

アマゾンの森に、ブラジルとベネズエラの国境をまたいで暮らすヤノマミは、20世紀半ばまで比較的孤立を保ってきたアマゾン最大級の先住民族のひとつである。彼らの思想では、森は生きて息づく広がりであり、ウリヒと呼ばれる。それはシャピリと呼ばれる精霊たちによって守られており、シャーマンがその精霊たちを踊らせる。シャーマンであり代弁者となったダヴィ・コペナワは、森の防衛の重要な声として、長年の同盟者である人類学者ブルース・アルベールに自らの言葉を託した。『空の落ちる日』（2010年）は、ヤノマミ語で語られフランス語に訳された、生の物語であり宇宙論的な宣言である——内側からの声、その媒介は明示されている。閉ざされたシャーマニズムの知は掘り起こされるべきものではない。ここでは、コペナワが公にすることを選んだ言葉のみを、短い引用として掲げる。

領土 Amazonie, frontière Brésil–Venezuela

ラコタ（オグララ）

ブラック・エルク—聖なる輪：ひとつの民は、総和ではなく、壊れぬ輪のように保たれる。

ラコタは、ダコタやナコタとともに、北部平原の大スー族を形成しており、その中の七つのバンドの一つがオグララである。現在のサウスダコタ州（パインリッジ居留地）にあたる地域である。ブラック・エルク——ヘハカ・サパ（1863-1950）——は、オグララの聖人であり、クレイジー・ホースの従兄弟でもあった。幼少期にリトルビッグホーンの戦いを目撃し、老境にはウーンデッド・ニーの惨事を経験した。1931年、彼は詩人ジョン・G・ナイハートに自らの物語を語る。その成果がBlack Elk Speaks（1932年）であり、二つの声からなる作品——ラコタ語で語られた言葉を息子ベンが翻訳し、ナイハートが文章にまとめたものである。ブラック・エルクはそこでsacred hoop、聖なる輪について語る。それは、一つの民族が生きる形——円形に張られた野営地、中心に咲く花の木——であり、壊れれば死ぬものだ。「四角には力はない」と、彼は直角の植民地の家について言う。内側からの声、媒介されたもの：「ブラック・エルクによれば、ナイハートが書き記したように」、決して「ラコタは言う」ではない。出典権利：短い引用は帰属を明記すること。

領土 Plaines du Nord (Dakota du Sud), États-Unis

ンガリニン

デヴィッド・モワルジャーライ — 『ヨロ・ヨロ、果てしなく更新されゆく創造』

ンガリニン族はオーストラリア北西部のキンバリー地方に住むアボリジニの人々です。ウォロラ族やウナムバル族といった近隣の民族とともに、彼らはワンドジナと呼ばれる創造の精霊の文化を共有しています。その巨大な岩絵はこの地の岩陰に刻まれています。彼らの掟は、歌や語り、そして土地の世話を通じて口伝で受け継がれます。長老であり法の守り手であったデイヴィッド・モワルジャーライ（1928年頃–1996年）は、その一部を外部に伝えることを選び、『ヨロ・ヨロ』の中で語りました。この言葉は、創造を過去の行為ではなく、継続する現在として捉えるものです—「すべてが立ち上がり、生きている」、世界は毎朝新たに始まるのです。

領土 Kimberley, nord-ouest de l'Australie