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Tradiciones

Las vías que leemos, de Oriente a Occidente. Para cada una: un texto de presentación, las obras canónicas, los autores destacados, los recursos externos que utilizamos.

¿Qué es una «tradición» en viasophia?

Llamamos «tradición» a un conjunto de textos, autores y preguntas que se transmiten y reformulan a lo largo de los siglos. Una tradición no es una doctrina fija, sino un hilo que recorre varias voces: Séneca responde a Cleantes, Marco Aurelio lee a Epicteto, Eckhart relee a los Padres, Spinoza dialoga con Descartes, Edgar Morin con la complejidad contemporánea.

¿Por qué distinguir Oriente y Occidente en lugar de fusionarlos?

Porque las operaciones espirituales no son intercambiables. El desapego estoico (apatheia) consolida un sujeto soberano; el no-yo budista (anatta) disuelve el sujeto. Ambos pueden iluminar la misma experiencia humana —pero siguiendo caminos opuestos. Nuestra firma editorial consiste precisamente en cruzar estas vías sin confundirlas, comenzando por marcar sus diferencias.

Las tradiciones de un vistazo

Tradición Obra canónica de referencia Período Edición / fuente
Achuar El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas, Carlos Nangkitiar Kunchim Tsanim (in FORMABIAP/AIDESEP) 2000 (3ᵉ éd. 2025) FORMABIAP/AIDESEP — cosmovision achuar « Visitábamos a los hombres de arriba », courtes citations attribuées
Aimara Buen Vivir / Vivir Bien. Filosofía, políticas, estrategias y experiencias regionales andinas, Fernando Huanacuni Mamani 2010 Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI), Lima — accès ouvert, courtes citations
Ainu Ainu shin'yōshū (Recueil des chants divins ainu), Chiri Yukie 1923 (éd. angl. 2011) trad. anglaise Sarah M. Strong, Ainu Spirits Singing, Univ. of Hawai'i Press — sous droits, courtes citations
Anishinaabe As We Have Always Done, Leanne Betasamosake Simpson 2017 University of Minnesota Press — sous droits, courtes citations
Apalech Sand Talk, Tyson Yunkaporta 2019 (éd. fr. 2021) Text Publishing ; éd. française Véga (trad. Anne Delmas) — sous droits, courtes citations
Asháninka El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas, Eusebio Laos Ríos / Oshipiyo Ararooshi Iriooshi (in FORMABIAP/AIDESEP) 2000 (3ᵉ éd. 2025) FORMABIAP/AIDESEP — cosmovision asháninka « Aliento del sol vivo », courtes citations attribuées
Bóóraá El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas, Manuel Mibeco Ruiz & Gerardo del Águila Miveco (in FORMABIAP/AIDESEP) 2000 (3ᵉ éd. 2025) FORMABIAP/AIDESEP — cosmovision bóóraá « Su cabello protege el mundo », courtes citations attribuées
Budismo Dhammapada IIIe s. av. J.-C. trad. Fernand Hû, 1878 (Wikisource)
Candoshi El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas, Usi Kamarambi (José Hernando Zipina), collectif 1ʳᵉ éd. 2000 ; 3ᵉ éd. 2025 AIDESEP/FORMABIAP — sous droits, courtes citations attribuées ; rendu français maison
Dakota (sioux) God Is Red: A Native View of Religion, Vine Deloria Jr. 1973 (éd. 2003) Fulcrum Publishing — sous droits, courtes citations
Estoicismo Pensées (Eis heauton), Marc Aurèle 170-180 trad. Barthélemy-Saint-Hilaire (Wikisource)
Filosofía occidental Éthique à Nicomaque (Morale à Nicomaque), Aristote IVe s. av. J.-C. fr.wikisource.org
Kanaka Maoli Kū Kanaka — Stand Tall: A Search for Hawaiian Values, George Huʻeu Sanford Kanahele 1986 University of Hawaiʻi Press — sous droits, courtes citations attribuées ; rendu français maison
Kiowa The Way to Rainy Mountain, N. Scott Momaday 1969 University of New Mexico Press — sous droits, courtes citations
Kogi (Kágaba) Lineamientos para el ordenamiento y manejo del territorio Sierra Nevada de Santa Marta, desde la visión ancestral del Pueblo indígena Kággaba, Organización Gonawindúa Tayrona (OGT) 2012 document public, voix collective kággaba (niveau 2) — courtes citations attribuées
Kombumeri Some Thoughts about the Philosophical Underpinnings of Aboriginal Worldviews, Mary Graham 1999 ; repris Australian Humanities Review 45, 2008 ANU Press — accès ouvert
Krenak A vida não é útil, Ailton Krenak 2020 Companhia das Letras — sous droits, courtes citations
Lakota (oglala) Black Elk Speaks, Black Elk (avec John G. Neihardt) 1932 (éd. annotée 2014) University of Nebraska Press — sous droits, courtes citations
Māori Tikanga Māori: Living by Māori Values, Hirini Moko Mead 2003 Huia Publishers — sous droits, courtes citations attribuées ; rendu français maison
Matsés El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas, Luis Dunu Jiménez Dësi (in FORMABIAP/AIDESEP) 2000 (3ᵉ éd. 2025) FORMABIAP/AIDESEP — cosmovision matsés « Energía sinan y dayac », courtes citations attribuées
Mística cristiana Les Confessions, Augustin d'Hippone 397-401 le livre XI : l'analyse du temps
Ngariñún Yorro Yorro, David Mowaljarlai (avec Jutta Malnic) 1993 (éd. revue 2014) Magabala Books — sous droits, courtes citations
Potawatomi Tresser les herbes sacrées, Robin Wall Kimmerer 2013 (éd. fr. 2021) éd. Le lotus et l'éléphant — sous droits, courtes citations
Sami Trekways of the Wind, Nils-Aslak Valkeapää 1994 DAT, Guovdageaidnu
Shipibo-Conibo Ainbon Jakon Joi: The Good Word of an Indigenous Woman, Chonon Bensho & Pedro Favaron 2020 Terralingua, Langscape Magazine — accès libre
Sufismo Mantiq al-ṭayr (Le Langage des oiseaux), Farîd al-Dîn ʿAttâr v. 1177 allégorie de la quête en sept vallées
Taoísmo Tao Te King, Lao-Tseu VIe-IVe s. av. J.-C. trad. Stanislas Julien, Imprimerie royale 1842 (Wikisource)
Tikuna El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas, Humberto Yumbato Bereca & Alberto Coello López (in FORMABIAP/AIDESEP) 2000 (3ᵉ éd. 2025) FORMABIAP/AIDESEP — cosmovision tikuna « La lupuna tapaba la tierra », courtes citations attribuées
Tonga Our Sea of Islands, Epeli Hauʻofa 1993 A New Oceania: Rediscovering Our Sea of Islands, Univ. of the South Pacific ; repris dans The Contemporary Pacific 6/1, 1994
Transversal Le Bouddhisme zen, Alan Watts 1957 —
Tuvá The Gray Earth (Die graue Erde), Galsan Tschinag 1999 (éd. angl. 2010) trad. allemand→anglais Katharina Rout, Milkweed Editions — sous droits, courtes citations
Uitoto El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas, Virgilio López Flores / Finoratoɨ (in FORMABIAP/AIDESEP) 2000 (3ᵉ éd. 2025) FORMABIAP/AIDESEP — cosmovision uitoto « Una burbuja sostenida por candela », courtes citations attribuées
Vedanta Bhagavad-Gîtâ IIIe-IIe s. av. J.-C. trad. Burnouf, Librairie de l'Institut 1861 (Wikisource)
Yanomami La Chute du ciel. Paroles d'un chaman yanomami, Davi Kopenawa & Bruce Albert 2010 Plon, coll. Terre humaine — sous droits, courtes citations

Achuar

Carlos Nangkitiar Kunchim Tsanim — tsungki, el maestro de las aguas: un mundo de dominios que tienen cada uno su dueño.

Los achuar son un pueblo amazónico de la familia lingüística jíbaro (que hoy llaman Aents Chicham, «palabra de la gente»), establecido a ambos lados de la frontera entre Perú y Ecuador, sobre los ríos Huasaga, Manchari y Huitoyacu, afluentes del Pastaza. Su pensamiento sobre lo vivo considera el bosque y las aguas como una sociedad de dueños —maestros invisibles que poseen cada uno su dominio: Tsungki, señor de los peces y las aguas; Mana, señor de la caza; Nungkui, señora de la huerta. No se toma nada sin dirigirse a estos propietarios mediante un «discurso» (discurso). Carlos Nangkitiar Kunchim Tsanim lo ha relatado en primera persona en El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas —recopilación de cosmovisiones escritas y dibujadas por los propios indígenas, editada por el programa de formación de maestros bilingües de la Amazonía peruana (FORMABIAP) y la AIDESEP: una voz nombrada, imputable (nivel 2). Se dice «según Nangkitiar», nunca «los achuar dicen».

Obras canónicas

  • El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas — Carlos Nangkitiar Kunchim Tsanim (in FORMABIAP/AIDESEP) (2000 (3ᵉ éd. 2025)) · FORMABIAP/AIDESEP — cosmovision achuar « Visitábamos a los hombres de arriba », courtes citations attribuées

Autores destacados

Aimara

Fernando Huanacuni Mamani — suma qamaña, el vivir bien: vivir en plenitud con toda forma de existencia.

Los aimaras son un pueblo andino de las tierras altas alrededor del lago Titicaca, a caballo entre Bolivia, Perú y Chile, herederos de las culturas de altura como Tiwanaku. Su lengua, el aimara, porta la palabra suma qamaña —a menudo traducida como «vivir bien»— que nombra una vida en plenitud, en armonía y equilibrio con la comunidad ampliada: los humanos, pero también la Tierra-Madre, el cosmos y toda forma de existencia. Fernando Huanacuni Mamani, jurista, escritor y diplomático aimara de Bolivia, hizo su síntesis para la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI) en Buen Vivir / Vivir Bien (2010): una voz autóctona nombrada respaldada por una organización indígena andina responsable (nivel 2). Se dice «según Huanacuni / la CAOI», nunca «los andinos dicen».

Obras canónicas

  • Buen Vivir / Vivir Bien. Filosofía, políticas, estrategias y experiencias regionales andinas — Fernando Huanacuni Mamani (2010) · Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI), Lima — accès ouvert, courtes citations

Autores destacados

Ainu

Chiri Yukie, Shigeru Kayano — kamuy, el mundo considerado como una sociedad de personas.

Los ainu son el pueblo indígena de Hokkaidō, las Kuriles y Sajalín, negado durante mucho tiempo por el Estado japonés, que no lo reconoció como pueblo indígena hasta 2008. Su literatura oral —los yukar, epopeyas cantadas— porta una visión de lo vivo donde cada ser (oso, búho, fuego, agua, embarcación) es un kamuy, una persona dotada de palabra y voluntad que visita el mundo de los humanos. En 1922, a los diecinueve años, Chiri Yukie es la primera ainu en transcribir y traducir estos cantos; el anciano Shigeru Kayano transmitió su lengua y memoria en el siglo XX. Fuentes con derechos: nos limitamos a las breves citas atribuidas y al conocimiento que estas voces han hecho público ellas mismas.

Obras canónicas

  • Ainu shin'yōshū (Recueil des chants divins ainu) — Chiri Yukie (1923 (éd. angl. 2011)) · trad. anglaise Sarah M. Strong, Ainu Spirits Singing, Univ. of Hawai'i Press — sous droits, courtes citations
  • Our Land Was a Forest: An Ainu Memoir — Shigeru Kayano (1980 (éd. angl. 1994)) · trad. Kyoko & Lili Selden, Westview Press — sous droits, courtes citations

Autores destacados

Recursos externos

Anishinaabe

Leanne Betasamosake Simpson — biiskabiyang, el retorno a uno mismo a través de los gestos retomados.

Los Michi Saagiig Nishnaabeg (« en la desembocadura de los ríos ») viven en la orilla norte del lago Ontario, puerta oriental de la nación nishnaabeg —que se nombra a sí misma Kina Gchi Nishnaabeg-ogamig, « el lugar donde todos vivimos y trabajamos juntos ». Pueblo del salmón, del arroz silvestre y del azúcar de arce, viajero más que sedentario, pertenece a la familia anishinaabe de los Grandes Lagos —misma familia que los potawatomi, pero nación distinta. Leanne Betasamosake Simpson, escritora, académica y música michi saagiig nishnaabeg, piensa el resurgimiento de su nación desde sus propias prácticas (la lengua, la pesca, el territorio): una voz desde dentro, en inglés, su lengua de escritura. Fuentes bajo derechos: nos limitamos a las breves citas atribuidas.

Obras canónicas

  • As We Have Always Done — Leanne Betasamosake Simpson (2017) · University of Minnesota Press — sous droits, courtes citations
  • Dancing on Our Turtle’s Back — Leanne Betasamosake Simpson (2011) · ARP Books — la résurgence depuis la pensée nishnaabeg

Autores destacados

Apalech

Tyson Yunkaporta — ngal, «nosotros dos»: nunca se piensa solo, conocer es un acto de relación.

El clan apalech pertenece a los pueblos de la costa oeste de la península del cabo York, en el noreste de Australia, donde se habla el wik-mungkan. El académico y artista Tyson Yunkaporta, adoptado desde hace tiempo en este clan según la Ley aborigen, expone su pensamiento en Sand Talk: el conocimiento no es algo que se posea en una cabeza aislada, sino una relación que circula entre seres, lugares y sus guardianes. La palabra ngal —la doble primera persona que el inglés y el francés no tienen— guarda la clave: «nosotros-dos», el pronombre con el que se piensa en conjunto.

Obras canónicas

  • Sand Talk — Tyson Yunkaporta (2019 (éd. fr. 2021)) · Text Publishing ; éd. française Véga (trad. Anne Delmas) — sous droits, courtes citations

Autores destacados

Recursos externos

Asháninka

Eusebio Laos — aliento del Sol vivo: el agua es el aliento de un Sol vivo, y el aire es su espíritu, que respiran juntos plantas, bestias y gentes.

Los asháninka son el pueblo más numeroso de los amazónicos del Perú, de la familia lingüística arawak, establecidos en la selva central —sobre los ríos Perené, Ene, Tambo, Pichis y el alto Ucayali—. Su nombre significa «el que es semejante a nosotros». Su pensamiento sobre lo vivo considera al Sol como una persona viva, el Sol vivo, del cual los humanos son partículas desprendidas; el agua es allí el aliento de ese Sol, que hizo girar alrededor de la tierra para que vivan aves, bestias y gente, y el aire es su espíritu —de modo que respirar es compartir la misma agua-aliento. Eusebio Laos Ríos (Oshipiyo Ararooshi Iriooshi), especialista asháninka nacido en la cordillera de San Carlos, lo ha relatado en primera persona en El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas —recopilación de cosmovisiones escritas y dibujadas por los propios indígenas, editada por el programa de formación de maestros bilingües de la Amazonía peruana (FORMABIAP) y la AIDESEP: una voz nombrada, imputable (nivel 2). Se dice «según Laos», nunca «los asháninka dicen».

Obras canónicas

  • El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas — Eusebio Laos Ríos / Oshipiyo Ararooshi Iriooshi (in FORMABIAP/AIDESEP) (2000 (3ᵉ éd. 2025)) · FORMABIAP/AIDESEP — cosmovision asháninka « Aliento del sol vivo », courtes citations attribuées

Autores destacados

Bóóraá

Manuel Mibeco Ruiz — el mundo es la representación del Creador, y sus cabellos son las raíces plantadas en cada cosa, por las cuales sostiene el mundo.

Los Bóóraá (Bora) viven en los afluentes del alto Amazonas, entre Perú y Colombia, agrupados en clanes que llevan cada uno el nombre de un ser: el Aguaje, el Pijuayo. Para ellos, el mundo es la representación misma del Creador, Píívyéji Niimúhe («Creador de la tierra y de las cosas que existen en ella»): está arraigado en todas las cosas que ha hecho, y cada uno de sus cabellos es una de esas raíces. Por la fuerza de su cabellera protege el mundo, y es por esas mismas raíces que los hombres bora se comunican con él. La tierra apareció primero en forma del seno de una mujer, y por el pezón, Mújpañe, salieron los primeros alimentos. Manuel Mibeco Ruiz (nombre bóóraá Lliíhyo, «corazón de palmera-aguaje»), curaca de la comunidad de Brillo Nuevo, junto con Gerardo del Águila Miveco (Íjkú Nuubúmu), lo relató en El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas —recopilación de cosmovisiones escritas y dibujadas por los propios indígenas (FORMABIAP/AIDESEP): voces nombradas, imputables (nivel 2). Se dice «según Mibeco», nunca «los Bora dicen».

Obras canónicas

  • El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas — Manuel Mibeco Ruiz & Gerardo del Águila Miveco (in FORMABIAP/AIDESEP) (2000 (3ᵉ éd. 2025)) · FORMABIAP/AIDESEP — cosmovision bóóraá « Su cabello protege el mundo », courtes citations attribuées

Autores destacados

Budismo

Suttas pali, Buda — el cese de la sed.

La enseñanza de Buda (Siddhārtha Gautama, aprox. s. V a. C.) se transmite primero de forma oral, luego se fija en pali varios siglos después de su muerte. El canon pali (Tipiṭaka) sigue siendo la fuente más cercana a esta enseñanza original. La doctrina articula las cuatro nobles verdades (el sufrimiento, su origen, su cese, el camino) y el noble sendero óctuple. De ella se han desarrollado varias tradiciones: Theravāda (Asia del Sudeste), Mahāyāna (Asia Oriental, con sus propios sūtras) y Vajrayāna (Tíbet).

Obras canónicas

Autores destacados

Recursos externos

Candoshi

Usi Kamarambi (José Hernando Zipina) — su alma es tigre: una transformación del alma, conquistada por el duelo y el ayuno visionario.

Los Kandozi (Kandozi-Chapra; anteriormente designados «candoshi» en la literatura colonial, a distinguir del pueblo candoshi actual) viven a lo largo del río Pastaza, alrededor del lago Musa Karusha (Rimachi), en la Amazonía peruana. Usi Kamarambi (José Hernando Zipina) —Kamarambi, por el nombre de un pez que nada en línea recta— entregó a una recopilación autóctona la cosmogonía de su pueblo y un relato donde el duelo abre paso a una transformación real: el hombre que ayuna solo en el bosque tras la muerte de un ser querido puede obtener un espíritu-de-tigre, su alma es tigre, su alma se convierte en tigre —no un tótem heredado, no una metáfora del coraje, sino una mutación del ser que atraviesa la muerte. Voz nombrada, recogida y publicada por una organización autóctona (AIDESEP/FORMABIAP) en El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas. Se dice «según Usi Kamarambi», nunca «los Kandozi dicen».

Obras canónicas

  • El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas — Usi Kamarambi (José Hernando Zipina), collectif (1ʳᵉ éd. 2000 ; 3ᵉ éd. 2025) · AIDESEP/FORMABIAP — sous droits, courtes citations attribuées ; rendu français maison

Autores destacados

Dakota (sioux)

Vine Deloria Jr. — geografía sagrada: lo sagrado se vincula a lugares, no a una historia.

Los Dakota forman, junto con los Lakota y los Nakota, la gran nación sioux de las llanuras del Norte (Dakotas, Minnesota). Vine Deloria Jr. (1933-2005), sioux de Standing Rock, de ascendencia yankton dakota, fue jurista, teólogo y uno de los pensadores indígenas más influyentes de Estados Unidos. En God Is Red (1973), contrapone a la religión occidental del tiempo —la historia lineal que va de un origen hacia un destino— una religión del espacio: para muchas naciones originarias, lo sagrado tiene un centro en un lugar preciso, y cada sitio del territorio de origen lleva los relatos que han formado al pueblo. Es este vínculo entre el suelo y el relato lo que denomina sacred geography. Voz desde el interior, en inglés, su lengua de escritura: piensa varias naciones, pero es su articulación —«según Deloria», nunca «los sioux dicen»—. Fuentes con derechos: nos limitamos a las breves citas atribuidas.

Obras canónicas

  • God Is Red: A Native View of Religion — Vine Deloria Jr. (1973 (éd. 2003)) · Fulcrum Publishing — sous droits, courtes citations
  • Custer Died for Your Sins — Vine Deloria Jr. (1969) · manifeste indien, University of Oklahoma Press

Autores destacados

Estoicismo

Marco Aurelio, Séneca, Epicteto — la escuela del Pórtico y la libertad interior.

El estoicismo nace en Atenas hacia el 301 a.C. con Zenón de Citio, quien enseña bajo el Pórtico Pintado (Stoa Poikilē) de la Ágora. La tradición se despliega luego en Roma entre los siglos I y II con Séneca (preceptor de Nerón), Epicteto (esclavo liberto) y Marco Aurelio (emperador). Distingue rigurosamente lo que depende de nosotros (juicios, deseos, acciones) de lo que no depende (cuerpo, bienes, reputación, lo que hacen los demás). La libertad interior consiste en apegarse solo al primer registro.

Obras canónicas

Autores destacados

Recursos externos

Filosofía occidental

Spinoza, Montaigne, Marx, Morin, Deleuze.

Bajo esta sección, viasophia agrupa a los pensadores occidentales que no pertenecen ni al estoicismo clásico ni a la mística cristiana —desde la ética griega (Aristóteles) y el Renacimiento (Montaigne) hasta el pensamiento contemporáneo (Morin, Deleuze). Aquí conviven la ética de la felicidad y la amistad (Aristóteles), el humanismo escéptico, el racionalismo moderno (Spinoza), la crítica política (Marx), el pesimismo alemán (Schopenhauer), la genealogía (Nietzsche), la fenomenología de la atención (Weil), el pensamiento de lo múltiple (Deleuze), el pensamiento complejo (Morin). La elección editorial privilegia las obras que dialogan con las sabidurías orientales o la espiritualidad —no por sincretismo, sino por seriedad en el acercamiento.

Obras canónicas

Autores destacados

Kanaka Maoli

George Kanahele — aloha ʻāina, el amor por la tierra que nutre: la ʻāina no es un recurso, sino un ancestro vivo.

Los Kanaka ʻŌiwi (o Kānaka Maoli) son el pueblo indígena del archipiélago de Hawaiʻi, en el corazón del Pacífico — navegantes polinesios que convirtieron las islas volcánicas en un mundo cultivado de valles de taro y viveros. Su pensamiento sobre lo vivo nombra a la tierra ʻāina, « lo que nutre » (de ʻai, el alimento, el acto de comer): no un suelo soporte ni un stock de recursos, sino un cuerpo vivo nacido de la unión de Papa (la Tierra-madre) y Wākea (el Cielo-padre), un ancestro del que se desciende. De ahí aloha ʻāina, el amor a la tierra, y su reverso mālama, el cuidado — « cuidar con amor ». George Huʻeu Sanford Kanahele (1930-2000), investigador kanaka ʻōiwi y figura del renacimiento hawaiano, lo registró en Kū Kanaka — Stand Tall: A Search for Hawaiian Values (University of Hawaiʻi Press, 1986): un investigador indígena que restituye los valores de los suyos (nivel 1). Se dice « según Kanahele », nunca « los hawaianos dicen ». La ortografía (ʻokina y macrones) sigue la fuente.

Obras canónicas

  • Kū Kanaka — Stand Tall: A Search for Hawaiian Values — George Huʻeu Sanford Kanahele (1986) · University of Hawaiʻi Press — sous droits, courtes citations attribuées ; rendu français maison

Autores destacados

Kiowa

N. Scott Momaday — la tierra recordada, la tierra sostenida por la memoria y la palabra.

Los kiowas son un pueblo de las Grandes Llanuras del Sur de los Estados Unidos (actual Oklahoma). Descendientes de las tierras altas de Montana a finales del siglo XVII, se convirtieron, con el caballo y el bisonte, en una de las grandes culturas de las Llanuras —una edad de oro de apenas un siglo, rota por el exterminio de las manadas y la prohibición de la Danza del Sol. N. Scott Momaday (1934-2024), primer escritor indígena de los Estados Unidos en recibir el premio Pulitzer (1969, House Made of Dawn), entrelazó en The Way to Rainy Mountain el mito, la historia y el recuerdo personal para mantener ese mundo «aún al alcance de la memoria» —voz desde dentro, en inglés, su lengua de escritura. Fuentes bajo derechos: nos limitamos a las breves citas atribuidas.

Obras canónicas

  • The Way to Rainy Mountain — N. Scott Momaday (1969) · University of New Mexico Press — sous droits, courtes citations
  • House Made of Dawn — N. Scott Momaday (1968) · prix Pulitzer de la fiction 1969

Autores destacados

Recursos externos

  • Kiowa Tribe — site officiel de la nation kiowa (Oklahoma)

Kogi (Kágaba)

Organización Gonawindúa Tayrona — la Ley de Origen, una ley inscrita en la tierra, no en palabras.

Los Kággaba —conocidos externamente como Kogi— viven en las laderas de la Sierra Nevada de Santa Marta, macizo costero del norte de Colombia, y se consideran herederos de la civilización tairona. Se autodenominan «Hermanos mayores», guardianes del equilibrio del mundo, y sus sabios, los mamos, mantienen el orden desde sitios sagrados. Cultura oral: la voz indígena individual es rara, y el conocimiento de los mamos está en gran medida cerrado. Por ello, se trabaja a partir de una voz colectiva y atribuible, la Organización Gonawindúa Tayrona (OGT), que los Kággaba han creado para hablar en su nombre ante el Estado colombiano. En sus documentos públicos y fechados —como la propuesta de ordenamiento territorial de 2012—, la OGT menciona la Ley de Origen, la ley de origen inscrita en los códigos de la tierra misma. Se ciñe a lo que los Kággaba han hecho público, en citas breves atribuidas; nunca «los Kogi dicen», sino «según la OGT».

Obras canónicas

  • Lineamientos para el ordenamiento y manejo del territorio Sierra Nevada de Santa Marta, desde la visión ancestral del Pueblo indígena Kággaba — Organización Gonawindúa Tayrona (OGT) (2012) · document public, voix collective kággaba (niveau 2) — courtes citations attribuées

Autores destacados

Recursos externos

Kombumeri

Mary Graham — La tierra es la Ley: la tierra, entidad sagrada, madre de toda la humanidad.

Los Kombumerri son un pueblo aborigen de la costa este de Queensland, en Australia, con vínculos históricos con los Wakka Wakka del interior. La filósofa Mary Graham, anciana kombumerri y académica (University of Queensland), ha formulado allí dos axiomas que, según ella, contienen una gran parte de las cosmologías aborígenes: la tierra es la Ley (no una propiedad que se posee, sino la entidad sagrada de la que procede todo significado), y nadie está solo en el mundo (el sistema de parentesco se extiende a la tierra misma). A su vez, cita al anciano bunitj Bill Neidjie: «la ley del hombre blanco cambia sin cesar; la Ley aborigen nunca cambia, y vale para todos».

Obras canónicas

  • Some Thoughts about the Philosophical Underpinnings of Aboriginal Worldviews — Mary Graham (1999 ; repris Australian Humanities Review 45, 2008) · ANU Press — accès ouvert

Autores destacados

Recursos externos

Krenak

Ailton Krenak — la vida no es útil: fruición contra la reducción de lo vivo al rendimiento.

Los Krenak (Borún) viven en el valle del río Doce —al que llaman Watu, «el abuelo»—, en Minas Gerais, en el sureste de Brasil. Su territorio fue afectado en 2015 por la ruptura de una represa minera que envenenó el río; en lugar de ser desplazados, eligieron quedarse en sus orillas. Ailton Krenak (nacido en 1953), escritor, periodista y activista, es una de las grandes voces del movimiento indígena brasileño desde los años 1970: cofundador de la Unión de Naciones Indígenas, su lucha influyó en el «Capítulo de los Indios» de la Constitución de 1988, y se convirtió en el primer indígena elegido en la Academia Brasileña de Letras. Su pensamiento —vivo, polémico, contemporáneo— rechaza que se mida la vida por su utilidad: la vida es fruição, una danza que se saborea. Voz del interior, en portugués, su lengua de escritura. Fuentes bajo derechos: nos limitamos a las citas breves atribuidas.

Obras canónicas

  • A vida não é útil — Ailton Krenak (2020) · Companhia das Letras — sous droits, courtes citations
  • Ideias para adiar o fim do mundo — Ailton Krenak (2019) · Companhia das Letras — repousser la fin du monde

Autores destacados

Lakota (oglala)

Black Elk — el sacred hoop: un pueblo se sostiene como un aro intacto, no como una suma.

Los Lakota forman, junto con los Dakota y los Nakota, la gran nación sioux de las llanuras del Norte; los Oglala son una de sus siete bandas, en lo que hoy es Dakota del Sur (reserva de Pine Ridge). Black Elk — Heȟáka Sápa (1863-1950) — era un hombre-medicina oglala, primo de Crazy Horse, testigo en su infancia de Little Bighorn y, en su vejez, de Wounded Knee. En 1931, confía su relato al poeta John G. Neihardt: Black Elk Speaks (1932) es una obra a dos voces —palabras dictadas en lakota, traducidas por su hijo Ben, plasmadas en palabras por Neihardt—. Black Elk nombra allí el sacred hoop, el círculo sagrado: la forma viva mediante la cual un pueblo se sostiene —un campamento dispuesto en círculo, un árbol en flor en el centro— y que muere si se rompe. «No puede haber poder en un cuadrado», dice de la casa colonial de ángulos rectos. Voz del interior, mediada: «según Black Elk, tal como Neihardt lo transcribió», nunca «los Lakota dicen». Fuente bajo derechos: citas breves atribuidas.

Obras canónicas

  • Black Elk Speaks — Black Elk (avec John G. Neihardt) (1932 (éd. annotée 2014)) · University of Nebraska Press — sous droits, courtes citations

Autores destacados

Māori

Hirini Moko Mead — whakapapa, la genealogía que sitúa a una persona y que, seguida hasta su origen, desciende del Cielo y de la Tierra.

Los Māori son el pueblo indígena de Aotearoa (Nueva Zelanda), llegados por mar desde la Polinesia oriental y organizados en hapū (subtribus) e iwi (tribus) vinculados por la genealogía. Su concepción de lo vivo considera que todas las cosas están conectadas por el whakapapa, la descendencia que sitúa a cada persona en su parentesco y que, remontada hasta su origen, conduce a los dioses —a través de Tāne, hijo de Rangi (el Cielo) y Papa (la Tierra), los padres primordiales del cosmos maorí. Hirini Moko Mead (Sidney M. Mead, Ngāti Awa, Ngāti Tūwharetoa), anciano, profesor y una de las grandes voces de la tikanga (las formas justas de hacer heredadas de los ancestros), expuso sus valores en Tikanga Māori: Living by Māori Values (Huia, 2003) —un anciano maorí nombrado que, como académico, habla del mundo de los suyos (nivel 1). Se dice «según Mead», nunca «los Māori dicen». La ortografía (incluidos los macrones) sigue la fuente.

Obras canónicas

  • Tikanga Māori: Living by Māori Values — Hirini Moko Mead (2003) · Huia Publishers — sous droits, courtes citations attribuées ; rendu français maison

Autores destacados

Matsés

Luis Dunu Jiménez Dësi — sinan et dayac, la energía-fuerza que pasa de un cuerpo a otro sin disminuir la de quien la da.

Los Matsés (antes llamados Mayoruna) son un pueblo amazónico de lengua pano, establecido a ambos lados de la frontera entre Perú y Brasil, en la selva que separa los ríos Yavarí y Gálvez. Contactados tardíamente (1969), han permanecido como cazadores y conocedores de las plantas. Su concepción de lo vivo puebla el bosque y las aguas de espíritus y de dueños —dueños de los árboles, de los ríos, de los «supay chacras»— y considera la energía vital como una sustancia que se transmite: dayac, la energía del trabajo que poseen mujeres y hombres, y sinan, la energía del chamán, del guerrero y del cazador. Se la pasa a otro soplándole tabaco o aplicándole el veneno del sapo —y quien tiene mucho se la da a quien tiene poco, sin que la suya disminuya. Luis Dunu Jiménez Dësi, cazador y sanador de la comunidad de Ibama, lo ha relatado en primera persona en El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas —recopilación de cosmovisiones escritas y dibujadas por los propios indígenas (FORMABIAP/AIDESEP)—: una voz nombrada, imputable (nivel 2). Se dice «según Dunu», nunca «los Matsés dicen».

Obras canónicas

  • El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas — Luis Dunu Jiménez Dësi (in FORMABIAP/AIDESEP) (2000 (3ᵉ éd. 2025)) · FORMABIAP/AIDESEP — cosmovision matsés « Energía sinan y dayac », courtes citations attribuées

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Mística cristiana

Eckhart, Juan de la Cruz, Weil, Pascal.

La mística cristiana va desde los Padres del desierto (siglo IV, Egipto) hasta Simone Weil (siglo XX), pasando por san Agustín (siglos IV-V), los renanos (Eckhart, Tauler, Suso, siglos XIII-XIV), el Carmelo español (Juan de la Cruz, Teresa de Ávila, siglo XVI) y el jansenismo (Pascal, siglo XVII). Articula purificación («noche oscura»), iluminación, unión con Dios en el despojo. Siempre en tensión con la ortodoxia dogmática —Eckhart fue condenado en 1329, Juan de la Cruz encarcelado por sus propios pares.

Obras canónicas

  • Les Confessions — Augustin d'Hippone (397-401) · le livre XI : l'analyse du temps
  • Œuvres d'Eckhart — Maître Eckhart (1290-1328) · éditions critiques modernes Stuttgart-Bad Cannstatt
  • Montée du Mont Carmel, Nuit obscure, Cantique spirituel — Jean de la Croix (1578-1591)
  • Pensées — Blaise Pascal (publié 1670)
  • La Pesanteur et la Grâce — Simone Weil (publié 1947) · éd. Plon, par Gustave Thibon
  • Apophtegmes des Pères du désert (IVe-Ve s.)

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Ngariñún

David Mowaljarlai — Yorro Yorro, la creación que se renueva sin fin.

Los Ngarinyin son un pueblo aborigen del Kimberley, en el noroeste de Australia. Junto a sus vecinos worora y wunambal, comparten la cultura de los Wandjina, los espíritus creadores cuyas grandes pinturas rupestres marcan los refugios rocosos del territorio. Su ley se transmite oralmente, mediante el canto, el relato y el cuidado de la tierra. El anciano y hombre de ley David Mowaljarlai (c. 1928–1996) eligió compartir parte de ella con el exterior en Yorro Yorro: la palabra expresa la creación entendida no como un acto pasado, sino como un presente continuo —«todo se alza, vivo», el mundo recomenzado en cada amanecer.

Obras canónicas

  • Yorro Yorro — David Mowaljarlai (avec Jutta Malnic) (1993 (éd. revue 2014)) · Magabala Books — sous droits, courtes citations

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Potawatomi

Robin Wall Kimmerer — la gramática de lo vivo, puhpowee.

Los Potawatomi (Bodéwadmi, «pueblo del fuego») son uno de los pueblos anishinaabe de los Grandes Lagos de América del Norte, emparentados con los ojibwe y los odawa dentro del Consejo de los Tres Fuegos. Desplazados y dispersos por la colonización (Oklahoma, Kansas, Wisconsin…), han visto su lengua, el bodwewadmin, reducida a un puñado de hablantes. La botánica Robin Wall Kimmerer, miembro de la Citizen Potawatomi Nation, relee su «gramática de lo vivo»: una lengua que conjuga plantas, aguas y relieves como sujetos animados, no como objetos. La palabra puhpowee —la fuerza que hace brotar los hongos por la noche— condensa su espíritu.

Obras canónicas

  • Tresser les herbes sacrées — Robin Wall Kimmerer (2013 (éd. fr. 2021)) · éd. Le lotus et l'éléphant — sous droits, courtes citations

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Sami

Nils-Aslak Valkeapää — la tierra es diferente, una vez que se ha vivido.

Los Sámi (antes llamados «lapones», término hoy rechazado) son el pueblo indígena del Sápmi, que se extiende por el norte de Noruega, Suecia, Finlandia y la península de Kola, en Rusia —ártico europeo de cría de renos, pesca y joik. Nils-Aslak Valkeapää (Áillohaš, 1943–2001), poeta, joiker y artista, llevó su voz a los premios literarios más altos de Escandinavia. En sus poemas, la tierra no es un decorado: cambia de naturaleza según se la haya recorrido, habitado o transmitido por los ancestros.

Obras canónicas

  • Trekways of the Wind — Nils-Aslak Valkeapää (1994) · DAT, Guovdageaidnu
  • The Sun, my Father (Beaivi, áhčážan) — Nils-Aslak Valkeapää (1997) · DAT, Guovdageaidnu — trad. Harald Gaski, Lars Nordström, Ralph Salisbury

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Shipibo-Conibo

Chonon Bensho & Pedro Favaron — akinananti, el trabajo por el bien de todos; el kené, el arte que sana.

Los Shipibo-Konibo viven a lo largo del río Ucayali, en la Amazonía peruana. Su pensamiento considera a los seres como sujetos conectados —«nadie está en soledad»— y su arte, el kené, plasma en la piel, la cerámica y el tejido diseños geométricos considerados curativos. La artista Chonon Bensho, descendiente de sabios Onanya, y su esposo Pedro Favaron, integrado a su familia por alianza, transmiten su palabra contemporánea, al descubierto: la palabra akinananti expresa el trabajo realizado juntos, con amor y alegría, que busca el bien de todos. ⚠ Campo saturado por el turismo ayahuasca: nos atenemos a las palabras que los Shipibo han ofrecido ellos mismos, nunca al saber cerrado de los cantos de sanación.

Obras canónicas

  • Ainbon Jakon Joi: The Good Word of an Indigenous Woman — Chonon Bensho & Pedro Favaron (2020) · Terralingua, Langscape Magazine — accès libre
  • Kené: arte, ciencia y tradición en diseño — Luisa Elvira Belaunde (2009) · ethnographie (regard extérieur), INC Lima
  • Pronunciamiento contra la piratería del arte shipibo — Consejo Shipibo Konibo Xetebo (COSHIKOX) (2017) · communiqué public, voix collective (niveau 2) — courtes citations attribuées

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  • COSHIKOX — conseil représentatif shipibo-konibo

Sufismo

Rûmî, Ibn Arabi — el amor como camino.

El sufismo (taṣawwuf) es la dimensión mística del islam. Surgido en el siglo VIII como reacción a la mundanización del califato omeya, se estructura luego en cofradías (ṭuruq) que transmiten una disciplina espiritual (dhikr, samāʿ). Sus grandes figuras clásicas: al-Ḥallāj (crucificado en 922 por haber dicho «Yo soy la Verdad»), al-Ġazālī (que reconcilia sufismo y ortodoxia en el siglo XI), ʿAttâr (poeta de El lenguaje de los pájaros), Ibn Arabi (teórico de la unicidad del ser, siglos XII-XIII), Rûmî (poeta y fundador de los derviches giróvagos).

Obras canónicas

  • Mantiq al-ṭayr (Le Langage des oiseaux) — Farîd al-Dîn ʿAttâr (v. 1177) · allégorie de la quête en sept vallées
  • Masnavi-ye Maʿnavi — Rûmî (1262-1273) · 25 000 distiques persans
  • Dīvān-e Shams — Rûmî (1244-1273)
  • Futūḥāt al-Makkiyya (Illuminations de La Mecque) — Ibn Arabi (1202-1238)
  • Fuṣūṣ al-Ḥikam (Chatons des sagesses) — Ibn Arabi (1230)

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Taoísmo

Lao-Tsé, Zhuangzi — el camino del no actuar.

El taoísmo filosófico se constituye en China entre los siglos VI y III a. C. en torno a dos textos: el Tao Te King (Dào Dé Jīng), atribuido a Lao-Tse, y el Zhuangzi, atribuido a Zhuāng Zhōu. El tao («vía») no es un dios ni un principio abstracto, sino el proceso al que todo participa. El wu-wei (no actuar) no es la pasividad, sino el actuar que no fuerza. El taoísmo religioso posterior (a partir del siglo II d. C.) es una transformación, a distinguir del taoísmo clásico.

Obras canónicas

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Tikuna

Humberto Yumbato Bereca y Alberto Coello López — Wone, el árbol-lupuna que cubría el mundo; talado, se convirtió en los ríos.

Los tikuna (ticuna, magüta) son el pueblo más numeroso de la Amazonía occidental, establecido a ambos lados del alto Amazonas, donde se unen Perú, Colombia y Brasil. Su relato del origen cuenta un mundo primero sumido en la oscuridad porque un gran árbol, Wone (la lupuna, el ceibo gigante), lo cubría por completo; los gemelos Yoxí e Ípi lo derriban, y el árbol caído se convierte en los ríos, los lagos y los arroyos. Luego, los gemelos pescan en el lago primordial Eware a los primeros humanos, que muerden un cebo de yuca y maíz —por eso, dicen, los dientes de los hombres no duran—. Humberto Yumbato Bereca (nombre tikuna Yaurekü) y Alberto Coello López, de la comunidad de Cushillococha, junto con Mercedes Serra (Mexkürakü) para los dibujos, han plasmado este relato en El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas —recopilación de cosmovisiones escritas y dibujadas por los propios indígenas (FORMABIAP/AIDESEP)—: voces nombradas, imputables (nivel 2). Se dice «según Yumbato y Coello», nunca «los tikuna dicen».

Obras canónicas

  • El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas — Humberto Yumbato Bereca & Alberto Coello López (in FORMABIAP/AIDESEP) (2000 (3ᵉ éd. 2025)) · FORMABIAP/AIDESEP — cosmovision tikuna « La lupuna tapaba la tierra », courtes citations attribuées

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Tonga

Epeli Hauʻofa — un mar de islas, Oceanía como un mar de islas que el océano une, no como un disperso de islotes aislados.

Los tonganos son un pueblo polinesio de un archipiélago del Pacífico sur, durante mucho tiempo corazón de una vasta red de intercambios marítimos que unía Fiyi, Samoa y más allá. Es de esta memoria del mar de donde parte Epeli Hauʻofa (1939-2009), pensador, escritor y antropólogo tongano nacido en Papúa y establecido en Fiyi, donde dirigía en la Universidad del Pacífico Sur un centro de artes y cultura oceánicas. En Our Sea of Islands (1993), invierte la mirada colonial que reduce el Pacífico a diminutas islas aisladas: Oceanía se convierte allí en un mar de islas, un mundo vasto que el océano une en lugar de separar, medido por sus relaciones y no por sus superficies. Voz del interior nombrada y situada, en inglés (su lengua de escritura): «según Hauʻofa», nunca «los oceánicos dicen».

Obras canónicas

  • Our Sea of Islands — Epeli Hauʻofa (1993) · A New Oceania: Rediscovering Our Sea of Islands, Univ. of the South Pacific ; repris dans The Contemporary Pacific 6/1, 1994

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Transversal

Lecturas comparadas Oriente/Occidente.

El transversal es la firma editorial de viasophia: leer dos tradiciones sobre un mismo concepto, identificar las divergencias antes que las convergencias, no disolver las operaciones propias de cada pensamiento en una gnosis universal. Es un formato más que un corpus: se apoya en el conjunto de las otras tradiciones. El ensayo dominical le está dedicado. Algunos autores occidentales modernos (Watts, Suzuki, Krishnamurti, Osho) son ellos mismos puentes transversales y figuran en él.

Obras canónicas

  • Le Bouddhisme zen — Alan Watts (1957)
  • Essais sur le bouddhisme zen — D.T. Suzuki (1927-1934)
  • Dialogues avec David Bohm — Krishnamurti (1980-1983)

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Tuvá

Galsan Tschinag — ovoo, el cielo-padre y la tierra-madre de los pastores nómadas del Altái.

Los tuvanos (tuvinos) son un pueblo turcófono de Asia interior. Una minoría de ellos, los tuvanos de Tsengel, vive en el Alto Altái, en el extremo oeste de Mongolia: pastores nómadas cuya concepción de lo vivo entrelaza el cielo (al que se dirige como a un padre) y la tierra (a la que se dirige como a una madre), saludados en los cairns sagrados —los ovoo— que marcan los pasos y los manantiales. Galsan Tschinag (nacido hacia 1943), pastor, chamán y escritor tuvano de lengua alemana, ha creado una obra novelística en gran parte autobiográfica que narra desde dentro ese mundo y su desaparición bajo la colectivización soviético-mongola. Fuentes bajo derechos: nos limitamos a citas breves atribuidas.

Obras canónicas

  • The Gray Earth (Die graue Erde) — Galsan Tschinag (1999 (éd. angl. 2010)) · trad. allemand→anglais Katharina Rout, Milkweed Editions — sous droits, courtes citations
  • The Blue Sky (Der blaue Himmel) — Galsan Tschinag (1994 (éd. angl. 2006)) · premier volet de la trilogie de Dshurukuwaa

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Uitoto

Virgilio López Flores —nimairama, el maestro de todos los saberes, que los maestros del espacio vienen a habitar cuando se recoge.

Los uitoto (también witoto, murui-muinanɨ) viven en la cuenca del Putumayo y el Caquetá, a ambos lados de la frontera entre Perú y Colombia —un pueblo diezmado a principios del siglo XX por la «fiebre del caucho» y sus masacres, luego reconstruido en torno a la maloca y la palabra ritual. Su pensamiento sobre lo vivo considera la tierra como una burbuja blanda que el sol Jusiñamui, hijo de la nada, fijó con su palabra y que sostiene un fuego por debajo; cada especie tiene su «dueño» (dueño, «madre») que castiga a quien toma por capricho, sin permiso. En la cima del saber está el nimairama, maestro de todos los conocimientos, que los maestros muertos, ascendidos al espacio, vienen a habitar cuando él se recoge. Virgilio López Flores (nombre uitoto Finoratoɨ), hijo de nimairama y representante de la comunidad de Maairidikai (Putumayo), ha relatado esto en primera persona en El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas —recopilación de cosmovisiones escritas y dibujadas por los propios indígenas (FORMABIAP/AIDESEP): una voz nombrada, imputable (nivel 2). Se dice «según López», nunca «los uitoto dicen».

Obras canónicas

  • El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas — Virgilio López Flores / Finoratoɨ (in FORMABIAP/AIDESEP) (2000 (3ᵉ éd. 2025)) · FORMABIAP/AIDESEP — cosmovision uitoto « Una burbuja sostenida por candela », courtes citations attribuées

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Vedanta

Upaniṣads, Bhagavad-Gītā — no dualidad.

El vedānta («fin del Veda») es uno de los seis darśana ortodoxos de la filosofía india. Se apoya en tres corpus: las Upaniṣads (capas finales del Veda, VIIIe-Ve s. a. C.), la Bhagavad-Gītā (episodio central del Mahābhārata) y los Brahma-sūtra (sūtras que sistematizan la doctrina). De él se han desarrollado varias escuelas: advaita (no dualismo, Shankara), viśiṣṭādvaita (no dualismo cualificado, Rāmānuja), dvaita (dualismo, Madhva). El debate gira en torno a la relación entre Brahman (absoluto), ātman (sí mismo) y māyā (apariencia).

Obras canónicas

  • Bhagavad-Gîtâ (IIIe-IIe s. av. J.-C.) · trad. Burnouf, Librairie de l'Institut 1861 (Wikisource)
  • Upaniṣads (VIIIe-Ve s. av. J.-C.) · plusieurs traductions Wikisource
  • Yoga-sūtra — Patañjali
  • La Vie divine — Sri Aurobindo (1939-1940) · Albin Michel (éd. numérique Feedbooks, 2012)

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Yanomami

Davi Kopenawa — urihi, la tierra-bosque viva de la que los humanos son habitantes entre otros.

Los yanomami viven en la selva amazónica, a ambos lados de la frontera entre Brasil y Venezuela —uno de los pueblos indígenas más grandes de la Amazonía que permanecieron relativamente aislados hasta mediados del siglo XX—. Su pensamiento considera el bosque como un espacio vivo e habitado, urihi, defendido por los espíritus xapiri que los chamanes hacen danzar. Davi Kopenawa, chamán y portavoz convertido en una voz clave en la defensa del bosque, confió sus palabras al antropólogo Bruce Albert, su aliado de larga data: La caída del cielo (2010), relato de vida y manifiesto cosmológico dicho en yanomami y vertido al francés —voz desde dentro, mediación señalada—. El saber chamánico cerrado no es para exhumar: nos limitamos a lo que Kopenawa ha elegido hacer público, en breves citas atribuidas.

Obras canónicas

  • La Chute du ciel. Paroles d'un chaman yanomami — Davi Kopenawa & Bruce Albert (2010) · Plon, coll. Terre humaine — sous droits, courtes citations

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