再魔法化する
生きとし生けるものの思想:世界との別の関係を名付ける現代の先住民の声との出会い。各記事は辞書に一つの言葉を残す。
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感謝——世界を修復する技術 ロビン・ウォール・キマラーによる贈与の経済についての瞑想 2026年10月9日 -
ファナウナタンガ:ヒリニ・モコ・ミードにおける親族性の生きた倫理 知識と世代を結ぶマオリの責任の織物 2026年10月7日 -
ニishnaabeの知恵としての再占有の倫理 拒絶と再創造の日常的実践としての復興 2026年10月2日 -
教える沈黙:トゥヴァの草原における不在の倫理 ガルサン・チナグの風景を通した伝承の瞑想 2026年9月30日 -
ジョージ・カナヘレ:関係性の主権を基盤とする『アロハ・アイナ』の倫理 大地がカナカ・オイヴィの文化的抵抗の礎となるとき 2026年9月30日 -
大地が自らの物語を描く ダヴィッド・モワリジャライとウォングッドの生きた記録 2026年9月28日 -
森の子宮:思考の母胎と抵抗 ダヴィ・コペナワの声からの瞑想 2026年9月25日 -
ツォアイ、語る岩:N・スコット・マモデイにおける記憶と風景 大地が物語となり、物語が第二の皮膚となるとき 2026年9月23日 -
名付けられることを拒む*クレン*:アイルトン・クレナクと不可視性による抵抗 存在論的捕獲を逃れる思考の肖像 2026年9月23日 -
ワカパパ — 生きた関係性の倫理 系譜が織りなす世界への責任の基盤 2026年9月21日 -
感謝——世界を修復する技術 ロビン・ウォール・キマラーに学ぶ生きとし生けるものとの互恵性についての瞑想 2026年9月16日 -
天の記憶:トゥヴァの集合的意識 ガルサン・チナグと蒼穹に刻まれた物語の能動的聴取 2026年9月14日 -
ユーカラとしての生きたアーカイブ:知里幸恵の認識論的抵抗 アイヌの口承が植民地的抹消に挑む物語の主権 2026年9月9日 -
認知的再占有としての再生:リーアン・ベタサモサケ・シンプソンと土地に根ざした規範性 実践されるニシュナーベグの思想の肖像 2026年9月9日 -
森は政治的主体である──ヤノマミの霊的自衛 シャピリが略奪に抗する同盟者となるとき 2026年9月7日 -
無用による抵抗:生きとし生けるものを商品化から守ること アイルトン・クレナクの思想をめぐる瞑想 2026年8月14日 -
感謝が生む生態系の修復技術 ロビン・ウォール・キマラーとポタワトミの「与えられたものを返す」術 2026年8月12日 -
沈黙の倫理:不在が伝えるもの ガルサン・チナグにおける不在の言葉についての瞑想 2026年8月3日 -
ウトゥペー——祖先の息吹と抵抗の記憶 ダヴィ・コペナワが語る見えざる生命の本質 2026年7月31日 -
グルルと繋がりの倫理:アボリジニの知識思想に関する瞑想 メアリー・グラハムと関係性としての責任の実践 2026年7月29日 -
ニシュナーベの再生:リーアン・ベタサモサケ・シンプソンによる認知と領土の再占有 脱植民地化が隠喩でなくなるとき——生きた実践としての回帰 2026年7月29日 -
言葉の息吹:萱野茂と抵抗としての言語 先住民の物語が植民地の神話を解体するとき 2026年7月27日 -
模様としての思考:生きているシステムの知性 タイソン・ユンカポルタに見る関係性の織りなす物語 2026年7月22日 -
天は意識ある存在:トゥヴァの記憶に寄せる瞑想 ガルサン・チナグと『青い空』の生きた遺産 2026年7月17日 -
ブラック・エルク:時間が修復される聖なる輪 ラコタ思想における行為と霊性の円環 2026年7月15日 -
シャワラ ― 森の怒りとしての疫病 ダヴィ・コペナワによる白人の病についての省察 2026年7月14日 -
記憶は呼吸する大地 N・スコット・モマデイとカイオワの精神を根づかせる術 2026年7月13日 -
互恵性、あるいはベリーと踊る術 『スイートグラスの編み込み』に見る贈与の倫理 2026年7月12日 -
昏睡する河 クレナクの思想家アイルトン・クレナクは、ドセ川は死んだのではないと言う。それは昏睡状態にある。親族のような存在を、世界が立ち止まることを受け入れさえすれば、まだ覚醒させうる眠りに沈めたのだ。 2026年7月11日 -
大地は異なる サーミの詩人・ヨイク歌いニルス=アスラク・ヴァルケアペーは、大地が記憶を保つとは言わない。人がそこに住んだか否かで、その本質が変わると語る。 2026年7月10日 -
静かな大地 アイヌ初の国会議員となった萱野茂は、自分たちに押しつけられた「旧土人」という名を拒み、その土地がかつて持っていた名を思い起こす——アイヌモシㇼ、静かな大地。 2026年7月9日 -
魂は虎となる パスタサ川のカンドシ族において、喪に打たれた男は慰めを求めず、森で一人眠りにつく。ウシ・カマランビによれば、それは勇気の比喩ではない――実際に、その魂は変容するのだ。 2026年7月8日 -
大地は法である コンブメリの長老であり哲学者であるメアリー・グラハムにとって、大地は所有物でも風景でもない。それは、すべての法、すべての親族関係、すべての意味が生まれ出ずる聖なる存在である。 2026年7月7日 -
蓋が守っていたもの 1844年、一人のイギリス人画家がワイカトのパーにあるタプの箱の蓋を持ち上げた。その中にあったのは古着だけだった。ヒリニ・モコ・ミードによれば、彼は禁忌を見ただけで、触れた力には気づかなかったという。 2026年7月6日 -
「依存」と呼ばれるもの 太平洋の小国の収支報告書に記される、海を越えた送金の一行は「依存」と分類される。トンガの思想家エペリ・ハウオファはそこに、まさにその逆を見る——古くから続く互酬性、すなわち大洋州の文化の核心を。それを「依存」と呼ぶことは、人々から尊厳を奪う行為に他ならない。 2026年7月4日 -
生きる時間 アイマラの作家フェルナンド・ワナクニ・ママニにとって、パチャという一言が時間と空間を語る。だがパチャは、人が置かれる空虚な容器ではない。それは生きた全体であり、その中で人は積極的に関わるのだ。 2026年7月3日 -
鎖の中の一環 ミチ・サーギグ・ニシナーベの作家、リーン・ベタサモサケ・シンプソンによれば、「コバデ」という一言が、曾祖父母と曾孫を同時に指す——誰も血脈の終わりではなく、誰もがその一環であり、支えられ、支える存在である。 2026年7月3日 -
分かつ線にあらず サンタ・マルタのシエラ・ネバダを巡る「黒い線」。国家の地図上では境界に見えるが、カッガバ(コギ)の人々は、その組織を通じて語る――それはまさに逆、分かつものではなく結ぶものだ、と。 2026年7月2日 -
巡るものと支払うもの 生きとし生けるものを「資源」と呼ぶことを拒む二つの民——アイマラ族はワナクニに従い、アイニによって巡るエネルギーを語り、カッガバ族はOGTに従い、パガメントによって大地への借りを返す。 2026年7月1日 -
どの空の下であなたを敬うのか アルタイの寄宿学校で、子供たちに手本の手紙が口述される。そこには道徳の世界が青空と灰色の大地の間に整然と配される――上には敬うべき者たち、下には負い目を感じる者たちが。 2026年7月1日 -
養うものを愛する ジョージ・カナヘレが記録したハワイの言葉において、土地は表面や所有の言葉では名付けられない。ʻāina、「養うもの」である。そしてそれに捧げる愛、aloha ʻāinaは、世話をするという義務を伴う。 2026年7月1日 -
良き言葉は源に飲む シピボ・コニボの芸術家チョノン・ベンショにとって、ジャコン・ジョイ——良き言葉——は、その内容によって良いのではない。それが源に飲み、他者とつながっている限りにおいて良いのだ。 2026年6月30日 -
その髪は世界の根である マヌエル・ミベコ・ルイスが語る自らの民の宇宙観において、世界は創造者が眼前に置いた作品ではない。それは創造者自身の表象であり、その髪の一本一本が、それぞれのものに根を下ろしている。 2026年6月30日 -
魂が花の香りを嗅ぎに来るとき ヴァイン・デロリア・ジュニアによれば、共同体、家族、そして大地は死によって断たれることのない一つの統一体をなす。死者はどこか遠くへ去るのではない。自らの大地に留まるのだ。個人の救済を説く宗教に抗する「継続する統一体」。 2026年6月29日 -
真の獲物 ダヴィ・コペナワによれば、森のあらゆる存在は「像」——ウトゥペ——を持つ。それが真の核心である。狩人が殺すのはただの外殻に過ぎず、真の動物は食べられない。 2026年6月29日 -
分かち合いの掟 キンバリーのンガリニン長老、デヴィッド・モワルジャーライにとって、分かち合いは持つか持たざるかの徳ではない。それはウンナン——すべてがその下に帰する唯一の掟、与え、交換し、婚姻を結ぶことだ。 2026年6月27日 -
言葉には力がある カイオワの作家N・スコット・モマデイにとって、言葉は物事に貼られたラベルではない。それは物事を存在させる力であり、混沌を退ける力である。死とともに、人はその名をこの世から持ち去る。 2026年6月27日 -
手に種を抱えて落ちる ポタワトミの民であるロビン・ウォール・キンマラーは、その著書の冒頭に、空から落ちてくる一人の女性を描く。手には種を握りしめている。その傍らには、もう一人の落ちた女性——エヴァがいる。二つの転落は、大地を逆の方向から見つめている。 2026年6月26日 -
支配者たらんとした者 アパレッチ一族のタイソン・ユンカポルタが伝えるドリームタイムの物語では、あらゆる種が集い、誰が創造を守るかを決める。まさに支配を求める者こそ、抑え込むべき存在であった。 2026年6月26日 -
生きとし生けるものは物ではない 二つの民は、生きとし生ける世界を「それ」と呼ぶことを拒む。一つは文法によって──ポタワトミのロビン・ウォール・キマラー。もう一つは系譜によって──マオリのヒリニ・モコ・ミード。同じ拒絶が、似ても似つかぬ二つの道を通って。 2026年6月25日 -
神は「私」と歌う チリ・ユキエがアイヌ語から筆録したユーカラにおいて、叙事詩は獣についての物語ではない。梟も、蛙も、シャチも、自らが人間の世界を訪れたことを「私」と語る。 2026年6月24日 -
世界は誰の子孫か マオリの世界では、ワカパパは数代前の先祖で終わる系図ではない。その源流をたどれば、天と地に至る。最初の祖先は人間ではない。 2026年6月24日 -
川は倒れた樹 フンベルト・ユンバトとアルベルト・コエージョが語る彼らの民の起源譚において、世界は巨樹ウォネに覆われて闇に包まれていた。双子がそれを伐り倒すと、倒れた樹は川となった。 2026年6月23日 -
主たちが宿る者 ウイートトの世界観において、最高の知者とは最も多くを蓄えた者ではない。それはニマイラマ——沈黙する時、死せる主たちがその身に降りてくる者——誰のものでもない知である。 2026年6月23日 -
生ける太陽の息吹 アシャニンカの知識人エウセビオ・ラオスが語る世界——そこでは水は元素でも資源でもなく、生ける星の息であり、呼吸とは植物や獣と同じ息を分かち合うことである。 2026年6月22日 -
力を与えても失わない マツェスの狩人であり癒し手であるルイス・ドゥヌ・ヒメネス・デシは、生命エネルギーが息とともに身体から身体へと受け渡される世界を語る――そして、多くを持つ者が少ない者に与えても、自らの力は減らないという 2026年6月22日 -
水の主に問う パスタサ川上流のアチュアル族、カルロス・ナンキティアル・クンチム・ツァニムは語る——魚も、獲物も、畑も、それぞれに目に見えぬ所有者がおり、何も取る前にまずその者に言葉をかけねばならない世界を。 2026年6月20日 -
四角には力がない 丸太造りの四角い家で老いたオグララ・ラコタのメディスンマン、ブラック・エルクはジョン・ネイハートに語った――なぜ彼の民が滅びたのか。「四角には力が宿らないのだ」と。聖なる輪と箱の対立。 2026年6月20日 -
ケネは誰のものか 2017年、シピボ=コニボ=シェテボ評議会は、その幾何学文様の海賊行為を公然と糾弾した。この宣言は著作権を求めるものではない。それは、誰一人として所有しない集団的な知を守るものである。 2026年6月19日 -
世界の終わりを先延ばしにする ドセ川のクレナク思想家、アイルトン・クレナクは問いを反転させる——恐れる終わりは未来にあるのではなく、すでに起こった。そして世界が終わらないでいるのは、夢を、制度として実践するからだ。 2026年6月19日 -
商品の民 ダヴィ・コペナワが視線を逆転させる――彼が描くのはヤノマミではない。白人たち、すなわち彼らを縛る情念によって名づけられた部族である。 2026年6月18日 -
小さすぎる、貧しすぎる エペリ・ハウオファが語るオセアニアと、フェルナンド・ワナクニが見つめるアンデスに、外から下される同じ評決──「小さすぎる、貧しすぎる」。二人ともそれを拒む。だが一方は世界を広げることで、もう一方は蓄積で測ることをやめることで、答える。 2026年6月17日 -
島々の海 植民地の地図が青い虚空に浮かぶ微小な点と見なすところ、トンガの思想家エペリ・ハウオファはその逆を見出す――「遠い海に浮かぶ島々」ではなく、海が結びつける「島々の海」を。 2026年6月17日 -
「よりよく生きる」ではなく「よく生きる」 アイマラ高地において、suma qamañaという言葉は、得られる快適さを指すのではない。あらゆる存在との調和のうちに満ちた生を意味する。フェルナンド・ワナクニ・ママニは、この言葉を、蓄積を求める「よりよく生きる」と一語一語区別する。 2026年6月17日 -
老いることのできる空 トゥヴァの作家ガルサン・チナーグが語るアルタイ高原では、空は外部ではない。父のように呼びかけ、祈り、涙を注ぐもの――そして、疲れ果てた老人が、耳が遠くなるほど老いて聞こえなくなったと嘆く相手でもある。 2026年6月16日 -
大地に記された掟 シエラネバダのカッガバ(コギ)の民にとって、領域を秩序づける掟は言葉には書かれない。それは大地そのものの規範に刻まれている。その「起源の掟」を、国家に語りかけるために組織が公にした。 2026年6月16日 -
大地が教える ミチ・サーギグ・ニシナーベの作家、リーエンヌ・ベタサモサケ・シンプソンにとって、知は蓄積されるものではない。それは行為の中で、アキ——大地との触れ合いによって生み出される。ニシナーベの道を修める「卒業証書」など存在しない。 2026年6月15日 -
国の身体 キンバリーのンガリニン族の長老、デヴィッド・モワルジャーライにとって、大陸は分割される広がりではない。それはバンダイヤン、仰向けに横たわる一つの生きた身体であり、我々はその器官である。 2026年6月15日 -
贈り続けるもの ポタワトミの人々にとって、栄誉を受ける者が贈り物をする。ロビン・ウォール・キマラーはこの行為を「ミニデワク」と呼び、「心の底から与える」ことだと説く。それは世界を所有するのではなく、贈り続けるものとして捉えるもう一つの在り方だ。 2026年6月13日 -
それが起こった場所 ヴァイン・デロリア・ジュニアが語る民族にとって、聖なるものは歴史ではなく土地に宿る。原郷の一帯一帯が、その民を形づくった物語を担っている。「聖なる地理学」が、時間の宗教に抗う。 2026年6月13日 -
我ら二つ アパレッチ族のタイソン・ユンカポルタは、フランス語にない一人称双数代名詞「ンガル」を書く。知ることは、決して一人では考えない──関係の行為である。 2026年6月12日 -
生は有用ではない ドセ川流域のクレナク族の思想家、アイルトン・クレナクは、存在をその効率性で測ることを拒む――生に何の有用性もない。生はフルイソン、味わうべき宇宙の舞踏である。 2026年6月12日 -
ビースカビヤン リーン・ベタサモサケ・シンプソンが提示する「自分に戻る」こと――置き去りにしたものを取り戻し、内から外へと展開する。彼女は統治について長老たちに問うたが、彼らは罠猟の話をした。 2026年6月11日 -
想起の大地 N・スコット・マモデイが記す——人は生涯に一度、想起の大地に心を凝らすべきだ。一つの風景に身を委ね、あらゆる角度から見つめ、そこに留まり、記憶によって住まうのだ。 2026年6月10日 -
ウリヒ ダヴィ・コペナワが言うように、白人が「自然」と呼ぶものは、彼らの言葉ではウリヒ・ア——命ある大地-森、住まうものたちと共にあり、切り離せば共に死ぬもの。 2026年6月10日 -
オボー アルタイのトゥヴァ人がガルサン・チナグの語るところによれば、石塚の前で馬から降りてその地の主に挨拶をする——そんな所作を、せわしない世界は消し去ろうとした。 2026年6月9日 -
カムイ アイヌ初の口承文学筆記者・知里幸恵が、梟も火も熊も、人間の世界を訪れる「人」として語る 2026年6月9日 -
アキナナンティ ショノン・ベンショ、シピボ=コニボの芸術家、そしてペドロ・ファバロンは、愛と喜びを形とし、すべての者の善を目的とする営みに名を与える——効率ではない。 2026年6月8日 -
ヨロヨロ キンバリーのンガリニン長老、デヴィッド・モワルジャーライは、創造を過去の行為としてではなく、決して止まぬ現在として名づける。 2026年6月8日 -
プフポウィー ポタワトミ族の植物学者ロビン・ウォール・キマラーが、科学の言葉では語り得ないものを三音節に託す 2026年6月6日