シャワラ ― 森の怒りとしての疫病

ダヴィ・コペナワによる白人の病についての省察

シャワラ ― 森の怒りとしての疫病
エレイン・メンケ/ブラジル下院 — ヘニオ・マヤナワ・ヤノマミ(ヤノマミ青年指導者、フツカラ・ヤノマミ協会代表)。Wikimedia Commons, CC BY-SA 4.0.

ダヴィ・コペナワにとって、疫病は自然の偶然ではない。それは言葉だ。森の精霊たちが、人間が世界の均衡を乱したときに吐き出す、濃くて刺激的な煙――シャワラと呼ばれるものである。彼によれば、これらの病は無差別に襲いかかるのではない。白人の暴力、金への渇望、大地を引き裂く機械への応答として現れる。シャワラは微生物ではない。それは怒りであり、木々や川や山々に宿る祖先や目に見えぬ存在たちの返答なのだ。

ダヴィ・コペナワは、白人がこれらの災厄を「疫病」と呼び、薬や数字で敵と戦うように扱う様を観察している。彼にとって、このような対処は幻想に過ぎない。白人の病は孤立した現象ではなく、より大きな混乱の症状なのだ。森が傷つけられた場所、ガリンペイロたちが機械で大地を掘り返す場所、土地の掟を理解せぬまま保健所が設置される場所に、それらは現れる。シャワラは、この侵略に抗議する精霊たちの声なのだと彼は言う。

シャマト・ハリ:ヤノマミ西部集団に対するヤノマミ東部集団(ワイカ)の呼称。

ダヴィ・コペナワ, La Chute du ciel , 書 La Chute du ciel  — 版 フランス語訳(ブルース・アルベール編訳)に基づく, 訳 viasophia

病としての言葉

ダヴィ・コペナワによれば、シャワラは単なる病原体ではない。それは生きている存在、ほとんど人格を持つものだ。風に乗って煙のように移動し、人間が森との約束を破った場所に留まる。大地に加えられた傷に憤る精霊たちは、この煙を送り、人間に生きとし生ける世界への依存を思い出させる。ゆえに病は罰ではなく、結果なのだ。それは人間と環境との関係に何かが断たれたことを告げる。

白人は、と彼は説く、疫病を技術で解決すべき問題としか見ていない。死者を数え、治療法を探し、病院を建てる。しかし病が何を語っているかを聞こうとはしない。ダヴィ・コペナワにとって、根本的な原因を理解せずに疫病を癒そうとするのは、木が燃え続けているのに炎に息を吹きかけて火を消そうとするようなものだ。森の破壊が続く限り、シャワラは消えない。

金と煙

シャワラは金と深く結びついている。ダヴィ・コペナワは、ガリンペイロと呼ばれる金採掘者たちが欲望のままに大地を掘り返し、大きな穴と毒にまみれた川を残していく様を描く。この行為は無視されない。森の精霊たちはこの暴力を目撃し、自らの領域を冒涜した者たちを罰するためにシャワラを解き放つ。ヤノマミを襲う病――そして時には白人自身を襲う病――は、この見えざる怒りの目に見える兆しなのだ。

彼にとって、金は単なる貴金属ではない。それは罠だ。白人はそれを渇望するが、掘り出すことで理解できぬ力を呼び覚ます。シャワラはその一つだ。それは火薬のような勢いで広がり、破壊に加担した者たちを巻き込んでいく。ダヴィ・コペナワがここで語るのは迷信ではない。関係性の生態学だ。すべての行為には反響があり、大地に加えられた傷は人間の体に響く。

生きとし生けるものの思想

ダヴィ・コペナワが提示するのは、病についての別の考え方だ。彼にとって、疫病は孤立した出来事ではなく、人間と環境を結ぶ因果の鎖の一環である。シャワラは打ち負かすべき敵ではなく、聞くべき使者だ。それは人間の健康が森の健康に依存し、すべての癒しはこの均衡の回復を通じてのみ可能であることを思い出させる。

この見方は、白人が身体と自然、病とその文脈を切り離す考え方とは大きく異なる。ダヴィ・コペナワにとって、そのような分離は危険な幻想だ。シャワラはすべてがつながっていることを示す――大地、精霊、人間、病。これらのつながりを見ようとしないことは、さらなる大災厄を招くことになる。

天の崩落

彼の著作の題名『天の崩落』は、より大きな崩壊の予感を呼び起こす。もし人間が森の警告を無視し続け、白人が掘り続け、汚し続け、破壊し続けるなら、やがて天そのものが崩れ落ちるだろう。シャワラはその最初の兆しに過ぎない。それはより深い断絶、生きとし生ける世界を律する掟が永遠に破られる終末を告げる。

ダヴィ・コペナワは預言者としてではなく、証人として語る。彼は自らの民を襲う病を見、ガリンペイロたちがヤノマミの土地を侵略するのを見、精霊たちが少しずつ引き下がり、森が沈黙し病むのを見てきた。彼にとって、シャワラは警鐘だ。それは進むべき道を変え、自然を搾取すべき資源としてではなく、対話すべき生きた存在として認める時が来たことを告げる。

政治としての医療

ダヴィ・コペナワによれば、シャワラから癒されるには薬だけでは不十分だ。それは人間が世界に住まうあり方を根本から変えることを要求する。まず破壊をやめなければならない。掘ること、汚すこと、森の掟を軽んじることをやめるのだ。次に、精霊たち――領域の見えざる守護者たち――との対話を回復しなければならない。それは儀礼を尊び、長老の言葉を聞き、聖なる場所を守ることを意味する。

このアプローチは極めて政治的だ。それは白人が考える「開発」の概念そのものに異議を唱える。ダヴィ・コペナワにとって、健康は技術の問題ではなく、正義の問題なのだ。ヤノマミが土地を奪われ続け、森が荒らされ続ける限り、シャワラは猛威を振るい続けるだろう。癒しが可能であるなら、それは均衡への回帰を通じて――人間が世界の主人ではなく、その一部であることを認めることによって――もたらされる。

エピローグ:煙に耳を澄ませて

結局のところ、シャワラは一つの招きである。森が語ることを聞くための招きだ。ダヴィ・コペナワは魔法の解決策を提示しない。彼は視点の転換を求める。病を敵ではなく言葉として見ること。すべての疫病が一つのメッセージであり、そのメッセージが私たちすべてに向けられていることを理解することを。

おそらく最大の挑戦は、健康を死亡率や治療の効果だけで測るのではなく、生きとし生ける世界との関係の質において測ることを受け入れることだろう。シャワラは私たちが孤独ではないことを思い出させる。私たちは目に見える存在と見えない存在とともにこの大地を分かち合っており、私たちの生存は彼らと調和して生きる能力にかかっている。

もし次の疫病が新たな煙、森の新たな叫びであったなら、私たちはそれを聞き取ることができるだろうか。

引用出典

  • Davi Kopenawa, La Chute du ciel, 版 Plon, coll. Terre humaine, 2010, 訳 Bruce Albert (propos yanomami recueillis et traduits).