用語集 — viasophia

Acédie · ἀκηδία (akèdia) — キリスト教神秘主義 · French 昼の最中に修道士を襲う精神的な倦怠と嫌悪――修道の伝統では、詩篇90（91）にちなんで「真昼の悪魔」と呼ぶ。エヴァグリオス・ポンティコスはこれを八つの悪しき思いの一つに数え、最も重いものとして描く。それは肉欲でも虚栄でもない、今この時と今いる場所への嫌悪だ。ギリシア語の*アケーディア*は文字通り「配慮の欠如」を意味し、本来大切であるべきものに心を向けることができない無力さを指す。その最も確かな兆候は休息ではなく不安定さだ。独房への嫌悪が、そこから出て行かせるのである。
Active Hope — 西洋哲学 · English ジョアンナ・メイシーとクリス・ジョンストンのもとでは、希望は「いずれ好転するだろう」という*予測*ではなく、*実践*となる。それは持つものではなく、作るもの——庭仕事をするように、あるいは太極拳の稽古をするように。希望は三つの動作から成る。現実を直視し、実現したい方向を名づけ、その方向へ一歩を踏み出す。希望は楽観主義を求めない。絶望を感じるその場所でも実践できる。なぜなら、希望を導くのは勝算の見積もりではなく、*意図*だからだ。希望は動詞となる。
adiar o fim do mundo · différer la fin du monde — クレナック · Portuguese アイルトン・クレナク思想家の言葉（『命は役に立たない』2020年、『世界の終わりを先延ばしにするためのアイデア』2019年より）：来たるべき破局を技術で遅らせるのではなく、*別の世界を想像する可能性*を開き続けること。クレナクはこれを真っ先に問い直す――終わりは我々の前にあるのではない、それはすでに起こったのだ。アメリカ大陸の民にとって、世界は征服とともに一度終わっている。「世界の終わりを先延ばしにする」とは、今の秩序を延命することではない。彼が拒むその秩序を、むしろ*別の世界を夢見る力*の終わりを阻むことだ。クレナクの民にとってそれに代わるものは、夢を制度として実践することである。
Advaita · अद्वैत (advaita) — ヴェーダーンタ · Sanskrit 非二元：文字通り「二ではない」。探求の果てに、個我（アートマン）と絶対者（ブラフマン）は、二つの別々の実在ではなく、見かけの多様性のもとにある一つのものである。この言葉は否定を通して語られる。すなわち「一」とは言わず、「二」を拒む。世界の多様性は、分離した実体の間の隔たりとしてではなく、顕現として実在する。
Aeternitas · aeternitas — 西洋哲学 · Latin 永遠の古典的定義は、ボエティウスが『第五章』で打ち立てたものである。すなわち、始まりも中間も終わりもない生の、全体的かつ同時的な所有である。これは、決して全体として所有されることのない時間的持続とは対照をなす。時間的持続においては、昨日はすでに失われているのに、明日はまだ欠けている。永遠は、非常に長い時間ではない。それは、すべてが一度に保持される存在の様態である。*ディステンシオ・アニミ*と区別されるべきものであり、アウグスティヌスが言うところの、魂の引き延ばしと散逸として生きられる時間である。また、単なる無限の持続とも異なる。なぜなら、終わりのない継起は、依然として継起であり、同時的な所有ではないからである。
Afrotopia — 西洋哲学 · French フェルウィン・サールにおいて、*アフロトピア*は場所ではなく、能動的なユートピアである。それは未来のアフリカの楽園を夢見ることではなく、大陸の現在の現実の中にある、可能性の萌芽を見出し、育む営みだ。そこでは「追いつき」の物語——アフリカが西洋の経済・社会モデルを追いかけ、遅れを取り戻さねばならないという考え——は拒絶される。サールはそれに対し、アフリカが自らの神話的、文化的、霊的資源に根ざし、独自の軌道を創造する姿を対置する。植民地以前の過去への郷愁でもなければ、開発の模倣でもない。思考と行動によって実現すべき可能性への信念、そのものだ。
Agencement — 西洋哲学 · French 配置とは、異なる性質の要素——身体、言説、情動、道具など——を共に機能させる異質な集まりである。それは二つの軸に沿って展開される。一つは、現実には区別されるが相互に前提し合う*内容*と*表現*であり、もう一つは、それを安定させる領域性と、それを貫き別のものへと運び去る脱領域化の線である。それを構成するのは固定された構造ではなく、常に進行中の二重の運動である。
Ahiṃsā · a-hiṃsā (pali identique) — 仏教 · Sanskrit 非暴力とは、生きとし生けるものを傷つけず、殺さないことである。この語は否定の接頭辞「a-」と「hiṃsā（害すること）」を結びつけたものだ。『ダンマパダ』において、この戒めは与えられた掟から下るものではない。それは、すべての存在が暴力の前で震え、自らの命を大切にするように、私もまた同じであるとの認識から立ち上がるものだ。共有された恐れに基づく能動的な自制であり、単なる受動ではない。
ahupuaʻa · prononc. « a-hou-pou-A-a » (ʻokina = coup de glotte) — カナカ・オイヴィ · Hawaiian ハワイ語（ʻōlelo Hawaiʻi）で、*アフプアʻア*とは、古代ハワイの大きな土地の区分を指し、山から海へと下り、さらに海へと続いていくものである。ジョージ・カナヘレによれば、その名称は境界に置かれた石塚（ahu）に由来し、その上には豚（puaʻa）の像が据えられていたという。アフプアʻアは単なる行政区分ではない。それは、一つの連続した領域の中で、高地・海岸・海のあらゆる資源へのアクセスを保障する単位であり、海岸線が境界となることは決してなかった。
Ainu Mosir · Ainu Mosir (mosir : terre, monde, pays) — アイヌ · Ainu アイヌが自らの土地——北海道、千島、樺太——を呼んだ名で、日本国が「北海道」と改称し植民地化する以前のもの。ニブタニの長老であり、日本の国会に初めて選出されたアイヌ（1994年）の萱野茂は、自著の回顧録でこう説明している。*Ainu Mosir*とは「人間にとって平和な土地」を意味する。<em>mosir</em>（土地、世界、国）という言葉は人間だけのものではない。神々の歌（<em>yukar</em>）では、神々の住まう<em>kamuy mosir</em>、「神々の土地」をも指す。隣り合う二つの世界、それを指す言葉は一つ——神々が人間の上にあるのではなく、隣にあるという宇宙観の言語的な痕跡である。
Ajutap · awajún (tronc jívaro) ; Alto Marañón, Amazonie péruvienne — awajun · Awajun アワフンのマラニョン川流域では、*アフタプ*は生きる力を与える祖霊である。その姿は定まらず、大地のトラ（*イカムニャワ*）、鷲、ボア、あるいは浮かぶ首（*ブケア*）として現れる。常に激しい風を伴い、「人間のように」話す。それが授けるのは*ディスクルソ*――受け手の人生がどうなるかを告げる言葉だ。これを得るには、滝のそばで*トエ*、タバコ、アヤワスカを用いた長い断食儀礼を経なければならない。なぜなら、その場所こそ*アフタプ*が水を飲みに来るからだ。*アフタプ*は祈られる神でも死者の魂でもない。それは、受け入れる者に語りかけ、長く生きさせる祖先の力である。
Akinananti · akinananti — シピボ・コニボ · Shipibo シピボ＝コニボの言葉*mot*を、芸術家チョノン・ベンソと夫のペドロ・ファバロンは次のように解き明かす——愛と喜びをもって共に行う仕事、利己的な目的を追わず、すべての者の善を求めるもの。それは複数でより良く生産するための方法ではない。愛と喜び（感情）も、共通の善（目的）も、仕事に後から付け加えられるものではなく、仕事そのものを成り立たせるものだ。この言葉は、関係性の中にある主体によって成り立つ世界を前提としている。「誰も孤独ではない」のだ。そしてそれは、取り出すべき無機物の集積としての世界ではない。
Akrasia · ἀκρασία (akrasia) — 西洋哲学 · Greek 自制の欠如、自己への支配力の喪失――善を知りながら悪を行う者のありよう。その決意は情念にさらわれ、不節制な者には罪を是とする確固たる考えはない。彼はなお自らと闘い、やがて屈する。アリストテレスは『ニコマコス倫理学』第七巻でこれを核心的問題とする――いかにして人は、善と知りながらそれに反する行為をなしうるのか。これを放埓（放蕩者）と区別すべきだ。放埓は悪を信念としてあえて選び、内なる葛藤を持たない。また単なる悪徳とも異なる。悪徳は判断そのものをも腐敗させる。
Aktēmosynè · ἀκτημοσύνη (aktēmosynē) — キリスト教神秘主義 · Greek アクテーモシュネーとは、自ら選び取る無所有——耐え忍ぶ貧しさではなく、戒律として選ぶ無一物のことである。砂漠の修行の第一は、何ものも所有せぬこと、そうすれば何ものにも縛られぬ。修道士はこれを用いて心を軽くし、神へと妨げなく向かわせるのだ。
aliento del Sol vivo · le souffle du Soleil vivant — アシャニンカ · Spanish アシャニンカの専門家エウセビオ・ラオスの言葉を——彼がその世界観を託したスペイン語で、アシャニンカ語の一語も交えずに。彼は水を物質とも資源とも呼ばず、生きている太陽の*息*（aliento）と呼ぶ。その息を、太陽は地球の周りに巡らせ、鳥も獣も人も生かした。そして空気はその精霊だ（「水の精霊は空気」）。呼吸し、汗をかくこと——植物も動物も人間も——それは太陽が世界の周りに置いた同じ水-息を分かち合うこと。水は他の元素の一つではない。それは人格を持つとされる天体の息吹であり、生きとし生けるものすべてに貸し与えられたものだ。
aloha ʻāina · prononc. « a-LO-ha AÏ-na » (ʻokina = coup de glotte) — カナカ・オイヴィ · Hawaiian ハワイ語（ʻōlelo Hawaiʻi）の表現：**大地への愛**。しかし彼女が愛する言葉、*ʻāina*は、「土」でも「領土」でもない。この言葉は*ʻai*（食べ物、そして食べる行為）に由来し、ジョージ・カナヘレによれば「養うもの」と訳される。*ʻāina*を愛することは、風景に執着したり所有を主張することではない。それは自分を養ってくれるものを大切にすることであり、ハワイの人々にとっては生きている先祖——パパ（大地の母）とワーケア（天の父）の結びつきから生まれた大地、そして自分たちのルーツとみなされるものである。ここでは愛の裏側に*mālama*（愛をもって世話をする）という義務が伴う。*Aloha ʻāina*は「愛国心」とも言える、とカナヘレは述べる——ただしその対象は旗ではない。養ってくれる大地そのもの、冒してはならない親なのだ。
Aluna · aluna jaba (kággaba) — コギ（カッガバ） · Spanish シエラ・ネバダ・デ・サンタ・マルタのカッグバ（コギ）の人々において、*アルナ*とは世界の霊的な次元を指す――しばしば「母なる思考」と訳される――そこでは自然のあらゆる要素がそれぞれの霊的な主、父、母を持ち、それらとの交信を保たねばならない。それは別の世界ではない。現れるものの起源であり、秩序づけられる裏側である。この言葉は、ゴナウィンドゥア・タイロナ組織の公の言葉の中で「アルナ・ハバ」――アルナの母、すべてのものとそのつながりの歴史を残した者――として現れる。ここではカッグバ自身が公にしたものにとどめる。マモたちの閉ざされた知は掘り起こされない。
Amicitia · amicitia — 西洋哲学 · Latin キケロにとって、*amicitia*とは、奉仕の取り引きではなく、二つの魂が相互の愛情によって結ばれた完全な一致であり、その唯一の基盤は徳である。徳なくして真の友情はありえない。それは我々の弱さから生まれるものではない——欠如を埋めるものではない——むしろ、他者の中に誠実さを認める自然の傾向から生じるのだ。それゆえ彼の言葉がある。「友とは『もう一人の自分』であり、真の友情は、自然が変わらぬがゆえに、永遠である」と。
Amor Dei intellectualis — 西洋哲学 · Latin スピノザの『エティカ』における頂点は「神の知的愛」である。それは第三種の認識――個々の事物を「永遠の相のもとに」把握する直観――から生じる、神を原因とする観念を伴った喜びとして。それは想像された現在の神への愛ではなく、神が永遠であると把握することから生じる愛である。それ自体が永遠であるこの愛は、人間の精神が神が自らを愛する無限の愛に与る部分である。
Amor fati — 西洋哲学 · Latin 「運命への愛」。ニーチェをドゥルーズが読むところでは、*amor fati*とは、与えられた運命に屈することではなく、サイコロの一振りを肯定するように、必然を肯定することだ。偶然を一挙に投げ、その結果として降り落ちる組み合わせを、それが必然であるがゆえに愛する。投げられた偶然と結果の必然は対立しない——それらはディオニュソス的な偶然と運命のカップルをなす。宿命を愛することは、選ばれなかったものに至るまで、現実を欲することだ。
Amour de soi — 西洋哲学 · French ルソーにおいて、<em>自己愛</em>とは、いかなる社会にも先立つ自然な感情であり、すべての動物が自己の保存に心を配るようにさせるものである。それ自体は善でも悪でもない。人間において理性によって導かれ、憐れみによって和らげられるとき、それは人間性と徳を生み出す。それは自然状態に属するものであり、そこでは各人がただ自己の幸福のみを顧み、他者と比較することはない。それは自己保存の健全な根源であり、*自己愛*（社会生活によって歪められたその変質した双子）と混同してはならない。
Amour-propre — 西洋哲学 · French ルソーにおいて、*amour-propre*は相対的で作為的な感情であり、社会の中で生まれ、各人が他の誰よりも自分を重んじるようになるものである。それは比較から生じる。人間が共に生きるようになると、人は互いを測り合い、注目されたい、選ばれたい、尊重されたいと望み、自らの価値を他者のまなざしから引き出す。自然状態には存在しないこの感情は、『<em>ディスクール</em>』の要となる。自己愛から*amour-propre*へのこの転換から、道徳的不平等が生まれ、人間が互いに与え合う不幸の数々が続くのである。
Anachoresis · ἀναχώρησις (anachôrêsis) — ストア主義 · Greek アナコレーシスとは隠遁――しかしマルクス・アウレリウスにおいては、場所なき隠遁である。都でも、街でも、群衆の中でも、魂は自らの内へと退く。宮廷や都市や人混みから逃れるのではなく、誰も到達できぬ内なる領域へと身を引くのだ。この隠遁は、いつでも可能であり、何らの移動も要しない。
Analogisme — 西洋哲学 · French フィリップ・デスコラにおいて、アナロジズムは存在者を識別する四つの様態の一つ――人間と非人間の間に*内面性*と*物質性*の**両方**が異なると想定するものである。そこでは世界はまず、わずかな隔たりによって分断された無数の個別性へと<em>分裂</em>し、その全面的な断片化が次に、微視的世界と巨視的世界の共鳴を通じて、緻密な対応と類比の網目によって<em>縫い合わされる</em>。中国の占術、占星術、シグナトゥーラ理論の存在論――すべてがすべてに響き合う宇宙である。
Ānanda · आनन्द (ānanda) — ヴェーダーンタ · Sanskrit ヴェーダーンタにおいて、*ānanda*とは至福である。それは存在に訪れる感情ではなく、存在そのものの本性である。サッチダーナンダ（有-意識-至福）の第三項として、それは存在が存在することにおいて味わう根源的な歓喜を指す——快楽も苦痛も無関心も、その表層的な現れにすぎない。シュリー・アウロビンドにとれば、この存在の喜びは奪いがたいものだ。自我によって覆われてはいるが、決して失われることはなく、宇宙的存在の原因であり、動機であり、対象である。
Anattā · anattā (sct. anātman) — 仏教 · Pali 存在しない自己：経験を構成する諸要素の中に、永遠不変の実体としての自己は何もない。存在の三相の第三であり、ブラフマン的アートマンの直接的否定である。フェルナン・ヒューはこれを「あらゆる形態は実体的な実在を持たない」と婉曲に表現した。*否定されるのは実体であって、経験ではない。*
Anicca · anicca (sct. anitya) — 仏教 · Pali 無常：すべての有為は生じ、変じ、滅す。存在の三相の第一であり、それは世界についての理論ではなく、体得すべき事実である。ダンマパダに言う、「それを〈よく体得した〉者は、苦しみから解き放たれる」と。フェルナン・ユーはこれを一つの形容詞で表す。すなわち、諸々の集まりは「はかない」のである。
Animisme — 西洋哲学 · French フィリップ・デスコラにおいて、アニミズムとは物に魂を宿らせる古い信仰ではなく、存在者を識別する四つの仕方の一つ――人間と非人間の間に*同質の内面性*と*異質の物質性*を想定するものである。同じ精神が異なる身体に宿る。熊も、バクも、川も、私と同じ魂を持つが、その身体が別の視点を与える。これは近代の自然主義とは逆の定式であり、自然主義は私たちを物質によって結びつけ、精神によって分かつ。
Anthropotechnique · Anthropotechnik — 西洋哲学 · German ペーター・スローターダイクの概念：アンスロポテクニークとは、人間が自己に働きかけ、自己を形成するための──精神的かつ肉体的な──訓練の方法である。人間はそこで、*練習*（Übung）の存在として現れ、スローターダイクがリルケのアポロンの胸像に読み取った命令に懸けられている。「お前は自分の生を変えねばならない」。宗教、倫理、苦行、スポーツ──これらはみな、さまざまな名のもとに、自己による自己の作り直しという同じ営みに属する実践体系である。
Apatheia · ἀπάθεια (apatheia) — ストア主義 · Greek ストア派の<em>アパテイア</em>は感じないことではなく、動揺しないこと――情念が生じる判断を正したがゆえに、魂がもはや揺さぶられない境地である。賢者はなおも物事を知覚するが、いかなる対象も彼の望まぬ同意を奪い取ることはない。*理性*が混乱に打ち勝った勝利、それが冷たい本性ではない。
Aponia · ἀπονία (aponia) — 西洋哲学 · Greek エピクロスにおけるアポニアとは、身体の苦痛の不在、すなわち付け加えられる快楽ではなく、肉体的な苦しみが消え去った状態のことである。それはアタラクシア——魂の動揺の不在——とともに、至上の善の両面をなす。身体が安らぎ、精神が揺らがぬとき、エピクロス的な快楽はこれ以上を求めず、それを増そうとするものはただそれを移ろわせるだけである。
Appamāda · appamāda (sanskrit apramāda) — 仏教 · Pali 覚醒あるいは怠りなきこと。仏陀の教えにおける精神の根本的な資質であり、放逸に流されず、注意を現在に保つことである。伝承によれば、これは仏陀が入滅される直前の最後の言葉であった。
Arútam · wampis (famille jívaro ; río Santiago, Amazonie péruvienne) — wampis · Wampis ワンピスのサンティアゴ川流域では、*アルータム*は強力な精霊であり——そしてそれが与える「力・ヴィジョン」である。これらの精霊はさまざまな姿をとる（ナマケモノ、タカ、コンドル、ジャガー、稲妻、ボア）が、どこにでもさまよい、特に滝の近くに出没する。ヴィジョンを得ようとする者は、そこで小屋にこもり、数日間断食し、女を遠ざけ、タバコやトエ、アヤワスカを*con bastante fe*（十分な信仰をもって）摂取する。アルータムを信じる者は、必ずヴィジョンを得る。それは具体的な力を与える——問題なく生きる力、言葉だけで敵を屈服させる力、殺されない力を。アルータムは幻覚ではない。見世物のヴィジョンでもない。それは獲得し、守り続けるべき力なのだ。
Assentatio · assentatio — 西洋哲学 · Latin 承認による追従——常に賛同し、相手の聞きたいことを言い、決して意見を異にしない者の悪徳。キケロは『ラエリウス』の中で、これを友情の最大の敵と見なす。それは対象について嘘をつくからではなく、二つの魂が結びつく唯一の土壌である真実を消し去るからだ。追従者はまず嘘つきではない。それは自らの魂を持たぬ者であり、相手の「わずかな合図」に合わせてその魂に寄り添う。重々しい賛辞（<em>adulatio</em>）とは異なり、*assentatio*はより巧妙で、見破りにくい。なぜなら、それは心からの同意に偽装するからだ。
Ataraxia · ἀταραξία (ataraxia) — ストア主義 · Greek <em>アタラクシア</em>とは、安らぎを据え付けることではなく、動揺を取り除くことだ。ストア派にとれば、魂は事物そのものによって揺さぶられることは決してない——ただ、それに対する*意見*によってのみ揺れ動く。誤った判断を取り去れば、動揺は自ずと消え去る。鎮めるべきものは何も残らない。ゆえに、静穏とは、誤った判断をやめた理性の*デフォルトの状態*であり、自然に付け加えられた征服ではない。
Ātman · आत्मन् (ātman) — ヴェーダーンタ · Sanskrit ヴェーダーンタにおいて、アートマンとは純粋な自己――習慣や意見、記憶から成る心理的な「私」ではなく、それらを観察しながらもその中に溶け込むことのない絶対的な主体である。アドヴァイタ（不二一元論）の根本原理：アートマン＝*ブラフマン*。私たち一人ひとりの中にあって全体的な実在と同一なるものは、火花でも断片でもない――それは分割なき同じ光である。
Attention · προσοχή (prosochè) / sati / νῆψις (nēpsis) — 横断的知恵 · French シモーヌ・ヴェイユにおいて、注意とは集中の努力ではなく、むしろその反対――思考の停止であり、対象を受け入れるために、空虚で、用意ができた状態になることである。人は探さず、待ち、つかまず、迎える。その最高度において――「まったくの混じりけなし」に――それは祈りとなる。しかし同じ言葉が、伝統によって相反する行為を覆う。ストア派の緊張した警戒、仏教徒の無垢な在り方、*ヴェイユにおける空虚の受容*。
Atterrir — 西洋哲学 · French ブルーノ・ラトゥールにおいて、「着地する」とは政治的な行為を指す。それは、近代を引き寄せていた二つの極——グローバル（グローバリゼーションの無限の地平）とローカル（避難所としての大地、閉じたアイデンティティ）——を捨て去り、第三の引力、すなわち*テリトワール*へと向き直ることだ。*テリトワール*は、遠くから眺められる「自然」ではない。それは生命が可能な薄い領域であり、私たちの行為に反応する主体たちが住まう場所だ。この風景の中で方向を見定め、どこに身を置き、誰と共存することを受け入れるかを見出すこと、それが「着地する」ということの意味である。
Autarkeia · αὐτάρκεια (autarkeia) — 西洋哲学 · Greek エピクロス的な自足は、他者を必要としない傲慢な自給自足ではなく、わずかなもので足りる術——運命がもはや手出しできないほどの、ほんのわずかなもので足りる術である。それは欲望の選別によって勝ち取られる。自然が自ずと限界を定める欲求と、底なしの空虚な欲望とを見極めることで、賢者は「十分」の基準を下げ、常に到達可能なものにするのだ。それは耐え忍ぶ我慢ではなく、獲得した自立である。
Autopoiesis · autopoïèse (grec auto- + poièsis) — 西洋哲学 · English 自己組織化という概念は、ウンベルト・マトゥラーナとフランシスコ・ヴァレラ（1972年頃、オートポイエーシス）によって提唱されたもので、ギリシャ語の*auto-*（自己）と*poièsis*（作る、生み出す）に由来し、「自らを作り出す」ことを意味する。これは生命に固有の特徴を指す――物質でもなければ部品のリストでもなく、一つの<em>組織化の様式</em>である。生きたシステムとは、その唯一の機能が、自らを構成する要素を生み出し、再生することにあり、その要素が今度はそのネットワークを生み出すという、一つのネットワークである。それは自己の組織に閉じており、外部の対象を作るのではなく、<em>絶え間なく自らを作り続ける</em>。この循環――構成要素によって生み出され、その構成要素を生み出す――こそが、生命をあらゆる機械的な集合体から区別するものである。「オートポイエーシス」はそのフランス語における慣用的な訳語である。
Ayllu · aymara ; mot partagé avec le quechua — アイマラ · Aymara アンデス高地のアイマラ語の言葉（ケチュア語とも共有される）で、通常「共同体」と訳されるが、アイマラの法学者フェルナンド・ワナクニ・ママニは、それが内包するものに対してあまりにも不十分だと考えている。*アイユ*は人間の社会ではない。「生命の統一と構造」であり、動物、昆虫、植物、山、空気、水、太陽、先祖、そして「目に見えないもの」さえもがその一員である、広がりを持った共同体だ。人間はその中の一本の糸に過ぎない。その帰結は言語的であると同時に政治的でもある。ワナクニによれば、*アイユ*の中では「資源」という言葉は存在しない。なぜなら、すべてが生きている場所では、存在するのは対象ではなく*存在者*なのだから。
Ayni · ayni (aymara et quechua) — アイマラ · Aymara アンデスの互酬性の原理――受け取ったものは、同じ時であれ別の時であれ、返すべき贈り物を求める。フェルナンド・ワナクニ・ママニはこれを「あらゆる存在の形態の間を巡るエネルギー」だと言う。それは人間同士の交換にとどまらず、共同体と大地母、そして宇宙を結ぶ助け合いの流れである。*アイニ*はアンデスの良く生きるための具体的な文法だ。蓄積せず、返す。あらゆる経済的、法的、農業的関係はここから生まれる。その姿は契約の天秤ではなく、全体の均衡を保つ循環である。

Contentement de soi (acquiescentia in se ipso) · acquiescentia in se ipso — 西洋哲学 · Latin スピノザにおいて、自己満足とは、人間が自己と自らの行為力を省みることから生じる喜びである。それは漠然とした満足感ではない。理性のみによって生み出される能動的な情動であり、魂が自己を適切に認識するたびに――すなわち、自らの力から必然的に生じるものを明晰に見るたびに――湧き起こるものだ。この自己満足こそが最大のものであり、しかも安定している。

Poser de bonnes questions — 西洋哲学 · French ヴィンカーヌ・デプレが行う方法的な身振りは、動物行動学を覆すものだ。動物が何ができるかを問う前に、その問い自体が正しいかを問う。答えは動物の中にあらかじめ用意されているわけではない。それは——あるいはそうではないが——それを受け入れるために構築された装置に応じて現れる。問い方を誤れば、動物は愚かに見える。問い方が適切であれば、動物は能力を発揮する。つまり、問いは動物を記述するのではなく、動物を変容させる——そして問う者自身も変えるのだ。

社会加速 — 西洋哲学 · French ハルトムート・ローザによれば、社会的加速とは個人が時間に追われる感覚ではなく、近代社会の構造的な論理である。近代社会は、その均衡を保つために絶えざる増大を必要とする。経済成長、技術的加速、文化的革新の三つのエンジンが相互に作用し合い、やがて生活のリズムを支配し、主体を世界との生きた関係から切り離してしまうのだ。

裏店 — 西洋哲学 · French モンテーニュが『孤独について』の章で描き出した、誰もが「まったく自由な」内なる隠れ家――外部のあらゆる干渉から守られた場所。そこは「真の自由」の地であり、自分自身との対話が「あまりにも私的」で、他の何ものも入り込む余地のない場だ。妻子も、財産も、健康も、持つことはできるが、「我らの幸福がそれに依存する」ほどには執着してはならない。*奥の店*とは、いかなる喪失も届かぬ自己の一部である。