معجم — viasophia

Acédie · ἀκηδία (akèdia) — الصوفية المسيحية · French الخمول والاشمئزاز الروحي الذي يصيب الراهب في وسط النهار، والذي تسميه التقاليد الرهبانية « شيطان الظهيرة » استنادًا إلى المزمور 90/91. يضعه إفاغريوس البنطي ضمن الأفكار الشريرة الثمانية ويصفه بأنه الأثقل: ليس الشهوة ولا المجد الباطل، بل اشمئزاز من الساعة الراهنة والمكان الذي يتواجد فيه المرء. الكلمة اليونانية *أكيديا* تعني حرفيًا « انعدام العناية »، أي العجز عن الاهتمام بما ينبغي أن يهم. وأوضح علاماته ليست الراحة، بل عدم الاستقرار: فالاشمئزاز من الزنزانة يدفع إلى الخروج منها.
Active Hope — الفلسفة الغربية · English عند جوانا ماسي وكريس جونستون، الأمل يتوقف عن كونه تنبؤًا — «الأمور ستتحسن في النهاية» — ليصبح ممارسة. ليس شيئًا نملكه، بل شيئًا نفعله، كما نزرع حديقة أو نمارس التاي تشي. ثلاثة أفعال تؤلفه: مواجهة الواقع كما هو، تسمية الاتجاه الذي نريد أن يتحقق، واتخاذ خطوة نحوه. لا يتطلب التفاؤل، بل يمكن ممارسته حتى حين نشعر باليأس، لأن ما يوجهه ليس تقدير الفرص، بل النية. الأمل يصبح فعلًا.
adiar o fim do mundo · différer la fin du monde — كريناك · Portuguese تعبير المفكر كريناك أيلتون كريناك (*الحياة ليست نافعة*، 2020؛ عنوان كتابه *أفكار لتأجيل نهاية العالم*، 2019): ليس تأجيل الكارثة القادمة بالتقنية، بل إبقاء إمكانية تخيل عالم آخر مفتوحة. يقلب كريناك الفكرة فورًا: النهاية ليست أمامنا، بل حدثت بالفعل — بالنسبة لشعوب الأمريكتين، انتهى العالم مرة مع الغزو. «تأجيل نهاية العالم» لا يعني إذن إطالة النظام الحالي الذي يرفضه، بل منع نهاية القدرة على حلم عالم آخر. ما يقوم مقامه لدى الكريناك هو الحلم كمؤسسة ممارسة.
Advaita · अद्वैत (advaita) — فِدانتا · Sanskrit عدم الثنائية: حرفياً «عدم الاثنين». في نهاية البحث، النفس الفردية (*آتمان*) والمطلق (*براهمان*) ليسا واقعين منفصلين، بل واحدٌ تحت تعدد الظاهر. الكلمة تأتي بالنفي: لا تقول «واحد»، بل ترفض «اثنين». تنوّع العالم حقيقيّ كظهور، لا كحاجز بين جواهر منفصلة.
Aeternitas · aeternitas — الفلسفة الغربية · Latin التعريف الكلاسيكي للأبدية، الذي صاغه بوئثيوس في الكتاب الخامس: حيازة كاملة ومتزامنة لحياة بلا تعاقب، بلا بداية ولا وسط ولا نهاية. وهي تقابل المدة الزمنية التي لا تُمتلك قط بكليتها — فالغد ما زال غائبًا حين يكون الأمس قد ضاع بالفعل. الأبدية ليست زمنًا طويلًا جدًا: إنها نمط وجود يُمسك بكل شيء دفعة واحدة. يجب تمييزها عن *دستنتسيو أنيمي* لأوغسطين، الزمن المُعاش كتمطيط وتشتت للنفس؛ وعن مجرد مدة لا متناهية، إذ إن التعاقب بلا نهاية يبقى تعاقبًا، لا حيازة متزامنة.
Afrotopia — الفلسفة الغربية · French عند فلوين سار، الأفروتوبيا ليست مكانًا بل يوتوبيا فاعلة: ليست أحلام يقظة بجنة أفريقية قادمة، بل عمل اكتشاف، في الواقع الحاضر للقارة، لبذور مستقبل ممكن وتخصيبها. إنها ترفض سردية « اللحاق » — فكرة أن على أفريقيا أن تجري وراء النموذج الاقتصادي والاجتماعي للغرب لسدّ تأخر ما. يقابل سار بذلك أفريقيّة تستمدّ من مواردها الأسطورية والثقافية والروحية الخاصة لتصنع مسارها. لا حنين لماضٍ ما قبل الاستعماري، ولا تقليد للتنمية: إنما فعل إيمان بإمكانيات تنتظر أن تُستجلَب بالفكر والعمل.
Agencement — الفلسفة الغربية · French تنسيق هو مجموعة غير متجانسة تجعل عناصر مختلفة الطبيعة — أجسادًا، أقوالًا، انفعالات، أدوات — تعمل معًا. يتشكّل وفق محورين: من جهة، المحتوى والتعبير، مختلفان فعليًا لكن في افتراض متبادل؛ ومن جهة أخرى، الإقليمية التي تُثبّته وخطوط إزالة الإقليمية التي تخترقه وتحمله نحو شيء آخر. ما يؤلّفه ليس بنية ثابتة بل حركة مزدوجة، دائمًا في سيرورة.
Ahiṃsā · a-hiṃsā (pali identique) — البوذية · Sanskrit اللاَّإيذاء: الامتناع عن إلحاق الأذى وقتل كل ما هو حي. تجمع الكلمة بين النفي *أ-* و*هيمسا*، أي «فعل الإضرار». في *الدهامابادا*، لا ينبع هذا الامتناع من قانون مفروض، بل ينبثق من إدراك أن كل كائن يرتجف أمام العنف ويحب حياته كما أحبها أنا. إنها كبح فاعل يقوم على الخوف المشترك، لا مجرد سلبية.
ahupuaʻa · prononc. « a-hou-pou-A-a » (ʻokina = coup de glotte) — كناكة أويوي · Hawaiian الكلمة هاوايية (*ʻōlelo Hawaiʻi*): التقسيم الكبير للأرض في هاواي القديمة، الذي يمتد من الجبل إلى البحر ويتواصل داخل المحيط. يقدم جورج كاناهيلي تفسيرًا لأصل الكلمة: الاسم مشتق من كومة من الحجارة (*أهو*) توضع على الحدود، يعلوها تمثال لخنزير (*بوأʻا*). *الأهوبوأʻا* ليس مجرد تقسيم إداري فحسب، بل هو الوحدة التي تضمن، ضمن نفس الإقليم المتواصل، الوصول إلى جميع الموارد — موارد المرتفعات، موارد الساحل، وموارد البحر — دون أن يشكل الشاطئ حدًّا فاصلًا فيها.
Ainu Mosir · Ainu Mosir (mosir : terre, monde, pays) — آينو · Ainu أرض الأينو التي يسمونها بأنفسهم — هوكايدو وجزر الكوريل وسخالين — قبل أن تعيد الدولة اليابانية تسميتها بـ«هوكايدو» وتجعل منها مقاطعة للاستعمار. يشرحها بنفسه شغيرو كايانو، شيخ نيبوتاني وأول أينو يُنتخب في البرلمان الياباني (1994)، في مذكراته: *آينو موسير* تعني «أرضٌ هادئة للبشر». أما كلمة *موسير* (الأرض، العالم، البلد) فلا تخص البشر وحدهم، فهي تُطلق أيضاً في الأناشيد الإلهية (*يوكار*) على *كاموي موسير*، «أرض الآلهة» التي يقيم فيها *الكاموي*. عالمان متجاوران، كلمة واحدة لهما معاً — أثرٌ لغوي لعقيدةٍ لا تعلو فيها الآلهة على البشر، بل تجاورهم.
Ajutap · awajún (tronc jívaro) ; Alto Marañón, Amazonie péruvienne — awajun · Awajun عند الأواچون في نهر مارانيون، *الأجوتاب* هو كائنٌ جدّ يمنح القدرة على الحياة. ليس له شكل ثابت: يظهر على هيئة نمر أرض (*إكامنياوا*)، أو نسر، أو أفعى، أو رأس طافٍ (*بوكيا*)، دائمًا في ريح عاتية، ويتكلم "كإنسان". ما يمنحه هو *خطاب*، كلام يكشف لمن يتلقاه كيف ستكون حياته. لا يُنال إلا بعد صيام طويل طقسي — *التويه*، التبغ والأياهواسكا يتناولان قرب شلال — فهناك يأتي *الأجوتاب* ليشرب. *الأجوتاب* ليس إلهًا يُعبد ولا روح ميت: إنه قوة جدّية تتكلم وتمنح من يعرف استقبالها عمرًا مديدًا.
Akinananti · akinananti — شيبيبو-كونيبو · Shipibo السفينة الموتية الشيبو-كونيبو التي تشرحها الفنانة تشونون بنشو وزوجها بيدرو فافارون بأنها: العمل الذي يُنجز معًا، بحب وفرح، لا يسعى إلى غايات أنانية بل يبتغي خير الجميع. ليس هذا منهجًا لإنتاج أفضل جماعيًا، فالحب والفرح (العاطفة) والخير المشترك (الغاية) ليسا إضافتين للعمل، بل هما ما يشكلانه. تفترض الكلمة عالمًا مكونًا من ذوات في علاقة – «لا أحد في عزلة» – وليس مخزونًا من أشياء جامدة تُنتزع.
Akrasia · ἀκρασία (akrasia) — الفلسفة الغربية · Greek التبذير، فقدان السيطرة على الذات: حالة من يعرف الخير ويفعل الشر رغم ذلك، حيث تطيح العاطفة بعزيمته. غير المتمالك لنفسه ليس لديه قناعة راسخة بخطئه؛ فهو لا يزال يقاوم نفسه ثم يستسلم. جعل أرسطو هذه المسألة المشكلة المركزية في الكتاب السابع: كيف يمكن للمرء أن يتصرف ضد ما يعلم أنه خير؟ يجب تمييز ذلك عن الفجور (الماجن)، الذي يختار الشر عن عمد وباقتناع ولا يخوض أي صراع، وعن الرذيلة المطلقة التي تفسد حتى الحكم.
Aktēmosynè · ἀκτημοσύνη (aktēmosynē) — الصوفية المسيحية · Greek التَّقَشُّفُ هُوَ عَدَمُ الْمِلْكِيَّةِ الِاخْتِيَارِيَّةُ — لَيْسَ الْفَقْرَ الَّذِي يُفْرَضُ عَلَيْكَ، بَلْ الْعَوَزَ الَّذِي تَتَخَيَّرُهُ كَتَدْرِيبٍ. أَوَّلُ الزُّهُودِ فِي الصَّحْرَاءِ: أَلَّا تَمْلِكَ شَيْئًا، لِكَيْ لَا يَمْلِكَكَ شَيْءٌ. يَسْتَعْمِلُهُ الرَّاهِبُ لِتَخْفِيفِ الْقَلْبِ وَتَوْجِيهِهِ بِحُرِّيَّةٍ نَحْوَ اللهِ.
aliento del Sol vivo · le souffle du Soleil vivant — أشانينكا · Spanish صياغة الخبير الأشانينكا أوسيبيو لاوس — بالإسبانية، اللغة التي عبر فيها عن رؤيته الكونية، ولا كلمة واحدة من لغة الأشانينكا. فهو لا يسمي الماء مادةً ولا موردًا، بل يسميه *نَفَس* (aliento) شمسٍ حية: هذا النفس، جعلته الشمس يدور حول الأرض كي تعيش الطيور والوحوش والناس، والهواء هو روحها («روح الماء هي الهواء»). التنفس والتعرق — للنباتات والحيوانات والبشر — يعني إذن مشاركة نفس النفس-الماء الذي وضعته الشمس حول العالم كله. الماء ليس عنصرًا من بين عناصر أخرى: إنه زفير نجم يُعتبر شخصًا، مُعارًا لكل ما هو حي.
aloha ʻāina · prononc. « a-LO-ha AÏ-na » (ʻokina = coup de glotte) — كناكة أويوي · Hawaiian التعبير الهاوايي (ʻōlelo Hawaiʻi): حب الأرض. لكن الكلمة التي تعبّر عنها، *ʻāina*، لا تعني "تربة" ولا "إقليمًا"، بل تأتي من *ʻai*، أي الطعام وأكله، ويمكن ترجمتها، بحسب جورج كاناهيلي، بـ"ما يُغذّي". فحب *ʻāina* ليس تعلقًا بمنظر أو ادعاء ملكية، بل هو التمسك بما يغذّيك، والذي يعتبره الهاوائيون جدًّا حيًّا—الأرض المولودة من اتحاد *بابا* (الأرض الأم) و*واكيا* (السماء الأب)، والتي ينحدرون منها. والحب هنا يقابله واجب الرعاية، *mālama*، أي "العناية بحب". ويمكن ترجمة *aloha ʻāina* بـ"وطنية"، كما يشير كاناهيلي—لكن وطنية موضوعها ليس علمًا، بل الأرض التي تغذي نفسها، قريبًا لا يُدنّس.
Aluna · aluna jaba (kággaba) — كوجي (كاغابا) · Spanish في أوساط شعب الكاغابا (الكوجي) في سييرا نيفادا دي سانتا مارتا، تشير *ألونا* إلى البعد الروحي للعالم — وغالبًا ما تترجم بـ«الفكر الأم» — حيث يمتلك كل عنصر في الطبيعة سيده الروحي، وأباه وأمه، ويجب الحفاظ على التواصل معهم. ليست عالماً موازياً منفصلاً: إنها الوجه الآخر الذي ينبثق منه وينظم ما يظهر. يظهر هذا المصطلح في الخطاب العام لمنظمة غوناويندوا تايرونا بصيغة «ألونا جابا»، الأم في ألونا، التي خلّفت تاريخ كل شيء وروابطه. هنا نلتزم بما أعلنه الكاغابا أنفسهم علناً: معارف الماموس المغلقة لا تُستخرج.
Amicitia · amicitia — الفلسفة الغربية · Latin لسيشرون، *الأميكيتيا* ليست تجارة خدمات، بل التوافق التام بين نفسين تلتقيان بمودّة متبادلة، وأساسها الوحيد هو الفضيلة: فبدونها، لا صداقة حقيقية. فهي لا تولد من ضعفنا — لا تملأ فراغًا — بل من ميل طبيعي يعترف بالاستقامة في الآخر. ومن هنا قوله: الصديق هو «آخر الأنا»، والصداقة الحقيقية، بما أن الطبيعة لا تتغير، فهي أبدية.
Amor Dei intellectualis — الفلسفة الغربية · Latin «الحب الفكري لله» هو ذروة *الأخلاق* عند سبينوزا. ينبثق من النوع الثالث من المعرفة — الحدس الذي يدرك الأشياء الفردية *«تحت نوع الأبدية»* — كفرح يصحبه تصور الله كسبب. ليس حب إله متخيل حاضر، بل ذاك الذي ينجم عن إدراك أن الله أزلي. وهو أزلي بذاته، وهو الجزء الذي به يشارك العقل البشري في الحب اللانهائي الذي به يحب الله ذاته.
Amor fati — الفلسفة الغربية · Latin « حب القدر ». عند نيتشه كما قرأه دولوز، *amor fati* ليس خضوعًا لمصير يُفرض عليك، بل هو تأكيد للضرورة كما تؤكد رمية نرد: ترمي الصدفة بحركة واحدة، وتحب التركيبة التي تسقط لأنها ضرورية. الصدفة الملقاة والضرورة الناتجة لا تتعارضان — بل تشكل الثنائي الديونيزوسي *صدفة-قدر*. حب القدر يعني إرادة الواقع حتى فيما لم يُختَر.
Amour de soi — الفلسفة الغربية · French عند روسو، *حب الذات* شعور طبيعي سابق على أي مجتمع، يدفع كل كائن حي إلى السعي للحفاظ على بقائه. إنه ليس خيرًا ولا شرًّا في ذاته: فإذا ما وُجِّه في الإنسان بالعقل وخُفِّف بالرحمة، أنتج الإنسانية والفضيلة. إنه ينتمي إلى *حالة الطبيعة*، حيث لا يهتم كل فرد إلا برفاهيته دون أن يُقارن نفسه بالآخرين. إنه الجذر السليم لحفظ الذات، ولا ينبغي الخلط بينه وبين *حب النفس*، توأمه المشوَّه بفعل الحياة الاجتماعية.
Amour-propre — الفلسفة الغربية · French في روسو، *حب الذات* شعور نسبي ومصطنع ينشأ في المجتمع، يدفع كل فرد إلى أن يعتد بنفسه أكثر من غيره. ينبثق هذا الشعور من المقارنة: فما إن يعيش الناس معًا حتى يبدأ كل منهم في قياس نفسه، يريد أن يُلاحَظ ويُفضَّل ويُقدَّر، ويستمد قيمته من نظر الآخرين. وهو غائب عن حالة الطبيعة، لكنه محور الخطاب: فمن هذا التحول من *حب الذات* إلى *حب الذات* تنبثق اللامساواة الأخلاقية، ومعها سلسلة الشرور التي يلحقها البشر بعضهم ببعض.
Anachoresis · ἀναχώρησις (anachôrêsis) — الرواقية · Greek الانسحاب هو العزلة — لكن عند ماركوس أوريليوس، عزلة بلا مكان: انكفاء النفس على ذاتها، أينما كانت. فبدلًا من الهروب من البلاط أو المدينة أو الجموع، ينسحب المرء إلى المجال الداخلي الذي لا يبلغه أحد. هذه العزلة متاحة في كل لحظة ولا تتطلب أي انتقال.
Analogisme — الفلسفة الغربية · French عند فيليب ديكولا، *التماثلية* هي إحدى الطرائق الأربع لتحديد الموجودات — تلك التي تفترض بين البشر وغير البشر اختلافات في *الداخلية* **و** في *الفيزيائية*. فالعالم فيها يتفتت أولاً إلى عدد لا يحصى من التفردات المنفصلة بفوارق طفيفة؛ ثم تُعاد حياكة هذا التفتت عبر شبكة كثيفة من المراسلات والتماثلات، من خلال الرنين بين *الميكروكوزم* و*الماكروكوزم*. إنها أنطولوجيا العرافة الصينية، والتنجيم، ونظرية التواقيع: كونٌ يتردد فيه صدى كل شيء في كل شيء.
Ānanda · आनन्द (ānanda) — فِدانتا · Sanskrit في الفيدانتا، *آناندا* هي النعيم: ليست شعورًا يلحق بالكائن، بل هي طبيعة الكائن ذاتها. وهي المصطلح الثالث في *ساتشيداناندا* (الوجود-الوعي-النعيم)، وتسمّي اللذة الجوهرية التي يأخذها الوجود في كينونته — وما اللذة والألم واللامبالاة إلا ترجمات سطحية لها. بالنسبة لسري أوروبيندو، هذا الفرح الوجودي غير قابل للانتزاع: محجوب بالأنا، لكنه ليس بمفقود أبدًا، وهو السبب والدافع والغاية للوجود الكوني.
Anattā · anattā (sct. anātman) — البوذية · Pali عدم الذات: لا شيء في المركبات التي تؤلف التجربة هو ذات دائمة وجوهرية. الثالثة من بين ثلاث علامات الوجود، ونفي مباشر للأتمان البراهماني. عبر عنها فرناند هو بعبارة: *«كل الأشكال بلا حقيقة جوهرية»*. ما يُنفي هو الجوهر، لا التجربة.
Anicca · anicca (sct. anitya) — البوذية · Pali الزوال: كل ما يتكوّن يولد، يتحوّل ويزول. أولى السمات الثلاث للوجود، ليست أطروحة عن العالم بل حقيقة ينبغي استيعابها — فمن استوعبها "استيعابًا جيدًا"، كما يقول *الدهامابادا*، يتحرر من الألم. يعبّر عنها فردينان هو بصفة: التجمعات "عابرة".
Animisme — الفلسفة الغربية · French عند فيليب ديكولا، ليس Animisme معتقدًا بدائيًا يمنح الروح للأشياء، بل هو إحدى الطرق الأربع لتحديد الموجودات — تلك التي تفترض تشابهًا في *الداخليات* بين البشر وغير البشر، واختلافًا في *الفيزيائيات*. تسكن الروح ذاتها أجسادًا مختلفة: الدب، التابير، النهر لها روح كروحي، لكن جسدها يمنحها منظورًا آخر. إنها الصيغة المعاكسة لـ*الطبيعانية* الحديثة التي تجمعنا بالمادة وتفصلنا بالروح.
Anthropotechnique · Anthropotechnik — الفلسفة الغربية · German مفهوم بيتر سلوتردايك: الأنثروبوتقنيات هي أساليب التدريب — الذهنية والجسدية — التي يعمل الإنسان من خلالها على نفسه ويشكلها. يظهر الإنسان هنا ككائن تدريب (*Übung*)، معلقًا على أمرٍ يقرأه سلوتردايك في تمثال أبولون لريلكه: *«يجب أن تغير حياتك»*. الأديان والأخلاقيات والزهد والرياضة: كلها أنظمة ممارسة تندرج، تحت مسميات مختلفة، ضمن هذا التصنيع الذاتي للذات بواسطة الذات.
Apatheia · ἀπάθεια (apatheia) — الرواقية · Greek اللامبالاة الرواقية ليست غياب الشعور، بل غياب الاضطراب: حالة النفس التي لم تعد تهتزّ بالآهواء لأنها صحّحت الأحكام التي تنبثق منها. الحكيم لا يزال يدرك الأشياء، لكن لا شيء ينتزع منه موافقة لم يشأها. ليست طبيعة باردة، بل انتصار العقل على الضجيج.
Aponia · ἀπονία (aponia) — الفلسفة الغربية · Greek عدم الألم الجسدي هو الأبونيا عند أبيقور: ليس لذة تُضاف، بل حالة زال فيها الألم الجسدي. وهي مع الأتاراكسيا — غياب الاضطراب في النفس — تشكل الجانبين للخير الأسمى. الجسد الساكن، النفس الهادئة: لا تطلب اللذة الأبيقورية أكثر من ذلك، وكل ما يدّعي زيادتها لا يفعل سوى إزاحتها.
Appamāda · appamāda (sanskrit apramāda) — البوذية · Pali اليقظة أو عدم الإهمال. صفة أساسية للعقل في تعليم بوذا: ألا يسترسل المرء، وأن يحافظ على انتباهه حاضراً. وفقاً للتقليد، كانت هذه آخر كلمة نطق بها بوذا قبل موته.
Arútam · wampis (famille jívaro ; río Santiago, Amazonie péruvienne) — wampis · Wampis عند الوامبيس على نهر سانتياغو، *الأروتام* روحٌ قويّ— والقوّة-الرؤية التي يمنحها. تتجسّد هذه الأرواح بألف شكل (الكسلان، الباز، الكندور، النمر، البرق، البوآ) وتجول في كلّ مكان، لكنّ أكثر ما ترتاد هي الشلالات. من يريد أن يعثر على «الرؤية» يعتزل في مأوى، يصوم أيّامًا عديدة، يمتنع عن المرأة، ويتناول التبغ أو *التوي* أو الأياهواسكا *بإيمان كبير*، *مع كثير من الإيمان*. من يؤمن بالأروتام يجد الرؤية دائمًا: تمنحه قوّة محدّدة—العيش بلا متاعب، قهر العدوّ بالكلمة وحدها، ألّا يُقتل. الأروتام ليس هلوسة؛ ليس رؤيةً استعراضيّة: إنّها قوّة تُنال وتُصان.
Assentatio · assentatio — الفلسفة الغربية · Latin المداهنة بالموافقة: رذيلة من يوافق دائماً، ويقول ما يُراد سماعه، ولا يحمل رأياً مخالفاً لرأيك قط. يجعلها شيشرون في *ليليوس* العدو الأكبر للصداقة— لا لأنها تكذب بشأن موضوعها، بل لأنها تقضي على الحقيقة، التربة الوحيدة التي يمكن لروحين أن يلتقيا فيها. *الموافِق* ليس كاذباً في المقام الأول: إنه إنسان بلا روح خاصة به، يتبنى روحك «عند أدنى إشارة» منك. وهي تختلف عن المديح المبالغ فيه (*الأدولاتيو*)، فالموافقة (*الأسنتاتيو*) أكثر دهاءً وأصعب كشفاً، لأنها تتخفى في صورة اتفاق صادق.
Ataraxia · ἀταραξία (ataraxia) — الرواقية · Greek الاطمئنان ليس هدوءًا تُثبِّته، بل اضطرابًا تزيله. بالنسبة للرواقي، لا تُقلق النفسَ الأشياءُ ذاتها، بل الآراءُ التي تحملها عنها. أزِل الحكمَ الخاطئ، فيسقط الاضطراب من تلقاء نفسه: لا يبقى ما يُهدَّأ. فالسكينة إذن هي الحالة الافتراضية لعقل كفَّ عن الحكم على نحو خاطئ، لا فتحًا يُضاف إلى الطبيعة.
Ātman · आत्मन् (ātman) — فِدانتا · Sanskrit في الفيدانتا، *الآتمان* هو الذات الخالصة — ليس الأنا النفسية المؤلفة من العادات والآراء والذكريات، بل الذات المطلقة التي تراقبها دون أن تذوب فيها. المبدأ الأساسي في *الأدفايتا* (اللاثنائية): الآتمان = [*براهمان*](/lexique/brahman/). ما في كل منا والذي يتطابق مع الواقع الكلي ليس شرارة ولا جزءا — إنه النور ذاته، بلا انقسام.
Attention · προσοχή (prosochè) / sati / νῆψις (nēpsis) — التقاطع · French عند سيمون فايل، ليست *الانتباه* جهدَ تركيز، بل عكسه تماماً: تعليق الفكر الذي يجعل نفسه متاحاً، فارغاً، مستعداً لاستقبال الشيء. لا نبحث، بل ننتظر؛ لا نمسك، بل نحتضن. وفي أعلى درجاته — «بلا أي اختلاط مطلقاً» — يصبح صلاة. بيد أن الكلمة ذاتها تغطي أفعالاً متعارضة بحسب التقاليد: التوتر اليقظ عند الرواقي، الحضور العاري عند البوذي، استقبال الفراغ عند فايل.
Atterrir — الفلسفة الغربية · French عند برونو لاتور، « *الهبوط* » يُطلق على فعل سياسي: التخلي عن القطبين اللذين كانا يجذبان الحداثة — *العالمي* (أفق العولمة اللامتناهي) و*المحلي* (الأرض-الملاذ، الهوية المغلقة) — للالتفات إلى جاذب ثالث، *الأرضي*. *الأرضي* ليس « الطبيعة » التي تُتأمل من بعيد: إنه النطاق الرفيع الذي تكون فيه الحياة ممكنة، مأهولًا بكائنات تستجيب لأفعالنا. التوجه في هذا المشهد، وإيجاد مكان ننزل فيه ومع من نقبل التعايش، هذا ما يعنيه *الهبوط*.
Autarkeia · αὐτάρκεια (autarkeia) — الفلسفة الغربية · Greek الاكتفاء الذاتي الأبيقوري ليس هو الاعتداد بالنفس الذي يستغني عن الآخرين، بل هو فن الاكتفاء بالقليل – بالقليل الذي يكفي حتى لا تعود الحظوظ تملك عليه سلطاناً. يُكتسب هذا الاكتفاء من خلال غربلة الرغبات: بتمييز الحاجات التي تضع الطبيعة لها حداً بنفسها عن الرغبات الفارغة التي لا قرار لها، يخفض الحكيم حد الكفاية حتى يجعله دائماً في المتناول. ليس حرماناً مفروضاً، بل استقلالاً مكتسباً.
Autopoiesis · autopoïèse (grec auto- + poièsis) — الفلسفة الغربية · English مفهوم صاغه هومبرتو ماتورانا وفرانسيسكو فاريلا (*الاستقلالية الذاتية*، نحو ١٩٧٢)، من الإغريقية *auto-* (الذات) و*poièsis* (صنع، إنتاج): « يصنع ذاته بنفسه ». إنه يسمّي السمة الفريدة للكائن الحي — ليس مادةً ولا قائمةً من الأجزاء، بل نمط تنظيم. النظام الحي هو شبكة وظيفتها الوحيدة إنتاج وإعادة توليد المكونات التي تنتج بدورها الشبكة ذاتها. إنه مغلق على تنظيمه الذاتي: لا يصنع موضوعًا خارجيًا، بل يصنع نفسه باستمرار. هذا التدوير — الذي تنتجه مكوناته، والذي ينتج تلك المكونات — هو ما يميّز الحي عن أي تركيب ميكانيكي. *«الاستقلالية الذاتية»* هو المقابل الفرنسي الشائع.
Ayllu · aymara ; mot partagé avec le quechua — أيمارا · Aymara كلمة أيمارية من هضاب الأنديز العالية (مشتركة مع الكتشوا)، تُترجم عادةً بكلمة «المجتمع» — لكن الفقيه الأيماري *فرناندو هواناكوني ماماني* يرى أنها ضيقة جداً لما تحمله. فالأيلّو ليس مجتمع البشر وحسب: إنه «*وحدة وبنية الحياة*»؛ الجماعة الموسعة التي تشمل الحيوانات والحشرات والنباتات والجبال والهواء والماء والشمس والأسلاف و*«حتى ما لا يُرى»*، حيث لا يحتل الإنسان سوى خيط واحد بين خيوط أخرى. نتيجتها لغوية بقدر ما هي سياسية: ففي الأيلّو، كما يقول هواناكوني، *«لا مكان لمصطلح مورد»*، لأن حيثما كل شيء حي، ما يوجد هم كائنات لا أشياء.
Ayni · ayni (aymara et quechua) — أيمارا · Aymara مبدأ الأنديز في المعاملة بالمثل: ما يُستقبل يستدعي العطاء بالمقابل، في الوقت نفسه أو في وقت آخر. يصفه فرناندو هواناكوني ماماني بأنه "الطاقة التي تدور بين جميع أشكال الوجود" — ليس مجرد تبادل بين البشر فحسب، بل تدفق التعاون الذي يربط الجماعة والأم الأرض والكون. *الأيني* هو النحو العملي للعيش الجيد الأنديزي: لا يُكنز، بل يُرد؛ فكل علاقة اقتصادية أو قانونية أو زراعية تنبثق منه. رمزه ليس ميزان العقد، بل التداول الذي يحافظ على توازن الكل.

Poser de bonnes questions — الفلسفة الغربية · French الطريقة المنهجية التي بها تقلب *فينسيان ديسبريه* علم السلوك الحيواني: قبل أن نسأل عما يستطيع الحيوان فعله، نسأل إن كان السؤال الذي نطرحه هو السؤال الصحيح. فالإجابة ليست جاهزة داخل الكائن؛ إنها تظهر — أو لا تظهر — بحسب الآلية التي تُبنى لاستقبالها. إذا سُئل بطريقة خاطئة، يبدو الحيوان غبيًّا؛ وإذا سُئل بطريقة صحيحة، يصبح قادرًا. فالسؤال إذن لا يصف الحيوان وحسب، بل يحوّله — ويحوّل أيضًا من يطرحه.

ʿIshq · عشق (ʿishq) — « ischc » chez Garcin de Tassy — الصوفية · Arabic كلمة عربية للحب في درجته الملتهبة: ليس المودة ولا الميل، بل العشق الذي يحرق. في مفردات الصوفية، *العِشْق* هو القوة التي تقذف بالسالك خارج ذاته نحو الله، إلى حدّ أن يفقد عقله. جعله *عَطّار* الوادي الثاني من أودية الطريق السبع: لا يدخله المرء إلا بأن يجعل من نفسه نارًا.

الأنثروبولوجيا البيئية · ecosophy (angl., Arne Naess) — de oikos, la maisonnée, + sophia, la sagesse — الفلسفة الغربية · French صِيغَةٌ صاغَها الفيلسوف النرويجي *أرنه نيس*: ليست علماً بالطبيعة، بل حكمةٌ مأهولةٌ — رؤيةٌ للعالم مستوحاةٌ من شروط الحياة في الغلاف الإيكولوجي، توجِّه القرارات الملموسة لمن يحملها. فالإيكولوجيا تصف، أما الإيكوسوفيا فتتعهّد. وكلٌّ يصوغ إيكوسوفيته الخاصة: يسمّي نيس نسخته بـ«الإيكوسوفيا تاء»، دون أن يدّعي وجوب تبنّيها.

تسارع اجتماعي — الفلسفة الغربية · French عند هارتموت روزا، لا تمثل *التسارع الاجتماعي* الشعور الفردي بالركض وراء الزمن، بل هي المنطق الهيكلي للمجتمعات الحديثة. فلا تقف هذه المجتمعات على قدميها إلا من خلال الزيادة المستمرة: فهي تحتاج إلى النمو الاقتصادي، وتسارع التقنية، والتجديد الثقافي الدائمين لمجرد الحفاظ على توازنها. وتعمل هذه المحركات الثلاثة في حلقة متواصلة، لتفرض في النهاية إيقاع الحياة، حتى تقطع العلاقة الحية بين الفرد والعالم.

غرفة خلفية — الفلسفة الغربية · French الصورة التي صاغها مونتاني في فصل *"عن العزلة"* لتعيين ذلك الملاذ الداخلي الذي ينبغي على كل واحد أن يصونه *"كله خالصًا"*، بعيدًا عن أي مساس خارجي. إنه موضع *"الحرية الحقيقية"* حيث نخوض مع أنفسنا حوارًا *"شديد الخصوصية"* لا يدخله شيء غريب. النساء، الأبناء، الممتلكات، الصحة: يمكن أن نحظى بها، لكن دون أن نتمسك بها إلى حد *"يتوقف عليه سعادنا"*. إنها الغرفة الخلفية للنفس التي لا يبلغها أي فقدان.