Haoran-zhi-qi

« كقوةٍ، هي عظيمةٌ جداً وقويةٌ جداً. إذا ما تغذت بالاستقامة ولم تُؤذَ، ملأت كل ما بين السماء والأرض. » — سُئل مِنشيوس عمّا يتفوق فيه، فأجاب أنه يعرف كيف يُغذي هاوران تشي تشي، أي « نفسه الفسيحة ». تجمع هذه العبارة بين التشي — النفس أو الطاقة التي تُحيي كل شيء — وهاوران (浩然): السعة، الفيض، ما ينتشر كالسيل الجارف.

هذه النفس ليست جسدية. يقول مِنشيوس نفسه إنها « صعبة الوصف ». علامتها أنها تملأ الفضاء بين السماء والأرض حين تُغذى بالاستقامة دون أن تُجرح. مصدرها أخلاقي: « إنها تنشأ من تراكم الأفعال العادلة، لا من أفعال عدالة عابرة ». لا يُستولى على النفس الفسيحة بضربة حظ؛ بل تتراكم، فعلٌ عادلٌ إثر فعلٍ عادل، وتنهار لحظة تتوقف السلوكيات عن إرضاء قلب صاحبها. لا بدّ أن تصحبها العدالة والطريق؛ فبدونهما، تفتقر إلى الغذاء وتنطفئ.

من هنا التحذير الشهير في نفس المقطع: « لا تجعل هناك جهداً مصطنعاً لمساعدتها على النمو » — فلا تسحب النبتة كما فعل رجل سونغ الذي أراد تسريع نمو شتلاته فاقتلعها وقتلها. النفس الفسيحة تُزرع، لا تُجبر. هي ثمرة الصدق الذي يُصان على المدى الطويل، ما به يتوافق الإنسان مع السماء والأرض — قريباً من وحدة السماء والإنسان.

هاوران تشي تشي ≠ تشي-النفس الفيزيولوجية للأطباء، مجرد طاقة حيوية للجسد: فهي تتحدد بالاستقامة وتموت بدونها. وهي ≠ البنومَا الرواقي، النفس الكونية التي تتخلل المادة وفق ضرورة طبيعية؛ فالنفس الفسيحة عند مِنشيوس ليست واقعة طبيعية، بل غنيمةٌ، رواسب بطيئة لحياة من الأفعال العادلة.