Haoran-zhi-qi

「力としては、極めて大きく、極めて強い。正しさによって養われ、傷つけられなければ、天地の間を満たすであろう。」

孟子は、何において優れているかと問われて、自らの浩然之気（ハオラン・チー・チー）を養うことを知っていると答える。この言葉は、万物を動かす気——すなわち息やエネルギー——と、浩然（ハオラン：広大で溢れるもの、洪水のように広がるもの）を結びつけたものである。

この気は生理的なものではない。孟子自身が「言い表すのは難しい」と述べるように、その特徴は、正しさによって養い、傷つけなければ、天地の間を満たすことにある。その源は道徳的なものだ。「義の行いを積み重ねることによって生じるが、偶発的な義の行為によって得られるものではない」。一時の輝きでこの広大な気を捉えることはできない。それは正しい行いの積み重ねによって沈殿し、行いが自らの心に適わなくなれば崩れ去る。必然的に義と道を伴う。それらがなければ、養分を失い、消滅する。

だからこそ、同じ箇所で有名な警句が述べられる。「無理に成長を助けようとしてはならない」——宋の人が苗を早く育てようとして引っ張り、枯らしてしまったように。広大な気は育てられるもので、強制するものではない。それは誠を長く保つことの結果であり、それによって人は天地と一体となる——天人合一に近い境地である。

浩然之気 ≠ 医者の言う生理的な気・生命エネルギー：それは正しさによって質を与えられ、正しさがなければ死ぬ。浩然之気 ≠ ストア派のプネウマ——物質を物理的必然性によって満たす宇宙の息吹：孟子の広大な気は自然の事実ではなく、正しい行いの積み重ねによって勝ち取られるもの、すなわち正しい生の緩やかな蓄積である。