Cheng
誠 (chéng)
誠実さは儒教的なものだが、その意味はフランス語の言葉が弱めてしまう強いものである。それは他者に対する正直さではなく、自己の現実との完全な一致を指す。『中庸』においては、これがまさに天の道そのものとされる。周敦頤や朱熹においては、それは諸徳の基礎であり、万物をその完成へと導く原動力である。*誠*を全うすることは、自らの本性を実現することであり、それと同時に万物の本性をも完成させることなのだ。（儒教は分類上、独立した項目を持たない。この概念は横断的なものとして位置づけられている。）
Sincerity is the beginning and end of things. Without sincerity there would be nothing. Therefore the superior man values sincerity.
「誠実とは、物事の始まりであり終わりである。誠実がなければ、何も存在しないであろう。」――誠実は物事の始めであり終わりである。それなくしては、何もありえない。『中庸』はこのように、cheng（誠）を道徳のみならず、存在そのものの中心に据える。この語はまず、他者に対する率直さを意味するのではない。それは実現する真実性――あるものがその本性と完全に一致し、余すところなく合致することである。
同じ章は別の表現でこう述べる。「誠実とは天の道であり、誠実に至ることが人の道である。」天は努めずしてchengである――それは自らのありように偽りがない。人は、自らの本性を十分に伸ばし、それが成就するまで努めなければならない。自らの存在を完成させること、それが人間性であり、万物の存在を完成させること、それが智恵である――誠実は内と外を結びつける。
周敦頤はさらに徹底する。「智恵とは誠実にほかならない」と。それは五常の徳の基盤であり、あらゆる営みの源である。この流れにおいて、儒家の道は道家の虚無ではなく、まさにこのcheng――真実として描かれる万物の流れであり、現実は決して逃れることがない。だからこそ、chengは知行合一の融合を準備する。完全に誠実な存在は、行為と異なる仕方で知ることはない。
chengは心理的な「誠実さ」――誤りを伴いつつも真実を語っているという感覚――ではない。それは意図ではなく、現実を伴うものである。また、それは徳の一つにとどまらない。それは、いかなる徳も成立しえない根拠そのものである。