Chinese · Transversal

Haoran-zhi-qi

浩然之氣 (hàorán zhī qì)

O « *sopro vasto* » de Mencius: uma energia moral que o sábio diz nutrir em si, e que *« preenche todo o espaço entre o céu e a terra »*. Ela nasce do acúmulo de atos justos, não de atos isolados, e vem acompanhada da justiça e da Via; privada delas, definha. Wing-tsit Chan a traduz por «*strong, moving power*» e a translitera *hao-jan chih ch'i*. (O confucionismo não tem verbete próprio na nomenclatura: esse termo é classificado como transversal.)

As power, it is exceedingly great and exceedingly strong. If nourished by uprightness and not injured, it will fill up all between heaven and earth.
Mencius, Mengzi, in A Source Book in Chinese Philosophy, Mencius 2A:2. Princeton University Press, 1963 · trans. Wing-tsit Chan

« Como poder, é extremamente grande e extremamente forte. Se nutrido pela retidão e não ferido, preencherá tudo entre o céu e a terra. » — Ao ser questionado sobre em que se destacava, Mêncio responde que sabe nutrir seu haoran-zhi-qi, seu « sopro vasto ». A expressão une o qi, o sopro ou energia que anima todas as coisas, a haoran (浩然): o amplo, o transbordante, aquilo que se espalha como uma enchente.

Esse sopro não é fisiológico. O próprio Mêncio diz que é « difícil de descrever ». Sua marca é preencher o espaço entre o céu e a terra quando nutrido pela retidão, sem ser ferido. Sua fonte é moral: « É produzido pela acumulação de atos justos, mas não se obtém por atos de justiça ocasionais. » Não se captura o sopro vasto com um golpe de brilho; ele se sedimenta, ato justo após ato justo, e desmorona assim que a conduta deixa de satisfazer o próprio coração do agente. Acompanha-se necessariamente da justiça e da Via; sem elas, falta-lhe alimento e se extingue.

Daí o célebre alerta do mesmo trecho: « que não haja esforço artificial para fazê-lo crescer » — não puxar o broto como o homem de Song, que, querendo apressar seus pés de planta, arrancou-os e os matou. O sopro vasto se cultiva, não se força. É o efeito da sinceridade mantida na duração, aquilo pelo qual o homem se põe em uníssono com o céu e a terra — não distante da unidade do céu e do homem.

O haoran-zhi-qi ≠ o qi-sopro fisiológico dos médicos, mera energia vital do corpo: ele é qualificado pela retidão e morre sem ela. Ele ≠ o pneuma dos estoicos, sopro cósmico que impregna a matéria segundo uma necessidade física: o sopro vasto de Mêncio não é um fato da natureza, mas uma conquista, o depósito lento de uma vida de atos justos.

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