La douleur et l'ennui

يُضيّق شوبنهاور مسألة السعادة في صورة بسيطة: عدوان، الألم والملل، وبينهما تذبذب. النجاح في الابتعاد عن أحدهما يعني الاقتراب من الآخر؛ «حياتنا في الواقع ليست سوى تذبذب أكثر أو أقل حدة بينهما». السعادة إذًا ليست شاطئًا نرسو عليه، بل نقطة غير مستقرة في بندول، ما إن يترك أحد الطرفين حتى ينزلق نحو الآخر.

هذا التناقض يظهر أولًا في الخارج. الحاجة والحرمان يولّدان الألم، بينما الراحة والوفرة تُنْشِئان الملل. ومن هنا التقسيم الاجتماعي الذي يقرأه شوبنهاور: الطبقة الفقيرة تكافح بلا انقطاع ضد الحاجة، أي ضد الألم، والطبقة الغنية ضد الملل، «غالبًا ما تكون يائسة». الملل هنا ليس رذيلة ولا ذنبًا، بل ثمن الراحة، الوجه الآخر الدقيق للثروة التي لن تبلغها نصف البشرية الآخر.

وهو يظهر أيضًا في الداخل، وهذه المرة يكون المقياس فكريًا. قابلية التأثر بأحد الشرّين تتناسب عكسيًا مع قابلية التأثر بالآخر. العقل الغبي، الذي لا يتأثر بسهولة بالأحزان، يحمل داخله هذا الفراغ الذي ينبثق منه الملل: فيلجأ حينها إلى الإثارات الخارجية، إلى الملهيات، وإلى الاجتماعات والبذخ. أما العقل الثري، فيملأ الفراغ بلعبة أفكاره فحسب، لكنه يدفع ثمن رهافته بحساسية أشد للألم. وهذا ما تخففه مرح المزاج، الذي يحدد نحو أي طرف يميل المرء.

يجب التمييز هنا عن الاطمئنان. سكينة القدماء تُكتسب وتُصان بانضباط الحكم: شاطئٌ يُنال. بندول شوبنهاور لا يعرف شاطئًا، فالسعادة فيه تبقى مهددة على كلا الطرفين. كما يجب التمييز عن الخمول الروحي، ذلك البلادة الرهبانية التي تُفرض روحيًا: فهي ليست سوى أحد الوجهين، لا الحركة ذاتها التي تنتقل من الألم إلى الملل وتعود. هذه الصورة تُرتّب، في مكانها، التقسيم الأساسي للخيرات: فما نحن عليه هو ما يحدد نصيبنا من كل شر.