La douleur et l'ennui
Os dois inimigos da felicidade humana segundo Schopenhauer. A vida oscila entre eles: a necessidade e a privação, sorte das classes pobres, geram a dor; o conforto e a abundância, sorte dos ricos, dão origem ao tédio. Afastar-se de um aproxima do outro — a felicidade nunca é um estado estável, mas um ponto de equilíbrio ameaçado em ambas as margens. Subjetivamente, a suscetibilidade a cada um varia em razão inversa do outro, regulada pela medida das forças intelectuais: o espírito obtuso sofre pouco, mas entedia-se; o espírito rico preenche o vazio, mas sente mais vivamente a dor. A distinguir da *ataraxia*, tranquilidade conquistada e mantida pela disciplina: aqui, nenhuma margem estável, apenas um pêndulo.
Un simple coup d’œil nous fait découvrir deux ennemis du bonheur humain : ce sont la douleur et l’ennui.
Schopenhauer condensa o problema da felicidade numa figura simples: dois inimigos, a dor e o tédio, e entre eles uma oscilação. Conseguir afastar-se de um é aproximar-se do outro; «a nossa vida representa, na realidade, uma oscilação mais ou menos forte entre ambos». A felicidade não é, pois, uma margem a que se chega, mas o ponto mal seguro de um balancé que, assim que abandona uma extremidade, desliza para a outra.
Este antagonismo manifesta-se primeiro no exterior. A necessidade e a privação geram a dor; o conforto e a abundância dão origem ao tédio. Daí a divisão social que Schopenhauer aí lê: a classe pobre luta sem descanso contra a necessidade, logo contra a dor; a classe rica, contra o tédio, «muitas vezes desesperada». O tédio não é aqui um vício nem uma culpa — é o preço do conforto, o reverso exato da fortuna que a outra metade dos homens jamais alcançará.
Manifesta-se também no interior, e desta vez a medida é intelectual. A suscetibilidade a um dos males varia na razão inversa da suscetibilidade ao outro. O espírito obtuso, pouco acessível às mágoas, carrega em si esse vazio interior de onde brota o tédio: corre então atrás das excitações externas, dos divertimentos, dos encontros e do luxo. O espírito rico, por sua vez, preenche o vazio com o mero jogo dos seus pensamentos — mas paga a sua finura com uma sensibilidade mais viva à dor. É isso que modera a eucolia, que decide para que lado se inclina.
A distinguir da ataraxia. A calma dos Antigos é conquistada e mantida pela disciplina do juízo: uma margem alcançada. O balancé schopenhaueriano não conhece margem — a felicidade permanece ameaçada em ambas as extremidades. A distinguir também da acedia, torpor monástico sofrido e espiritual: esta não é senão uma das duas faces, não o próprio movimento que vai da dor ao tédio e regressa. Esta figura ordena, no seu lugar, a divisão fundamental dos bens: é o que somos que regula a nossa parte de cada mal.