La douleur et l'ennui
Los dos enemigos de la felicidad humana según Schopenhauer. La vida oscila entre ellos: la necesidad y la privación, suerte de las clases pobres, engendran el dolor; la holgura y la abundancia, suerte de los ricos, generan el aburrimiento. Alejarse de uno acerca al otro —la felicidad nunca es un estado estable, sino un punto de equilibrio amenazado por ambos lados. Subjetivamente, la susceptibilidad a cada uno varía en razón inversa del otro, regulada por la medida de las fuerzas intelectuales: el espíritu obtuso sufre poco pero se aburre, el espíritu rico llena el vacío pero siente más vivamente el dolor. A distinguir de la *ataraxia*, tranquilidad conquistada y mantenida por la disciplina: aquí, ninguna orilla estable, solo un péndulo.
Un simple coup d’œil nous fait découvrir deux ennemis du bonheur humain : ce sont la douleur et l’ennui.
Schopenhauer condensa el problema de la felicidad en una figura sencilla: dos enemigos, el dolor y el aburrimiento, y entre ellos un vaivén. Lograr alejarse de uno es acercarse al otro; «nuestra vida representa, en realidad, una oscilación más o menos intensa entre ambos». La felicidad no es, pues, una orilla a la que se arriba, sino el punto inestable de un péndulo que, en cuanto abandona un extremo, se desliza hacia el opuesto.
Este antagonismo actúa primero en el exterior. La necesidad y la carencia engendran dolor; la comodidad y la abundancia dan paso al aburrimiento. De ahí la división social que Schopenhauer extrae: la clase pobre lucha sin tregua contra la necesidad, es decir, contra el dolor; la clase rica, contra el aburrimiento, «a menudo desesperada». El aburrimiento no es aquí un vicio ni una culpa —es el precio de la holgura, el reverso exacto de la fortuna que la otra mitad de los hombres jamás alcanzará.
Pero también opera en el interior, y esta vez la medida es intelectual. La susceptibilidad a uno de los males varía en razón inversa a la del otro. El espíritu obtuso, poco propenso a las penas, lleva dentro ese vacío interior del que brota el aburrimiento: entonces busca estímulos externos, diversiones, reuniones y lujo. El espíritu rico, en cambio, llena el vacío con el mero juego de sus pensamientos —pero paga su agudeza con una sensibilidad más viva al dolor. Lo que modera esto es la alegría de ánimo, que decide hacia qué extremo se inclina uno.
A distinguir de la ataraxia. La calma de los Antiguos se conquista y se mantiene mediante la disciplina del juicio: una orilla alcanzada. El péndulo schopenhaueriano no conoce orillas —la felicidad sigue amenazada en ambos extremos. También hay que diferenciarlo de la acedia, ese letargo monástico sufrido y espiritual: ella no es más que una de las dos caras, no el movimiento mismo que va del dolor al aburrimiento y regresa. Esta figura ordena, en su lugar, la división fundamental de los bienes: es lo que uno es lo que regula nuestra cuota de cada mal.