La douleur et l'ennui
Schopenhauer’a göre insan mutluluğunun iki düşmanı. Hayat bunların arasında salınır: yoksulların kaderi olan *ihtiyaç* ve yoksunluk acı doğurur; zenginlerin kaderi olan bolluk ve rahatlık ise can sıkıntısı yaratır. Birinden uzaklaşmak diğerine yaklaşmak demektir — mutluluk asla sabit bir durum değil, iki uç arasında tehdit altındaki bir denge noktasıdır. Öznel olarak, her birine duyarlılık diğerinin tersi oranda değişir, zihinsel güçlerin ölçüsüne göre ayarlanır: <em>kaba zihin</em> az acı çeker ama sıkılır, <em>zengin zihin</em> boşluğu doldurur ama acıyı daha derinden hisseder. *Ataraksiya*dan, disiplinle kazanılıp korunan dinginlikten farklı olarak burada sabit bir kıyı yoktur, yalnızca bir sarkaç.
Un simple coup d’œil nous fait découvrir deux ennemis du bonheur humain : ce sont la douleur et l’ennui.
Schopenhauer mutluluğun sorununu basit bir figürde sıkıştırır: iki düşman, acı ve can sıkıntısı, aralarında bir salınım. Birinden uzaklaşmayı başarmak, diğerine yaklaşmak demektir; “hayatımız aslında ikisi arasında az çok şiddetli bir salınımdan ibarettir.” Mutluluk, demir atılacak bir kıyı değil, bir sarkacın tutunaksız noktasıdır; bir kenardan ayrılır ayrılmaz ötekine kayar.
Bu karşıtlık önce dışarıda işler. İhtiyaç ve yoksunluk acıyı doğurur; rahatlık ve bolluk can sıkıntısını. Schopenhauer’un buradan çıkardığı toplumsal ayrım şudur: yoksul sınıf durmaksızın ihtiyaçla, dolayısıyla acıyla mücadele eder; zengin sınıf ise can sıkıntısıyla, “sıklıkla umutsuzca”. Can sıkıntısı burada bir kusur ya da günah değildir — rahatlığın bedeli, öteki yarısının asla erişemeyeceği talihinin tam tersidir.
Karşıtlık içeride de işler ve bu kez ölçü zihinseldir. Bir derde duyarlılık, ötekine duyarlılıkla ters orantılıdır. Kalın kafalı, kederlere az açık olan, içindeki boşluktan doğan can sıkıntısını taşır: o zaman dışarıdan uyarımlara, eğlencelere, toplantılara ve lükse koşar. Zengin zihin ise boşluğu yalnızca düşüncelerinin oyunu ile doldurur — ama bu inceliğin bedelini, acıya karşı daha keskin bir duyarlılıkla öder. Bunu dengeleyen, hangi yana yatkın olduğumuzu belirleyen neşeli mizaçtır.
Ataraksiadan ayırt etmek gerekir. Eskilerin dinginliği, yargının disipliniyle kazanılır ve korunur: ulaşılmış bir kıyıdır. Schopenhauer’ın sarkacı ise kıyı tanımaz — mutluluk her iki kenarda da tehdit altındadır. Akediadan da ayırmak gerekir; manastır uyuşukluğu, ruhani bir boyun eğiştir: o, yalnızca iki yüzden biridir, acıdan can sıkıntısına ve geri giden hareketin kendisi değil. Bu figür, temel iyilikler ayrımını yerli yerine oturtur: her derde düşen payımızı belirleyen, sahip olduğumuzdur.