Sözlük — viasophia

Acédie · ἀκηδία (akèdia) — Hristiyan Mistisizmi · French Gün ortasında keşişi saran manevi uyuşukluk ve tiksinti, manastır geleneğinde Mezmur 90/91’e dayanarak *“öğlen şeytanı”* diye adlandırılır. *Evagrios Pontikos* onu sekiz kötü düşünce arasında sayar ve en ağırı olarak tanımlar: ne şehvet ne de boş gurur, içinde bulunulan anın ve yerin bıktırıcılığıdır. Yunanca *akèdia* sözcüğü kelimenin tam anlamıyla *“ilgisizlik”* demektir, önemli olması gereken şeylere kayıtsız kalma yeteneksizliği. En kesin belirtisi dinlenme değil, huzursuzluktur: hücreden tiksinme, dışarı çıkmaya iten bir dürtü.
Active Hope — Batı Felsefesi · English Joanna Macy ve Chris Johnstone'da umut bir tahmin olmaktan çıkar — *«her şey düzelecek»* — ve bir pratik haline gelir. Onu sahip olunmaz, yapılır; bahçeyle uğraşır gibi ya da tai-chi çalışır gibi. Üç hareketten oluşur: gerçeğe yüzünü dönmek, gerçekleşmesini istediğin yönü adlandırmak, o yöne doğru bir adım atmak. İyimserliği şart koşmaz: umutsuz hissettiğin yerde bile uygulanabilir, çünkü onu yönlendiren şey şans hesabı değil, *niyet*tir. Umut bir fiil olur.
adiar o fim do mundo · différer la fin du monde — Krenak · Portuguese Ailton Krenak düşünürünün ifadesi (*A vida não é útil*, 2020; kitabının başlığı *Ideias para adiar o fim do mundo*, 2019): Gelecekteki bir felaketi teknikle ertelemek değil, başka bir dünyayı hayal etme olasılığını açık tutmak. Krenak bunu hemen tersine çevirir: son, önümüzde değil, çoktan yaşandı — Amerika halkları için dünya, fethin ardından bir kez zaten bitti. “Dünyanın sonunu ertelemek” demek, reddettiği mevcut düzeni uzatmak değil, başka bir dünya hayal etme yetisinin sona ermesini engellemektir. Krenaklar’da bunun yerini tutan şey, kurum olarak uygulanan *rüya*dır.
Advaita · अद्वैत (advaita) — Vedanta · Sanskrit İkiliksizlik: kelimenin tam anlamıyla *"iki-olmayan"*. Araştırmanın sonunda bireysel ruh (*ātman*) ile mutlak (*brahman*) iki ayrı gerçeklik değil, görünen çokluğun altında tek bir bütün. Sözcük olumsuzlama yoluyla ilerler: *"bir"* demez, *"iki"*yi reddeder. Dünyanın çeşitliliği, ayrı tözler arasındaki bir bölme olarak değil, tezahür olarak gerçektir.
Aeternitas · aeternitas — Batı Felsefesi · Latin Boethius’un *V. Kitap*’ta şekillendirdiği klasik sonsuzluk tanımı: başlangıcı, ortası ve sonu olmayan bir yaşamın bütünlüklü ve eşzamanlı sahipliği. Zamansal süreye karşıttır; zamansal süre hiçbir zaman bütünüyle sahip olunamaz — dün kaybedilmişken yarın henüz eksiktir. Sonsuzluk çok uzun bir zaman değildir: her şeyin tek seferde kavrandığı bir varoluş biçimidir. Augustinus’un *[distentio animi](/lexique/distentio-animi/)* kavramından —ruhun uzayıp dağılışı olarak yaşanan zaman— ve basit bir sonsuz süreden ayrılır; zira sonsuz bir ardışıklık, ardışıklık olmaktan öteye geçmez, eşzamanlı bir sahiplik değildir.
Afrotopia — Batı Felsefesi · French Felwine Sarr'da *Afrotopia* bir yer değil, aktif bir ütopya: gelecekteki bir Afrika cennetinin hayali değil, kıtanın bugünkü gerçekliğinde olası bir geleceğin tohumlarını saptamak ve onları yeşertmek için yapılan çalışma. "Yetişme" anlatısını reddediyor — Afrika'nın Batı'nın ekonomik ve sosyal modelinin peşinden koşarak bir gecikmeyi kapatması gerektiği fikrini. Sarr, buna karşılık kendi mitolojik, kültürel ve ruhsal kaynaklarından beslenerek yolunu icat eden bir Afrika'yı koyuyor. Ne sömürge öncesi geçmişe nostalji, ne de kalkınmanın taklidi: düşünce ve eylemle gerçekleştirilecek olasılıklara duyulan bir inanç eylemi.
Agencement — Batı Felsefesi · French Bir düzenleme, farklı türden öğeleri —bedenler, ifadeler, duygulanımlar, araçlar— birlikte işler kılan heterojen bir bütündür. İki eksen boyunca açılır: bir yanda gerçekten ayrı ama karşılıklı önvarsayım içinde olan *içerik* ve *ifade*; öte yanda onu sabitleyen *topraklılık* ile onu kateden ve başka bir şeye sürükleyen *yersizyurtsuzlaşma* çizgileri. Onu oluşturan şey sabit bir yapı değil, hep devam eden çift yönlü bir harekettir.
Ahiṃsā · a-hiṃsā (pali identique) — Budizm · Sanskrit Zarar vermeme: yaşayan her şeye incitmekten ve öldürmekten kaçınmak. Kelime, olumsuzluk eki *a-* ile *hiṃsā* ("zarar verme eylemi") birleşiminden oluşur. *Dhammapada*'da bu kaçınma, alınmış bir yasadan kaynaklanmaz; her varlığın şiddet karşısında titrediğini ve benim gibi hayatına değer verdiğini fark etmeye dayanır. Ortak korkuya dayanan *etkin* bir tutumdur, basit bir edilgenlik değil.
ahupuaʻa · prononc. « a-hou-pou-A-a » (ʻokina = coup de glotte) — Kanaka ʻŌiwi Bilgeliği · Hawaiian Eski Hawaiʻi’nin dağdan denize inen ve okyanusa uzanan büyük toprak bölümü olan Hawaii dili (*ʻōlelo Hawaiʻi*) terimi: *ahupuaʻa*. George Kanahele etimolojisini şöyle açıklar: ad, sınırda konulan bir taş yığını (*ahu*) ile onun üzerinde duran bir domuz (*puaʻa*) figüründen gelir. *Ahupuaʻa*, basit bir idari bölünme değildir; aynı sürekli toprak parçası içinde, yükseklerden, kıyılardan ve denizden gelen tüm kaynaklara erişimi garanti eden birimdir — kıyı asla bir sınır oluşturmaz.
Ainu Mosir · Ainu Mosir (mosir : terre, monde, pays) — Aynu · Ainu Ainu halkının kendi topraklarına —Hokkaidō, Kuril Adaları, Sahalin— verdiği ad; Japon devleti burayı "Hokkaidō" olarak yeniden adlandırıp bir sömürgeleştirme bölgesi haline getirmeden önce. Nibutani'nin büyüğü ve Japonya Diet'ine seçilen ilk Ainu olan Shigeru Kayano, anılarında bunu şöyle açıklar: *Ainu Mosir*, "insanlar için huzurlu bir toprak" anlamına gelir. *Mosir* (toprak, dünya, ülke) sözcüğü yalnızca insanlara özgü değildir; ilahi şarkılarda (*yukar*) da geçer ve *kamuy mosir* —"tanrıların toprağı"— olarak, *kamuy*'ların yaşadığı yeri adlandırır. İki komşu dünya, ikisini de adlandırmak için tek bir sözcük —insanların üzerinde değil, yanında duran tanrıların izini taşıyan bir kozmolojinin dilsel izi.
Ajutap · awajún (tronc jívaro) ; Alto Marañón, Amazonie péruvienne — awajun · Awajun Marañón Nehri'ndeki Awajúnlar'da *ajutap*, yaşam gücü veren bir ata-varlıktır. Sabit bir şekli yoktur: toprak kaplanı (*ikamñawa*), kartal, boa yılanı ya da yüzen bir kafa (*bukea*) olarak, hep şiddetli bir rüzgâr içinde belirir ve "insan gibi" konuşur. Verdiği şey bir *discurso*'dur, yani onu alan kişiye hayatının nasıl olacağını bildiren bir sözdür. Ancak bu söz, uzun bir ritüel orucu sonucunda elde edilir — *toé*, tütün ve ayahuasca, bir şelalenin yanında içilir — çünkü *ajutap*'lar orada su içerler. *Ajutap* ne dua edilen bir tanrıdır ne de ölü bir ruh: O, konuşan ve onu almasını bileni uzun ömürlü kılan ata bir güçtür.
Akinananti · akinananti — Shipibo-Konibo · Shipibo Chonon Bensho ve eşi Pedro Favaron'un *mot shipibo-konibo* olarak yorumladığı şey: sevgi ve neşeyle, bencil olmayan ama herkesin iyiliğini gözeten, birlikte yapılan iş. Bu, daha iyi üretmek için bir yöntem değil; sevgi, neşe (duygu) ve ortak iyilik (amaç) işe sonradan eklenmez, onu oluşturur. Sözcük, ilişkiler içindeki öznelerden oluşan bir dünya varsayar — *«hiç kimse yalnız değildir»* — ve alınacak cansız nesneler yığını değil.
Akrasia · ἀκρασία (akrasia) — Batı Felsefesi · Greek İdrar kaçırma, kendine hâkim olamama: iyiyi bilen ama yine de kötüyü yapanın hali, kararı tutkunun sürüklediği durum. *İnkontinent* kişinin hatası lehine kesin bir düşüncesi yoktur; kendine karşı hâlâ mücadele eder, sonra boyun eğer. Aristoteles bunu *VII. Kitap*’ın merkezî sorunu yapar: Nasıl olur da insan bildiği iyiye karşı hareket eder? *Düzensizlik*ten (çapkın, *deboshé*) ayrılır bu; çünkü o, kötüyü bilinçli bir tercihle seçer ve içinde hiçbir çatışma duymaz. *Kötülük* ise daha da ileri gider, yargıyı bile bozar.
Aktēmosynè · ἀκτημοσύνη (aktēmosynē) — Hristiyan Mistisizmi · Greek <em>Aktēmosynè</em>, gönüllü mülksüzlüktür — çekilen yoksulluk değil, bir disiplin olarak seçilen yoksunluktur. Çölün ilk çilelerinden biri: hiçbir şeye sahip olmamak, ki hiçbir şey sizi tutmasın. Keşiş, kalbi hafifletmek ve onu engelsizce Tanrı’ya çevirmek için bundan yararlanır.
aliento del Sol vivo · le souffle du Soleil vivant — Aşaninka · Spanish Asháninka uzmanı Eusebio Laos’un ifadesi — kozmovizyonunu aktardığı İspanyolca ile, tek bir Asháninka kelimesi olmadan. Suyu bir madde ya da kaynak olarak değil, yaşayan bir Güneş’in *nefesi* (aliento) olarak adlandırıyor: bu nefes, Güneş’in kuşların, hayvanların ve insanların yaşayabilmesi için dünyanın etrafında döndürdüğü şeydir; havaysa onun ruhudur (« suyun ruhu havadır »). Solumak ve terlemek — bitkiler, hayvanlar, insanlar — demek, Güneş’in dünyanın çevresine yerleştirdiği aynı su-nefesi paylaşmak demektir. Su, diğer elementlerden biri değildir: bir yıldızın —ki o bir kişi olarak görülür— tüm canlılara ödünç verdiği soluğudur.
aloha ʻāina · prononc. « a-LO-ha AÏ-na » (ʻokina = coup de glotte) — Kanaka ʻŌiwi Bilgeliği · Hawaiian Hawaii diliyle (ʻōlelo Hawaiʻi) ifadesi: toprağa duyulan sevgi. Ama onun sevdiği sözcük olan ʻāina, “toprak” ya da “bölge” anlamına gelmez; ʻai’den, yani besin ve yeme eylemi’nden gelir ve George Kanahele’ye göre “besleyen şey” diye çevrilebilir. ʻĀina’yı sevmek, bir manzaraya bağlanmak ya da mülkiyet iddia etmek değildir; sizi besleyen, Hawaiililerin yaşayan bir ata olarak gördüğü şeye –Papa (Toprak Ana) ile Wākea’nın (Gök Baba) birleşmesinden doğan, soyunuzun geldiği toprağa– değer vermektir. Buradaki sevginin karşılığı, *mālama* olan bir bakım görevidir: “sevgiyle özen göstermek”. Kanahele’nin belirttiği gibi *aloha ʻāina*, “vatanseverlik” diye söylenebilir – ama nesnesi bir bayrak değil, besleyen toprak, kutsanmaması gereken bir ebeveyndir.
Aluna · aluna jaba (kággaba) — Kogi (Kággaba) · Spanish Sierra Nevada de Santa Marta'daki Kággaba (Kogi) halkında *aluna*, dünyanın ruhani boyutunu —genellikle “ana düşünce” olarak çevrilir— adlandırır; burada doğanın her öğesinin kendi ruhani efendisi, babası ve annesi vardır ve onlarla iletişim sürdürülmelidir. Bu, ayrı bir arka dünya değildir: görünenin kökenlendiği ve düzenlendiği öbür yüzüdür. Sözcük, Gonawindúa Tayrona Örgütü’nün kamusal söyleminde “aluna jaba”, yani *aluna*’daki Ana olarak belirir; o, her şeyin ve bağlarının tarihini bırakmış olandır. Burada Kággaba’nın kendilerinin kamuoyuna sunduğu kadarıyla yetinilir: mamo’ların kapalı bilgisi ortaya çıkarılmaz.
Amicitia · amicitia — Batı Felsefesi · Latin Cicero’ya göre *amicitia* bir hizmet alışverişi değil, iki ruhun mükemmel uyumuyla birleşen karşılıklı sevgidir ve tek temeli erdemdir: onsuz gerçek dostluk olmaz. Zayıflığımızdan doğmaz — bir eksikliği doldurmaz — doğanın dürüstlüğü başkasında tanıma eğiliminden kaynaklanır. İşte bu yüzden şu formülü vardır: dost, «*başka bir ben*»dir ve gerçek dostluk, doğa değişmediği için, ebedidir.
Amor Dei intellectualis — Batı Felsefesi · Latin Spinoza'nın *Etik*'inin doruğu olan «Tanrı'nın entelektüel aşkı», üçüncü tür bilginin —yani tek tek şeyleri *«sonsuzluk türü altında»* kavrayan sezgisel bilginin— ürünü olarak doğar; Tanrı'nın neden olarak alınmasıyla birlikte gelen bir sevinçtir bu. Hayal edilen bir Tanrı'ya duyulan aşk değil, Tanrı'nın ezeli olduğu kavrandığında ortaya çıkan aşktır. Kendisi de ezeli olan bu aşk, insan zihninin Tanrı'nın kendi kendine duyduğu sonsuz aşka katılabildiği paydır.
Amor fati — Batı Felsefesi · Latin « Kader sevgisi ». Nietzsche’nin Deleuze tarafından okunuşunda *amor fati*, katlanılan bir yazgıya boyun eğmek değil, zar atışı gibi zorunluluğu onaylamaktır: tek bir hamleyle şansı fırlatırsın ve düşen kombinasyonu sever, çünkü o zorunludur. Atılan şans ile sonucun zorunluluğu karşıt değildir — Dionysosçu *şans-kader* çiftini oluştururlar. Kaderi sevmek, seçilmemiş olanı da içeren gerçekliği istemektir.
Amour de soi — Batı Felsefesi · French Rousseau'da *kendini sevme*, her türlü toplumdan önce gelen, doğal bir duygudur ve her canlıyı kendi varlığını korumaya yöneltir. Kendiliğinden ne iyi ne de kötüdür: insanda akıl tarafından yönlendirilip merhametle yumuşatıldığında insanlığı ve erdemi doğurur. Doğal durumun bir parçasıdır; burada herkes yalnızca kendi iyiliğiyle ilgilenir, başkalarıyla kıyas yapmaz. Kendini korumanın sağlıklı köküdür, toplumsal yaşam tarafından bozulmuş ikizi *kendini beğenme* ile karıştırılmamalıdır.
Amour-propre — Batı Felsefesi · French Rousseau'da *amour-propre*, toplum içinde doğan, göreceli ve yapay bir duygudur; her bireyi kendini başkalarından daha çok önemsemeye iter. Karşılaştırmadan doğar: insanlar bir arada yaşadıkları andan itibaren herkes ölçülür, fark edilmek, tercih edilmek, saygı görmek ister ve kendi değerini başkalarının bakışından alır. Doğal durumda olmayan bu duygu, *Discours*'un kilit noktasıdır: kendini sevmeden *amour-propre*'a geçişle birlikte ahlaki eşitsizlik ortaya çıkar ve insanların birbirlerine çektirdikleri kötülükler zinciri başlar.
Anachoresis · ἀναχώρησις (anachôrêsis) — Stoacılık · Greek Anakhorēzis, geri çekilmedir — ama Marcus Aurelius'ta yeri olmayan bir geri çekilme: ruhun, nerede olunursa olunsun, kendi içine kapanması. Saraydan, kentten ya da kalabalıktan kaçmak yerine, kimsenin erişemeyeceği içsel alana çekilir insan. Bu geri çekilme her an mümkündür ve hiçbir yer değiştirmeyi gerektirmez.
Analogisme — Batı Felsefesi · French Philippe Descola'da analogizm, varlıkları tanımlamanın dört yolundan biridir — insanlar ile insan-olmayanlar arasında farklı *içsellikler* **VE** farklı *fiziksellikler* olduğunu varsayanı. Burada dünya, önce zayıf farklarla ayrılmış sayısız tekilliğe bölünür; bu genel parçalanma, ardından mikrokozmos ile makrokozmos arasındaki yankılanmaları birbirine bağlayan yoğun bir benzerlik ve analoji ağıyla yeniden bir araya getirilir. Çin falcılığının, astrolojinin, imza teorisinin ontolojisidir bu: her şeyin her şeye yankılandığı bir evren.
Ānanda · आनन्द (ānanda) — Vedanta · Sanskrit Vedanta'da *ānanda* mutluluktur: varlığa gelen bir duygu değil, varlığın doğasıdır. *Satchidānanda*'nın (Varoluş-Bilinç-Mutluluk) üçüncü unsuru olan *ānanda*, varoluşun var olmaktan aldığı özsel hazzı adlandırır — haz, acı ve kayıtsızlık bunun yalnızca yüzeysel yansımalarıdır. Sri Aurobindo'ya göre bu varoluş sevinci devredilemez: ego tarafından örtülse de asla kaybolmaz, kozmik varoluşun nedeni, itici gücü ve amacıdır.
Anattā · anattā (sct. anātman) — Budizm · Pali Kendilik-olmayan: Deneyimi oluşturan bileşenlerde, *kalıcı* ve *tözsel* bir benlik yoktur. Varoluşun üç işaretinin üçüncüsü ve Brahmanik *ātman*’ın doğrudan yadsınması. Fernand Hû bunu bir dolaylama ile şöyle ifade eder: *«Bütün biçimler tözsüz gerçekliklerdir.»* Yadsınan şey tözdür, deneyim değil.
Anicca · anicca (sct. anitya) — Budizm · Pali Değişkenlik: Bileşik olan her şey doğar, dönüşür ve çözülür. Varoluşun üç işaretinin ilki olan bu, dünyaya dair bir tez değil, kavranması gereken bir *gerçek*—*Dhammapada*'nın dediği gibi, onu «iyice kavrayan» kişi acıdan kurtulur. Fernand Hû bunu bir sıfatla karşılar: Toplanmalar «geçicidir».
Animisme — Batı Felsefesi · French Philippe Descola'da animizm, eşyalara ruh atfeden arkaik bir inanç değil, varlıkları tanımlamanın dört yolundan biri — insanlar ile insan-olmayanlar arasında benzer içsellikler ve farklı fiziksel özellikler olduğunu varsayanı. Aynı ruh, farklı bedenlerde barınır: ayı, tapir, nehir benimki gibi bir ruha sahiptir, ama bedenleri onlara başka bir bakış açısı verir. Bu, bizi maddeyle birleştiren, ruhta ayıran modern natüralizmin tam tersi bir formüldür.
Anthropotechnique · Anthropotechnik — Batı Felsefesi · German Peter Sloterdijk kavramı: Antropoteknikler, insanların —zihinsel ve bedensel— çalışma yöntemleri, kendileri üzerinde işleyip biçimlendikleri egzersizlerdir. İnsan burada bir *egzersiz varlığı* (Übung) olarak karşımıza çıkar; Sloterdijk’in Rilke’nin Apollon büstünde okuduğu buyrukla asılı kalır: *«Hayatını değiştirmelisin.»* Dinler, ahlaklar, çilecilikler, sporlar: hepsi de, farklı adlar altında, bu aynı *kendi kendini inşa* sürecine ait pratik sistemlerdir.
Apatheia · ἀπάθεια (apatheia) — Stoacılık · Greek Stoacı *apatheia*, hissetmemenin yokluğu değil, huzursuzluğun yokluğudur: tutkuların doğduğu yargıları düzelttiği için artık sarsılmayan ruh halidir. Bilge, şeyleri hâlâ algılar ama hiçbir nesne, istemediği bir onayı ondan koparamaz. Bu soğuk bir doğa değil, aklın kargaşaya karşı kazandığı zaferdir.
Aponia · ἀπονία (aponia) — Batı Felsefesi · Greek Epicurus'ta *aponia*, bedenin acısızlığıdır: eklenen bir haz değil, fiziksel ıstırabın sona erdiği bir durumdur. Ruhun huzursuzluğunun yokluğu olan *ataraksia* ile birlikte, en yüce iyinin iki yönünü oluşturur. Beden dingin, ruh sakin: Epikürcü haz bundan fazlasını istemez ve onu artırmayı vaat eden her şey, yalnızca yerini değiştirir.
Appamāda · appamāda (sanskrit apramāda) — Budizm · Pali Uyanıklık ya da ihmal etmeme. Buddha’nın öğretisinde zihnin temel niteliği: gevşememek, dikkati hep canlı tutmak. Geleneksel anlatıya göre, Buddha’nın ölümünden önceki son sözü buydu.
Arka oda — Batı Felsefesi · French Montaigne’nin *“Yalnızlık Üzerine”* bölümünde çizdiği imgeyle, herkesin kendine saklaması gereken “tamamen özgür” içsel inzivayı anlatır. Dışarıdan hiçbir müdahalenin sızamadığı, “gerçek özgürlük” mekânıdır burası; kendinle öyle “özel” bir sohbet sürdürürsün ki, yabancı hiçbir şey içeri giremez. Kadınlar, çocuklar, mallar, sağlık: hepsine sahip olabilirsin, ama “mutluluğumuzun bunlara bağlı” olacağı noktaya varacak kadar bağlanmadan. *Arrière-boutique*, kaybedilse bile hiçbir şeyin dokunamayacağı benliğin o parçasıdır.
Arútam · wampis (famille jívaro ; río Santiago, Amazonie péruvienne) — wampis · Wampis Río Santiago'deki Wampis halkında *arútam*, güçlü bir ruh — ve onun verdiği kuvvet-görüdür. Bu ruhlar bin bir şekle bürünür (tembel hayvan, atmaca, kondor, kaplan, şimşek, boa yılanı) ve her yerde dolaşır, ama özellikle şelaleleri mesken tutar. "Görüyü" bulmak isteyen adam, orada bir barınağa çekilir, günlerce oruç tutar, kadından uzak durur, tütün, toé ya da ayahuasca içer *con bastante fe*, büyük bir inançla. *Arútam*'lara inanan, görüyü her zaman bulur: ona belirli bir güç verir — sorunsuz yaşamak, düşmanı tek sözle alt etmek, öldürülmemek. *Arútam* ≠ sanrı; ≠ gösteri-görü: o, fethedilen ve korunması gereken bir kuvvettir.
Assentatio · assentatio — Batı Felsefesi · Latin Yaltaklanma onay yoluyla: Her zaman onaylayan, söylenmesini istediğinizi söyleyen ve sizinle hiçbir zaman ters düşmeyenin zaafı. Cicero, *Lelius*'ta bunu dostluğun baş düşmanı olarak görür — çünkü yalan söylediği için değil, gerçeği ortadan kaldırdığı için; iki ruhun buluşabileceği tek zemin gerçektir. *Assentator* öncelikle bir yalancı değildir: Kendine ait bir ruhu olmayan, sizin ruhunuza «en ufak işaretinizde» teslim olan adamdır. Ağdalı övgüden (*adulatio*) farklı olarak *assentatio* daha ince ve fark edilmesi daha zordur, çünkü samimi bir uyum kılığına bürünür.
Ataraxia · ἀταραξία (ataraxia) — Stoacılık · Greek Ataraksi, kurulacak bir sükûnet değil, çıkarılacak bir huzursuzluktur. Stoacıya göre ruh, şeylerin kendisinden asla çalkalanmaz — yalnızca onlar hakkındaki *yargılarıyla* çalkalanır. Yanlış hükmü kaldır, çalkantı kendiliğinden düşer: yatıştıracak hiçbir şey kalmaz. Öyleyse dinginlik, kötü yargılamayı bırakan bir aklın *varsayılan hali*dir, doğaya eklenen bir zafer değil.
Ātman · आत्मन् (ātman) — Vedanta · Sanskrit Vedanta'da *Ātman*, saf Ben'dir — alışkanlıklar, görüşler ve anılardan oluşan psikolojik ben değil, onları gözlemleyen ve onlarda erimeyen mutlak öznedir. Advaita'nın (ikiliksizlik) temel ilkesi: *Ātman* = *[Brahman](/lexique/brahman/)*. Her birimizde Tüm Gerçeklik'le özdeş olan şey, bir kıvılcım ya da parça değil — bölünme olmaksızın aynı ışıktır.
Attention · προσοχή (prosochè) / sati / νῆψις (nēpsis) — Yatay · French Simone Weil'de dikkat, bir konsantrasyon çabası değil, tam tersidir: düşüncenin askıya alınması, kendini hazır, boş, nesneyi almaya açık hale getirmesidir. Aramayız, bekleriz; kavramayız, karşılarız. En yüksek derecesinde —*«kesinlikle katışıksız»*— dua olur. Yine de aynı sözcük, geleneklere göre zıt hareketleri kapsar: Stoacının tetikte gerginliği, Budistin çıplak varlığı, Weil'de boşluğun kabulü.
Atterrir — Batı Felsefesi · French Bruno Latour'da "yere inmek" politik bir hareketi adlandırır: modernliği mıknatıs gibi çeken iki kutbu — Küresel (küreselleşmenin sonsuz ufku) ve Yerel (sığınak toprak, kapalı kimlik) — terk edip, üçüncü bir çekiciye, Yeryüzüne yönelmek. Yeryüzü, uzaktan seyredilen "doğa" değil: yaşamın mümkün olduğu incecik kuşak, eylemlerimize tepki veren aktörlerle dolu. Bu manzarada yön bulmak, nereye konacağını ve kiminle birlikte yaşayacağını bulmak, işte yere inmek budur.
Autarkeia · αὐτάρκεια (autarkeia) — Batı Felsefesi · Greek Epikürcü *otarşi*, başkalarına ihtiyaç duymayanın kibirli öz-yeterliliği değil, talihin artık el atamayacağı kadar azına — yeterince azına — gereksinim duyma sanatıdır. Bu, arzuları ayıklayarak kazanılır: doğanın kendi sınırlarını çizdiği ihtiyaçlarla, temelsiz boş arzuları ayırt ederek, bilge kişi yeterliliğin eşiğini öyle alçaltır ki, o hep ulaşılabilir olur. Katlanılan bir yoksunluk değil, kazanılmış bir bağımsızlıktır.
Autopoiesis · autopoïèse (grec auto- + poièsis) — Batı Felsefesi · English Humberto Maturana ve Francisco Varela tarafından (1972 civarı, *autopoiesis*) oluşturulan kavram, Yunanca *auto-* (kendi) ve *poièsis* (yapmak, üretmek) sözcüklerinden türetilmiştir: *«kendini yapmak»*. Canlıya özgü niteliği adlandırır — ne bir madde, ne de bir parça listesi, bir *organizasyon biçimidir*. Canlı bir sistem, tek işlevi kendi bileşenlerini üretmek ve yeniden üretmek olan bir ağdır; bu bileşenler de sırasıyla ağı üretir. Kendi örgütlenmesiyle kapalıdır: Dışarıda bir nesne üretmez, *sürekli olarak kendini üretir*. Canlıyı her türlü mekanik birleşimden ayıran, bileşenleri tarafından üretilen ve bu bileşenleri üreten bu *kendini besleyen döngüdür*. *«Otopoiezis»* de Fransızcadaki yaygın karşılığıdır.
Ayllu · aymara ; mot partagé avec le quechua — Aymara · Aymara Aymaraca, And Dağları'nın yüksek topraklarına özgü bir sözcük (Keçuva diliyle paylaşılan) — genellikle "topluluk" olarak çevrilir, ama Aymara hukukçusu *Fernando Huanacuni Mamani*'ye göre taşıdığı anlamı karşılamak için çok kısa. *Ayllu*, insanların toplumu değildir: "yaşamın birliği ve yapısıdır", genişletilmiş bir topluluktur; hayvanların, böceklerin, bitkilerin, dağların, havanın, suyun, güneşin, ataların ve "hatta görünmeyenin" de pay sahibi olduğu, insanın orada yalnızca diğerleri arasında bir iplik olduğu yerdir. Bunun sonucu hem dilsel hem de siyasaldır: *Huanacuni*'ye göre *ayllu*'da "kaynak" terimine yer yoktur, çünkü her şey yaşarken var olanlar nesneler değil, varlıklardır.
Ayni · ayni (aymara et quechua) — Aymara · Aymara And Dağlık bölge karşılıklılık ilkesi: alınan, aynı zamanda ya da başka bir zamanda bir karşılık armağanını gerektirir. Fernando Huanacuni Mamani bunu “*varoluşun tüm biçimleri arasında dolaşan enerji*” olarak tanımlar — yalnızca insanlar arasındaki bir değiş tokuş değil, topluluğu, Toprak-Ana’yı ve kozmosu birbirine bağlayan karşılıklı yardım akışı. *Ayni*, And *iyi yaşam*ının somut grameridir: biriktirilmez, geri verilir; her ekonomik, hukuki ya da tarımsal ilişki bundan kaynaklanır. Onun simgesi sözleşmenin terazisi değil, bütünün dengesini koruyan dolaşımdır.

Mésotês / le juste milieu · μεσότης (mesotēs) — Batı Felsefesi · Greek Erdem, iki kusurun ortasıdır: biri aşırılık, diğeri eksiklik yoluyla. Bu orta nokta, herkes için aynı olan bir şeyin aritmetik merkezi değildir; bize göredir, ne aşırılık ne de eksiklik göstermeyen, eylemlerimizde ve tutkularımızda gerçekten bilge insanın belirleyeceği gibi. Bu doğru noktaya ulaşmak zordur, çünkü koşullara ve kişiye göre değişir. Ölçülebilir ortalama, ılımlılık ya da uzlaşmayla karıştırılmamalıdır: orta nokta, kendisi bir doruktur ve iyiye göre bir *aşırı*dır.

Poser de bonnes questions — Batı Felsefesi · French Vinciane Despret’nin etolojiyi tersine çeviren *yöntemli hareketi*: bir hayvanın ne yapabildiğini sormadan önce, ona sorulan sorunun doğru olup olmadığını sormak. Cevap hayvanda hazır bulunmaz; ortaya çıkar — ya da çıkmaz — onu karşılamak için kurulan düzeneklere göre. Yanlış sorulduğunda hayvan aptal görünür; doğru sorulduğunda yetenekli hale gelir. Soru hayvanı betimlemez, onu dönüştürür — ve soruyu soranı da.

ʿIshq · عشق (ʿishq) — « ischc » chez Garcin de Tassy — Sûfîlik · Arabic Arapçada aşkın yakıcı derecesini anlatan sözcük: sevgi ya da eğilim değil, insanı tüketen tutku. Sufi sözlüğünde *ʿishq*, arayanı kendinden çıkarıp Allah’a yönelten, aklını yitirtecek kadar güçlü kuvvettir. *ʿAttâr* onu yolun yedi vadisinin ikincisi kılar: oraya ancak kendini ateş ederek girilir.