État de nature
Rousseau'da doğa durumu bir tarih dönemi değil, yöntemsel bir varsayımdır: ilk insanı — kendi kendine yeten, ne sanayisi ne sabit dili olan, ne iyi ne kötü — ayıran düzenli bir kurmacadır; toplumun neler eklediğini ya da bozduğunu ölçmek için. Bu, *"artık var olmayan, belki hiç var olmamış, muhtemelen hiç var olmayacak"* bir durumdur ve yine de bugünkü durumu yargılamak için bu konuda doğru kavramlara sahip olmak gerekir. İnsan burada akıldan önce gelen iki ilkeyle —*kendini sevme* ve *acıma*— hareket eder, hesap ya da rekabetle değil. İnsanı buradan koparan şey bir kusur değil, bir yetidir: *yetkinleşebilirlik*. Bunu yitirilmiş bir altın çağla karıştırmamak gerekir: Bu bir köken anlatısı değil, bir ölçüm aracıdır.
un état qui n’existe plus, qui n’a peut-être point existé, qui probablement n’existera jamais, et dont il est pourtant nécessaire d’avoir des notions justes, pour bien juger de notre état présent.
Rousseau en baştan uyarıyor: aradığı şey bir olgu değil, bir anahtar. Doğal durum, “artık var olmayan, belki hiç var olmamış, muhtemelen hiç var olmayacak bir durum”dur; yine de “bugünkü halimizi doğru değerlendirmek için” bu durum hakkında doğru kavramlara sahip olmak gerekir. Çelişki kabul edilmiştir: hiç görmediğimiz bir insanı varsaymak, onun nereden geldiğini anlatmak için değil, bugünkü insanda “kendi öz varlığından neyi taşıdığını, koşulların ve ilerlemelerin ilkel durumuna ne eklediğini ya da neyi değiştirdiğini” ayırt etmek içindir.
İşte bu yüzden, Discours’un eşiğinde yöntem kuralı konur: “O halde bütün olguları bir kenara bırakalım, çünkü bunlar sorunla ilgisi olmayan şeylerdir.” Burada söz konusu olan tarihsel gerçekler değil, “varsayımsal ve koşullu akıl yürütmeler”dir; tıpkı fizikçilerin dünyanın oluşumu üzerine yaptıkları gibi. Düşüncede toplumun biriktirdiği her şeyi —sanayi, sabit dil, kıyaslama, mülkiyet— geri çekeriz ve geriye ne kaldığına bakarız: kendi kendine yeten bir varlık, “hayvanların aptallığı ile uygar insanın felaket getiren aydınlanması arasında eşit uzaklıkta” duran, ne iyi ne kötü bir varlık, çünkü henüz iyi olmanın ne demek olduğunu bilmez.
Bu insan ahlaklı değildir, masumdur. Onu harekete geçiren, her türlü akıldan önce iki ilkedir: kendini koruma güdüsü olan amour de soi ve başkasına zarar vermekten alıkoyan acıma duygusu. Onu bu durumdan çıkaracak şey bir günah değil, gizil bir güçtür: mükemmelleştirilebilirlik, sonsuza dek dönüşme yeteneği —Rousseau’da çoğu zaman kötüye doğru.
Altın Çağ mitinden ayırt etmek gerekir: Altın Çağ, ağlanılan bir geçmiştir; doğal durum ise kullanılan bir varsayımdır; biri avutur, diğeri yargılar. Ayrıca mükemmelleştirilebilirlik’ten de ayırmak gerekir; bu, durumun kendisi değil, durumdan çıkaran yetidir: doğal durum nereden yola çıktığımızı söyler, mükemmelleştirilebilirlik ise neden orada kalmadığımızı. Oraya dönülecek bir yer değil, kat edilen yolu anlamak için bir ölçüttür.