État de nature
루소의 자연 상태는 역사상의 한 시기가 아니라 방법론적 가설이다. 즉, 원초적 인간—자급자족하며 산업도 고정된 언어도 없고, 선하지도 악하지도 않은—을 고립시켜 사회가 덧붙이거나 변질시킨 모든 것을 측정하기 위한 규정된 허구다. 그것은 “더 이상 존재하지 않는 상태, 어쩌면 존재한 적도 없고, 앞으로도 아마 존재하지 않을 상태”이지만, 그럼에도 현재 상태를 판단하기 위해서는 그에 대한 올바른 개념을 가져야 한다. 그곳에서 인간은 이성보다 앞선 두 가지 원리—<em>자기애</em>와 <em>연민</em>—에 의해 움직이며, 계산이나 경쟁에 의해 움직이는 것이 아니다. 인간을 그곳에서 끌어내는 것은 악덕이 아니라 *가변성*이라는 능력이다. 이를 잃어버린 황금시대로 혼동해서는 안 된다. 이는 기원의 서사가 아니라 측정의 도구다.
un état qui n’existe plus, qui n’a peut-être point existé, qui probablement n’existera jamais, et dont il est pourtant nécessaire d’avoir des notions justes, pour bien juger de notre état présent.
루소는 처음부터 경고한다: 그가 찾는 것은 사실이 아니라 열쇠다. 자연 상태란 「더 이상 존재하지 않는 상태, 어쩌면 한 번도 존재하지 않았을, 아마 앞으로도 결코 존재하지 않을」 상태이지만, 그럼에도 불구하고 「우리의 현재 상태를 올바로 판단하기 위해」 그에 대한 올바른 관념을 가져야 한다. 모순은 받아들여진다: 우리가 한 번도 본 적 없는 인간을 가정하는 것은, 그가 어디에서 왔는지를 이야기하기 위해서가 아니라, 현재의 인간 속에서 「그가 본래의 자산에서 지니고 있는 것과 환경과 진보가 그의 원초적 상태에 덧붙이거나 변화시킨 것」을 구분하기 위해서다.
그래서 『담론』의 문턱에서 제시된 방법의 규칙은 다음과 같다: 「그러므로 모든 사실을 배제하자. 사실들은 문제와 무관하기 때문이다.」 여기서 다루는 것은 역사적 진리가 아니라 「가설적이고 조건적인 추론」으로, 세계의 형성에 관한 물리학자들의 그것과 유사하다. 생각 속에서 사회가 쌓아온 모든 것— 산업, 확립된 언어, 비교, 소유—을 제거하고 나면 남는 것은: 자족적인 존재, 「짐승의 우둔함과 문명인의 치명적인 지혜로부터 동등한 거리에 놓인」 존재, 선도 악도 아닌 존재다. 아직 선하다는 것이 무엇을 의미하는지조차 모르기 때문이다.
이 인간은 도덕적이지 않다. 그는 순수하다. 이성을 앞서 그를 움직이는 두 가지 원리가 있다: 자기 보존을 향한 amour de soi(자기애)와, 해를 끼치는 것을 막는 연민이다. 여기에서 그를 끌어낼 것은 잘못이 아니라 잠재된 힘, 즉 perfectibilité(가변성)이다. 무한히 자신을 변화시킬 수 있는 능력—루소에게는 대부분 최악으로.
황금시대의 신화와 구분해야 한다: 황금시대는 애도하는 과거지만, 자연 상태는 다루는 가설이다. 하나는 위로하고, 다른 하나는 심판한다. 또한 가변성과도 구분해야 한다. 가변성은 상태 자체가 아니라 그 상태를 벗어나게 하는 능력이다: 자연 상태는 출발점을 말하고, 가변성은 왜 그곳에 머무르지 않는지를 말한다. 그곳은 돌아갈 곳이 아니라, 걸어온 길을 이해하기 위한 척도다.