État de nature
Bei Rousseau ist der Naturzustand keine historische Epoche, sondern eine methodische Hypothese: eine geregelte Fiktion, die den ursprünglichen Menschen isoliert – autark, ohne Industrie oder festgelegte Sprache, weder gut noch böse – um zu ermessen, was die Gesellschaft hinzugefügt oder entstellt hat. Es ist *„ein Zustand, der nicht mehr existiert, der vielleicht nie existiert hat, der wahrscheinlich nie existieren wird“*, von dem man sich dennoch klare Vorstellungen machen muss, um den gegenwärtigen Zustand zu beurteilen. Der Mensch wird darin von zwei der Vernunft vorausgehenden Prinzipien geleitet – der *Selbstliebe* und dem *Mitleid* – und nicht von Berechnung oder Rivalität. Was ihn daraus reißt, ist kein Laster, sondern eine Fähigkeit, die *Perfektibilität*. Nicht zu verwechseln mit einem verlorenen Goldenen Zeitalter: Es ist kein Ursprungsmythos, sondern ein Messinstrument.
un état qui n’existe plus, qui n’a peut-être point existé, qui probablement n’existera jamais, et dont il est pourtant nécessaire d’avoir des notions justes, pour bien juger de notre état présent.
Rousseau warnt gleich zu Beginn: Was er sucht, ist kein Faktum, sondern ein Schlüssel. Der Naturzustand ist „ein Zustand, der nicht mehr existiert, der vielleicht nie existiert hat, der wahrscheinlich niemals existieren wird“ – und doch muss man sich von ihm klare Vorstellungen machen, „um über unseren gegenwärtigen Zustand richtig zu urteilen“. Der Widerspruch ist bewusst: Man setzt einen Menschen voraus, den man nie gesehen hat, nicht um zu erzählen, woher er kommt, sondern um im heutigen Menschen „das, was er aus eigenem Grunde mitbringt, von dem zu trennen, was die Umstände und seine Fortschritte zu seinem ursprünglichen Zustand hinzugefügt oder an ihm verändert haben“.
Daher die methodische Regel, die am Anfang des Discours aufgestellt wird: „Beginnen wir also damit, alle Tatsachen beiseitezulassen, denn sie berühren die Frage nicht.“ Es geht nicht um historische Wahrheiten, sondern um „hypothetische und bedingte Überlegungen“, ähnlich denen der Physiker über die Entstehung der Welt. Man streicht im Geiste alles weg, was die Gesellschaft hinterlassen hat – die Industrie, die festgelegte Sprache, den Vergleich, das Eigentum – und betrachtet, was übrig bleibt: ein autarkes Wesen, das „in gleichem Abstand von der Stumpfheit der Tiere und den verderblichen Einsichten des zivilisierten Menschen“ steht, weder gut noch böse, weil es noch nicht weiß, was es heißt, gut zu sein.
Dieser Mensch ist nicht moralisch, er ist unschuldig. Zwei Prinzipien bewegen ihn vor aller Vernunft: die Selbstliebe, die ihn dazu bringt, sich zu erhalten, und das Mitleid, das ihn davon abhält, zu schaden. Was ihn daraus herausführt, ist keine Schuld, sondern eine verborgene Kraft: die Perfectibilität, die Fähigkeit, sich unendlich zu verändern – zum Besseren und, wie Rousseau meist meint, zum Schlechteren.
Zu unterscheiden vom Mythos des Goldenen Zeitalters: Das Goldene Zeitalter ist eine Vergangenheit, der man nachtrauert, der Naturzustand eine Hypothese, mit der man arbeitet; das eine tröstet, das andere richtet. Zu unterscheiden ist auch von der Perfectibilität, die nicht der Zustand selbst ist, sondern die Fähigkeit, die ihn verlässt: Der Naturzustand sagt, woher man kommt, die Perfectibilität, warum man nicht bleibt. Es ist kein Ort, zu dem man zurückkehrt, sondern ein Maßstab, um den zurückgelegten Weg zu begreifen.