Wiederverzaubern
Gedanken des Lebendigen: Begegnungen mit zeitgenössischen indigenen Stimmen, die ein anderes Verhältnis zur Welt benennen. Jeder Artikel fügt dem Wörterbuch ein Wort hinzu.
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Dankbarkeit als Technologie der Weltreparatur Meditation über die Ökonomie der Gabe nach Robin Wall Kimmerer 9. Okt. 2026 -
Whanaungatanga: Verwandtschaft als lebendige Ethik bei Hirini Moko Mead Das Geflecht maorischer Verantwortung gegenüber Wissen und Generationen 7. Okt. 2026 -
Die nishnaabeg-Intelligenz als Ethik der Wiederaneignung Die Wiederbelebung als tägliche Praxis der Verweigerung und Neuerfindung 2. Okt. 2026 -
Die lehrende Stille: Die Ethik der Abwesenheit in der tuwinischen Steppe Betrachtung über die Weitergabe durch die Landschaft bei Galsan Tschinag 30. Sept. 2026 -
George Kanahele: *Aloha ʻāina* als Ethik relationaler Souveränität Wenn die Erde zum Fundament eines kulturellen Widerstands der Kanaka-ʻŌiwi wird 30. Sept. 2026 -
Die Erde, die ihre eigene Erzählung malt David Mowaljarlai und das lebendige Archiv des Wunggud 28. Sept. 2026 -
Der Schoß des Waldes: Denkmatrix und Widerstand Meditation über die Stimme Davi Kopenawas 25. Sept. 2026 -
Tsoai, der sprechende Fels: Erinnerung und Landschaft bei N. Scott Momaday Wenn die Erde zur Erzählung wird und die Erzählung zur zweiten Haut 23. Sept. 2026 -
Der *kren*, der sich weigert, benannt zu werden: Ailton Krenak und der Widerstand durch Unsichtbarkeit Porträt eines Denkens, das der ontologischen Vereinnahmung entgeht 23. Sept. 2026 -
Whakapapa – Ethik der lebendigen Beziehung Genealogie als Matrix der Verantwortung für die Welt 21. Sept. 2026 -
Dankbarkeit als Technologie der Weltreparatur Meditation über Gegenseitigkeit mit dem Lebendigen nach Robin Wall Kimmerer 16. Sept. 2026 -
Das Gedächtnis des Himmels: ein kollektives Bewusstsein der Tuwiner Galsan Tschinag und das aktive Lauschen der vom Azur archivierten Erzählungen 14. Sept. 2026 -
Yukar* als lebendiges Archiv: Chiri Yukies epistemischer Widerstand Wenn die ainuische Mündlichkeit die koloniale Auslöschung durch narrative Souveränität herausfordert 9. Sept. 2026 -
Die Resurgenz als kognitive Wiederaneignung: Leanne Betasamosake Simpson und die im Land verankerte Normativität Porträt eines nishnaabegischen Denkens in Aktion 9. Sept. 2026 -
Der Wald als politisches Subjekt: die spirituelle Selbstverteidigung der Yanomami Wenn die Xapiri zu Verbündeten gegen die Ausbeutung werden 7. Sept. 2026 -
Widerstand durch Nutzlosigkeit: Das Lebendige ehren, indem wir seine Vermarktung verweigern Meditation über das Denken Ailton Krenaks 14. Aug. 2026 -
Dankbarkeit als Technologie ökologischer Wiederherstellung Robin Wall Kimmerer und die potawatomi-Kunst, der Erde zurückzugeben, was sie uns schenkt 12. Aug. 2026 -
Das Schweigen als Ethik: die Abwesenheit, die übermittelt Meditation über das abwesende Wort bei Galsan Tschinag 3. Aug. 2026 -
Der Utupë – Atem der Ahnen und widerständiges Gedächtnis Was uns Davi Kopenawa über das unsichtbare Leben lehrt 31. Juli 2026 -
Der Gurul und die Ethik der Verbindung: Meditation über ein aborigines Denken des Wissens Mary Graham und die Verantwortung als relationale Praxis 29. Juli 2026 -
Die nishnaabeg-Renaissance: kognitive und territoriale Wiederaneignung nach Leanne Betasamosake Simpson Wenn Dekolonisierung aufhört, Metapher zu sein, und wieder gelebte Praxis wird 29. Juli 2026 -
Der Atem der Worte: Shigeru Kayano und die Sprache als Widerstand Wenn indigene Erzählungen koloniale Mythen zerbrechen 27. Juli 2026 -
Denken in Mustern: Die Intelligenz lebendiger Systeme Erzählen als Geflecht von Beziehungen nach Tyson Yunkaporta 22. Juli 2026 -
Der Himmel als bewusstes Wesen: Meditation über das tuwinische Gedächtnis Galsan Tschinag und das lebendige Erbe des *Blue Sky 17. Juli 2026 -
Black Elk: Der heilige Kreis, in dem die Zeit sich heilt Die Zirkularität der Handlungen und Geister im lakota-Denken 15. Juli 2026 -
Die Xawara oder die Epidemie als Zorn des Waldes Betrachtungen über die Krankheit der Weißen nach Davi Kopenawa 14. Juli 2026 -
Das Gedächtnis als atmende Erde N. Scott Momaday und die Kunst, den kiowa-Geist neu zu verwurzeln 13. Juli 2026 -
Reziprozität oder die Kunst, mit Beeren zu tanzen Betrachtung über die Ethik des Gebens in *Geflochtenes Süßgras 12. Juli 2026 -
Ein Fluss im Koma Ailton Krenak, Denker der Krenak am Rio Doce, sagt nicht, der Fluss sei tot: Er liegt im Koma. Ein Wesen aus seiner Verwandtschaft, das man in einen Schlaf versetzt hat, aus dem man es noch wecken könnte – wenn die Welt bereit wäre, innezuhalten. 11. Juli 2026 -
Die Erde ist anders Nils-Aslak Valkeapää, samischer Dichter und Joiker, sagt nicht, dass die Erde Erinnerung bewahrt – er sagt, sie verändert ihr Wesen, je nachdem, ob man sie bewohnt hat oder nicht. 10. Juli 2026 -
Ein friedliches Land Shigeru Kayano, erster Ainu im japanischen Parlament, lehnt die Bezeichnung ab, die man ihm zuwies – „ehemaliger Ureinwohner“ – und erinnert an den Namen, den sein Land bereits trug: Ainu Mosir, das friedliche Land. 9. Juli 2026 -
Seine Seele ist Tiger Bei den Kandozi des Río Pastaza sucht ein Mann, der um einen Verstorbenen trauert, keinen Trost: Er zieht sich allein in den Wald zurück, bis seine Seele ihre Natur verändert. Für Usi Kamarambi ist das keine Metapher für Mut – es ist eine wirkliche Verwandlung. 8. Juli 2026 -
Die Erde ist das Gesetz Für Mary Graham, Älteste der Kombumerri und Philosophin, ist die Erde weder Eigentum noch Kulisse: Sie ist die heilige Entität, aus der jedes Gesetz, jede Verwandtschaft und jeder Sinn hervorgeht. 7. Juli 2026 -
Was der Deckel schützte 1844 hebt ein englischer Künstler den Deckel einer tapu-Kiste in einem pā des Waikato und findet darin nur alte Kleidungsstücke. Hirini Moko Mead zufolge sah er lediglich ein Verbot – nicht die Kraft, die er berührte. 6. Juli 2026 -
Was man Abhängigkeit nennt In der Zahlungsbilanz eines Mikrostaats im Pazifik fällt das Geld, das Ozeanier einander über das Meer hinweg schicken, unter eine einzige Zeile: „Abhängigkeit“. Der tonganische Denker Epeli Hauʻofa liest darin das genaue Gegenteil – eine uralte Gegenseitigkeit, den Kern ozeanischer Kulturen; und diese Bezeichnung als „Abhängigkeit“ zu wählen, heißt, den Menschen ihre Würde abzusprechen. 4. Juli 2026 -
Die lebendige Zeit Für den aymarischen Schriftsteller Fernando Huanacuni Mamani umfasst ein einziges Wort – pacha – Zeit und Raum. Doch pacha ist kein leerer Behälter, in den man gestellt wird: Es ist ein lebendiges Ganzes, an dem man teilhat. 3. Juli 2026 -
Ein Glied in der Kette Für Leanne Betasamosake Simpson, Schriftstellerin der michi saagiig nishnaabeg, bezeichnet ein einziges Wort – kobade – zugleich die Urgroßeltern und die Urenkel: Niemand steht am Ende der Linie, jeder ist nur ein Glied, gehalten und haltend. 3. Juli 2026 -
Eine Linie, die nicht trennt Um die Sierra Nevada de Santa Marta verläuft die „Línea Negra“. Auf den Karten des Staates sieht sie aus wie eine Grenze; das Volk der Kággaba (Kogi) warnt durch seine Organisation: Sie tut genau das Gegenteil – sie verbindet. 2. Juli 2026 -
Was fließt und was beglichen wird Zwei Völker weigern sich, das Lebendige als „Ressource“ zu bezeichnen: die Aymara nach Huanacuni durch den Ayni – die Energie, die zirkuliert; die Kággaba nach der OGT durch den Pagamento – die Schuld, die man der Erde zurückgibt. 1. Juli 2026 -
Unter welchem Himmel ich dich verehre In einem Internat des Altai diktiert man Kindern einen Musterbrief. Er ordnet die moralische Welt zwischen dem blauen Himmel und der grauen Erde: oben diejenigen, die man verehrt; unten jene, denen man verpflichtet ist. 1. Juli 2026 -
Lieben, was nährt In der von George Kanahele dokumentierten hawaiischen Sprache heißt die Erde nicht mit einem Wort für Fläche oder Eigentum: ʻāina, »das, was nährt«. Und die Liebe zu ihr, aloha ʻāina, hat als Kehrseite eine Pflicht zur Fürsorge. 1. Juli 2026 -
Das gute Wort trinkt aus der Quelle Für die shipibo-konibo-Künstlerin Chonon Bensho ist *jakon joi* – das gute Wort – nicht gut durch seinen Inhalt: Es ist es, solange es aus seiner Quelle trinkt und mit anderem verbunden bleibt. 30. Juni 2026 -
Sein Haar sind die Wurzeln der Welt In der Kosmovision, wie Manuel Mibeco Ruiz sie von seinem Volk erzählt, ist die Welt kein Werk, das der Schöpfer vor sich hingestellt hat: Sie ist seine eigene Darstellung, und jedes seiner Haare ist eine Wurzel, die in einer Sache verankert ist. 30. Juni 2026 -
Wenn die Seele kommt, die Blumen zu riechen Nach Vine Deloria Jr. bilden Gemeinschaft, Familie und Erde eine Einheit, die der Tod nicht zerbricht: Der Verstorbene geht nicht fort in ein Jenseits, er bleibt auf dem Boden der Seinen. Eine »fortdauernde Einheit« gegen die Religion der individuellen Erlösung. 29. Juni 2026 -
Das wahre Wild Nach Davi Kopenawa besitzt jedes Wesen des Waldes ein Bild — utupë —, das sein eigentliches Zentrum ist. Was der Jäger erlegt, ist nur die Hülle; das wahre Tier lässt sich nicht verzehren. 29. Juni 2026 -
Das Gesetz des Teilens Für David Mowaljarlai, Ältester der Ngarinyin aus dem Kimberley, ist Teilen kein Tugend, die man besitzt oder nicht: Es ist Wunnan, das einzige Gesetz, unter dem alles fällt – geben, tauschen, heiraten. 27. Juni 2026 -
Ein Wort hat seine Macht Für den Kiowa-Schriftsteller N. Scott Momaday ist ein Wort kein Etikett, das den Dingen aufgeklebt wird: Es ist eine Kraft, die sie ins Dasein ruft und die Unordnung bannt. Bis hin zu dem Punkt, dass ein Name mit dem Tod dessen, der ihn trug, aus der Welt verschwindet. 27. Juni 2026 -
Mit vollen Händen fallen Robin Wall Kimmerer, Angehörige des Potawatomi-Volkes, eröffnet ihr Buch mit einer Frau, die vom Himmel fällt und Samen umklammert. Daneben eine andere Frau, die aus einem Garten stürzt – Eva. Beide Stürze blicken in entgegengesetzte Richtungen auf die Erde. 26. Juni 2026 -
Der, der der Chef sein wollte In einer Traumzeit-Erzählung, die Tyson Yunkaporta vom Clan der Apalech überliefert, versammeln sich die Arten, um zu entscheiden, welche von ihnen die Schöpfung hüten soll. Gerade diejenige, die befiehlt, muss in Schach gehalten werden. 26. Juni 2026 -
Kein Lebewesen ist eine Sache Zwei Völker weigern sich, das lebendige Dasein als »es« zu bezeichnen. Das eine durch seine Grammatik — Robin Wall Kimmerer, Potawatomi. Das andere durch seine Genealogie — Hirini Moko Mead, Māori. Dieselbe Weigerung, auf zwei Wegen, die sich nicht gleichen. 25. Juni 2026 -
Der Gott singt »ich« In den von Chiri Yukie aufgezeichneten ainu-yukar ist das Epos kein Bericht über Tiere: Es ist die Eule, der Frosch, der Schwertwal, der selbst von seinem Besuch in der Welt der Menschen erzählt – in der ersten Person, mit dem Wort »ich«. 24. Juni 2026 -
Von wem die Welt abstammt Im Māori-Denken ist das Whakapapa kein Stammbaum, der bei einigen Ahnen endet: bis zu seiner Quelle zurückverfolgt, stammt es vom Himmel und von der Erde ab. Der erste Vorfahre ist kein Mensch. 24. Juni 2026 -
Die Flüsse sind ein gefällter Baum In der Ursprungserzählung, die Humberto Yumbato und Alberto Coello von ihrem Volk überliefern, war die Welt dunkel, weil ein riesiger Baum, Wone, sie bedeckte. Zwei Zwillinge fällen ihn – und der liegende Baum wird zu den Flüssen. 23. Juni 2026 -
Der, den die Meister bewohnen Bei den Uitoto ist der höchste Weise nicht der, der am meisten angehäuft hat: Es ist der Nimairama, den die verstorbenen Meister bewohnen, wenn er sich sammelt – ein Wissen, das niemandem gehört. 23. Juni 2026 -
Der Atem der lebendigen Sonne Eusebio Laos, Asháninka-Spezialist, beschreibt eine Welt, in der Wasser weder Element noch Ressource ist, sondern der Atem eines als lebendig gedachten Gestirns – und in der Atmen bedeutet, denselben Hauch mit Pflanzen und Tieren zu teilen. 22. Juni 2026 -
Kraft geben, ohne sie zu verlieren Luis Dunu Jiménez Dësi, Jäger und Heiler der Matsés, beschreibt eine Welt, in der die Lebenskraft ein Stoff ist, der von Körper zu Körper geblasen wird – und wer viel davon hat und sie an jemanden mit wenig weitergibt, nichts von der seinen einbüßt. 22. Juni 2026 -
Den Herrn der Gewässer fragen Carlos Nangkitiar Kunchim Tsanim, ein Achuar vom oberen Pastaza, beschreibt eine Welt, in der Fische, Wild und Garten jeweils ihren unsichtbaren Besitzer haben – und in der man nichts entnimmt, ohne sich zuvor an ihn zu wenden. 20. Juni 2026 -
In einem Quadrat gibt es keine Kraft Als alter Mann in einem Blockhaus mit rechten Winkeln sagte Black Elk, Medizinmann der Oglala-Lakota, zu John Neihardt, warum sein Volk starb: »In einem Quadrat kann keine Kraft sein.« Der heilige Kreis gegen die Kiste. 20. Juni 2026 -
Wem gehört das Kené? 2017 erhob der Rat der Shipibo-Konibo-Xetebo öffentlich Anklage gegen die Piraterie ihres geometrischen Kunstschaffens. Seine Erklärung fordert kein Urheberrecht: Sie verteidigt ein kollektives Wissen, das niemand allein besitzt. 19. Juni 2026 -
Den Weltuntergang aufschieben Ailton Krenak, Denker der Krenak vom Rio Doce, kehrt die Formel um: Das Ende, das wir als Zukunft fürchten, ist bereits eingetreten – und was die Welt vor dem Untergang bewahrt, ist der Traum, geübt wie eine Institution. 19. Juni 2026 -
Das Volk der Ware Davi Kopenawa kehrt den Blick um: Nicht die Yanomami beschreibt er, sondern die Weißen — einen Stamm, den er nach dem Affekt benennt, der ihn beherrscht: die Liebe zu den angehäuften Dingen. 18. Juni 2026 -
Zu klein, zu arm Ein und dasselbe Urteil fällt von außen über Epeli Hauʻofas Ozeanien und Fernando Huanacunis Anden: zu klein, zu arm. Beide lehnen es ab – doch der eine antwortet, indem er die Welt erweitert, der andere, indem er aufhört, sie an dem zu messen, was sie anhäuft. 17. Juni 2026 -
Ein Meer von Inseln Wo die koloniale Karte winzige Punkte in einer blauen Leere sieht, lehrt der tonganische Denker Epeli Hauʻofa das Gegenteil zu erkennen: nicht „Inseln in einem fernen Meer“, sondern ein Meer von Inseln, das der Ozean verbindet, statt zu trennen. 17. Juni 2026 -
Gut leben heißt nicht besser leben In den Hochländern der Aymara bezeichnet suma qamaña nicht den erworbenen Komfort, sondern ein Leben in Fülle, im Gleichgewicht mit jeder Form des Daseins. Fernando Huanacuni Mamani unterscheidet es Wort für Wort vom „besser leben“, das anhäuft. 17. Juni 2026 -
Ein Himmel, der altern kann Im Hohen Altai, wie der tuwinische Schriftsteller Galsan Tschinag ihn schildert, ist der Himmel kein Außen: Man wendet sich an ihn wie an einen Vater, bittet ihn, klagt ihn an – und ein gebeugter Greis kann ihm vorwerfen, so alt geworden zu sein, dass er nicht mehr hört. 16. Juni 2026 -
Das in die Erde geschriebene Gesetz Für das Volk der Kággaba (Kogi) in der Sierra Nevada ist das Gesetz, das das Land ordnet, nicht in Worten verfasst: Es ist in die Codes der Erde selbst eingeschrieben. Die „Ley de Origen“, die ihre Organisation dem Staat gegenüber öffentlich macht. 16. Juni 2026 -
Die Erde, die lehrt Für Leanne Betasamosake Simpson, michi saagiig nishnaabeg-Schriftstellerin, ist Wissen kein Schatz: Es entsteht im Tun, im Kontakt mit Aki, der Erde. Einen Abschluss in Nishnaabewin gibt es nicht. 15. Juni 2026 -
Der Körper des Landes Für David Mowaljarlai, Ältester der Ngarinyin aus dem Kimberley, ist der Kontinent kein Gebiet, das man aufteilt: Es ist Bandaiyan, ein einziger lebendiger Körper, der auf dem Rücken liegt und dessen Organe wir sind. 15. Juni 2026 -
Das Geschenk, das kreist Bei den Potawatomi ist es der Geehrte, der schenkt. Robin Wall Kimmerer nennt diese Geste minidewak – „aus vollem Herzen geben“ – und sieht darin eine andere Weise, die Welt zu halten: nicht als Besitz, sondern als Geschenk, das weitergegeben wird. 13. Juni 2026 -
Wo es sich ereignete Für die Völker, von denen Vine Deloria Jr. spricht, haftet das Heilige an Orten, nicht an einer Geschichte: Jede Stelle des angestammten Territoriums trägt die Erzählungen, die das Volk hervorbrachten. Eine „sacred geography“ gegen eine Religion der Zeit. 13. Juni 2026 -
Wir-zwei Tyson Yunkaporta vom Clan der Apalech schreibt in einem Pronomen, das das Französische nicht kennt: ngal, die doppelte erste Person. Man denkt darin nie allein – Erkennen ist ein Akt der Beziehung. 12. Juni 2026 -
Das Leben ist nicht nützlich Ailton Krenak, Denker der Krenak vom Rio Doce, weigert sich, das Dasein an seinem Ertrag zu messen: Das Leben hat keinen Nutzen – es ist fruição, ein kosmischer Tanz, den man genießt. 12. Juni 2026 -
Biiskabiyang Zu sich selbst zurückkehren, schlägt Leanne Betasamosake Simpson vor: das wiederaufnehmen, was man zurückgelassen hat, sich von innen nach außen entfalten. Sie befragte die Ältesten über Regierungsführung – sie sprachen vom Fallenstellen. 11. Juni 2026 -
Die erinnerte Erde Einmal im Leben, schreibt N. Scott Momaday, sollte ein Mensch seinen Geist auf die erinnerte Erde richten – sich einem einzigen Landschaftsbild hingeben, es aus allen Winkeln betrachten, darin verweilen, es durch die Erinnerung bewohnen. 10. Juni 2026 -
Urihi Was die Weißen „Natur“ nennen, nennt Davi Kopenawa in seiner Sprache urihi a – die lebendige Wald-Erde, bewohnt, und die man nicht zerschneiden kann, ohne mit ihr zu sterben. 10. Juni 2026 -
Ovoo Bei den Tuwinern des Altai, wie Galsan Tschinag sie beschreibt, steigt man vom Pferd, um vor einem Steinhaufen den Herrn eines Ortes zu grüßen – eine Geste, die eine gehetzte Welt tilgen wollte. 9. Juni 2026 -
Kamuy Chiri Yukie, erste Ainu, die die Gesänge ihres Volkes aufzeichnete, verleiht einer Welt Stimme, in der Eule, Bär und Feuer Personen sind, die die Menschen besuchen. 9. Juni 2026 -
Akinananti Chonon Bensho, Künstlerin der Shipibo-Konibo, und Pedro Favaron benennen eine Arbeit, deren Form Liebe und Freude sind und deren Ziel das Wohl aller ist — nicht die Effizienz. 8. Juni 2026 -
Yorro Yorro David Mowaljarlai, Ältester der Ngarinyin aus dem Kimberley, bezeichnet die Schöpfung nicht als vergangene Tat, sondern als ein nie endendes Präsens. 8. Juni 2026 -
Puhpowee Robin Wall Kimmerer, Botanikerin und Potawatomi, fasst in drei Silben, was die Wissenschaft nicht auszudrücken vermag. 6. Juni 2026