Die Erde, die lehrt

Im Ahornwald, am Ende des Winters, legt sich ein Kind unter die Bäume. Der Schnee schmilzt, der See öffnet sich, die erste lauwarme Sonne streift die Wangen. Über ihm, auf einem Ast, ist ein Eichhörnchen emsig – doch es hortet nichts, baut kein Nest: Es knabbert an der Rinde, dann saugt es den austretenden Saft. Knabbern, saugen. Knabbern, saugen. Das Kind, neugierig, ahmt es an einem tiefen Ast nach und kostet das süße Wasser. So, in der Erzählung, die Leanne Betasamosake Simpson aufgreift, kamen die Ihren zum Ahornsirup: nicht in einem Saal, nicht durch eine Lektion, sondern im Wald, neben einem kleinen Tier, das es schon wusste.

Für Simpson, michi saagiig nishnaabeg-Schriftstellerin, ist diese Szene kein rührendes Anekdötchen. Es ist eine These darüber, was Erkennen bedeutet.

Englisch

the context is the curriculum, and land, Aki, is the context.

französisch

le contexte est le programme, et la terre, Aki, est le contexte.

Diese Umkehrung der gewohnten Ordnung hat Folgen. Wenn die Erde das Programm ist, gibt es kein Standardprogramm: Man kann nicht im Voraus festlegen, was jeder wissen muss, denn die Erde, Aki, ist zugleich der Kontext und der Prozess – sie stellt die Fragen und ist der Ort, an dem man sie beantwortet. Das Kind hat keine Information „Ahornsirup“ erhalten; es wurde in eine Welt gestellt – die Ahornbäume, das Eichhörnchen, die Jahreszeit, der Hunger –, die es dazu brachte, sie zu finden. Das Wissen wurde nicht übermittelt: Es wurde erzeugt.

Und es entsteht durch die Tat, nicht durch das Denken allein. Simpson führt den Gedanken zu Ende: Handeln erzeugt mehr Wissen; Irrtum erzeugt Wissen, Scheitern erzeugt Wissen; und – der Satz schneidet scharf – das Einzige, was kein Wissen erzeugt, ist das Denken an sich und für sich, denn es ist ein Produkt der Loslösung, der Isolation, ohne Bewegung. Abseits der Welt zu denken, regungslos, schafft nichts: höchstens eine losgelöste Information, der das fehlt, was ihr Körper geben würde.

Daher kommt das Wort, das das Ganze trägt. Die Summe dieser Praktiken, dieses Wissens und dieser Ethik – Sprache, Fischfang, Wildreis, Zeremonie, Regierungsweise – nennt Simpson Nishnaabewin: all of the associated practices, knowledge, and ethics that make us Nishnaabeg and construct the Nishnaabeg world, alles, was uns zu Nishnaabeg macht und die nishnaabegsche Welt erschafft. Es ist kein Lehrgebäude, das man besitzt, sondern ein fortwährendes Erzeugen, das man durch das Leben immer wieder neu vollzieht.

Englisch

You can’t graduate from Nishnaabewin; it is a gift to be practiced and reproduced.

französisch

On n’obtient pas de diplôme de Nishnaabewin ; c’est un don qui se pratique et se reconduit.

Was ist Nishnaabewin?

Nishnaabewin ist ein Wort aus dem Nishnaabemowin, das Leanne Betasamosake Simpson mit „all das“ wiedergibt: die Gesamtheit der Praktiken, des Wissens und der Ethik, die die Nishnaabeg ausmachen und ihre Welt gestalten. Kein auswendig zu lernender Korpus, sondern eine Intelligenz, die sich im Leben, im Kontakt mit der Erde, entfaltet. Man erwirbt keinen Abschluss darin; man führt sie fort.

Stellen wir daneben unsere eigene Vorstellung von Bildung – nicht, um sie zu verurteilen, sondern um den Abstand zu ermessen. Bei uns bedeutet Wissen zunächst, einen Inhalt zu empfangen: ein im Voraus festgelegtes Programm, für alle gleich, das ein Lehrer vermittelt und das man schließlich beherrscht; die Schule ist eine Institution, aus der man mit einem Abschluss hervorgeht, ausgestattet mit einem tragbaren Wissen, das man mitnimmt, wohin man will. Das sitzende, zurückgezogene Denken gilt als der eigentliche Ort der Theorie. „Bildung kommt von den Wurzeln nach oben; sie kommt davon, dass man von der Erde umhüllt ist“, erwidert Simpson: Es gibt keine indigene Bildung, wenn sie nicht durch die Erde geht. Den Inhalt des Ahornsirups kann man kopieren – den Saft kochen, Sirup daraus gewinnen; was bei der Kopie verloren geht, ist die Welt der Beziehungen, in der ein Kind ihn lernt. Man exportiert ein Rezept; man exportiert nicht einen Ahornwald, eine Jahreszeit, ein Eichhörnchen, eine Familie.

Hier liegt die Trennlinie, und sie muss klar gezogen werden. Auf der einen Seite ein Wissen-Ding, das man im Kopf anhäuft und von Kopf zu Kopf weitergibt; auf der anderen eine Intelligenz, die nur im Handeln existiert, an einem Ort, zwischen Lebewesen. Das eine lässt sich ordnen und mitnehmen; das andere steht draußen und zerfällt, sobald man aufhört, es zu tun.

Bleibt eine Frage, die der Ahornwald offenlässt, ohne sie für uns zu entscheiden. Wenn wir etwas wissen wollen, wo suchen wir es: in einem ruhenden Kopf, der abseits der Welt denkt – oder draußen, unter dem Ahorn, neben dem Eichhörnchen, das es schon wusste?