Autoren
Die Stimmen, die wir hören — in alphabetischer Reihenfolge.
A
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David Abram
1957- · contemporain
David Abram, geboren 1957, ist ein amerikanischer Philosoph und Ökologe. Seine Arbeit untersucht die Verbindungen zwischen menschlicher Wahrnehmung, Sprache und der natürlichen Welt, wie sein Werk *The Spell of the Sensuous* belegt.
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Aristoteles
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Fariduddin Attar
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Mark Aurel
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Sri Aurobindo
1872-1950 · vedānta
Aurobindo Ghose, in Cambridge ausgebildet, zunächst eine Figur des bengalischen Unabhängigkeitsstrebens, für ein Jahr von der Kolonialverwaltung inhaftiert, zieht sich 1910 nach Pondicherry zurück und widmet sich dort dem inneren Leben. *Die göttliche Leben* (1939–1940), sein Hauptwerk, liest die Upanishaden und die Gita neu, indem es die doppelte Ablehnung zurückweist — die des Materialisten, der den Geist leugnet, und die des Asketen, der die Welt leugnet: Das Dasein ist *Satchidānanda* (Sein-Bewusstsein-Seligkeit), und die Entfaltung des Bewusstseins ist dessen Entwicklung.
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Averroes (Ibn Ruschd)
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B
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Chonon Bensho
contemporaine · shipibo-konibo
Künstlerin shipibo-konibo aus der Gemeinde Santa Clara de Yarinacocha (Ucayali, peruanisches Amazonasgebiet), bürgerlich Astrith Gonzales. Nachfahrin der Heiler-Weisen Onanya beherrscht sie das *kené*, die als heilend geltende geometrische Kunst, die sie in Malerei und Stickerei fortführt. Zusammen mit ihrem Mann Pedro Favaron schreibt sie, um das Denken ihrer Ahnen – darunter das Wort *akinananti*, die gemeinsame Arbeit zum Wohl aller – offen und frei zugänglich zu vermitteln. Stimme aus dem Inneren (indigene Herkunft).
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Humberto Yumbato Bereca
contemporain · tikuna
Tikuna aus der Gemeinschaft von Bufeo Cocha, am Bach Palo Seco im oberen peruanischen Amazonas (Loreto). Sein Tikuna-Name ist Yaurekü — die unreife Frucht einer Liane, die „Klapper“ genannt wird. Als Kind erzählte ihm seine Mutter zur Ruhezeit, wie die Welt entstanden war; als Erwachsener lernte er mehr aus den Gesängen und den „Müttern“ der Bäume und Berge. Zusammen mit Alberto Coello López aus Cushillococha und Mercedes Serra (<em>Mexkürakü</em>) für die Zeichnungen überlieferte er die Erzählung vom Ursprung der Tikuna in <em>El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas</em> (FORMABIAP/AIDESEP): der Baum Wone (die Lupuna), der die Welt bedeckte, gefällt von den Zwillingen Yoxí und Ípi und in Flüsse verwandelt, dann die ersten Menschen, die im See Eware gefischt wurden. Stimme aus dem Inneren: ein Tikuna, der die Welt der Tikuna erzählt.
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Bhagavadgita
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Bhagavadgītā
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Ernst Bloch
1885-1977 · contemporain
Ernst Bloch est un philosophe allemand né en 1885 à Ludwigshafen et mort en 1977 à Tübingen. Il s'inscrit dans la tradition des marxistes hétérodoxes et est principalement connu pour son ouvrage *Le Principe espérance*, publié dans les années 1950.
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Boethius
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Buddha (zugeschrieben)
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Buddha (zugeschr.)
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C
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Albert Camus
1913-1960 · contemporain
Albert Camus est un écrivain, philosophe et journaliste français né en Algérie en 1913. Il est l'auteur d'œuvres majeures comme *Le Mythe de Sisyphe* et a reçu le prix Nobel de littérature en 1957. Il est mort dans un accident de voiture en 1960.
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Ibn Chaldūn
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Cicero
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D
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Gilles Deleuze
1925-1995 · philosophie occidentale
Französischer Philosoph, Professor in Vincennes und später an der Paris-VIII. Liest Bergson, Spinoza, Nietzsche, Hume als konzeptuelle Laboratorien statt als Lehren. Seine Zusammenarbeit mit dem Psychoanalytiker Félix Guattari (*Anti-Ödipus*, 1972; *Tausend Plateaus*, 1980) bringt ein Denken des Begehrens als Produktion und des Vielen als Konstitution hervor. *Differenz und Wiederholung* (1968) legt dafür die ontologische Grundlage.
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Luis Dunu Jiménez Dësi
contemporain · matses
Jäger und Heiler der Matsés aus der Gemeinschaft Ibama im Amazonaswald zwischen dem Río Pardo und dem Río Yavarí, auf der brasilianischen Seite der Grenze zu Peru. *„Mein Name ist Dunu“*, sagt er; sein genaues Alter kennt er nicht – vielleicht 65 Jahre –, denn er war jung, als die Missionare des Summer Institute of Linguistics 1969 Kontakt zu den Matsés aufnahmen. Seine Mutter, Dësi, die dem Stamm der Dëmushbo entführt worden war, war Schamanin, wie sein Großvater Dunu und sein Onkel Uaqui, der beste Heiler seiner Zeit, der ihm über tausend Heilpflanzen beibrachte. Aus diesem Wissen und der Energie, die man ihm vermittelt hat, heilt er seine Angehörigen. Er vertraute die Gestalt der Matsés-Welt – ihre Ebenen, ihre Geister, ihre Herren der Bäume und Gewässer und die Energie (*sinan*, *dayac*), die von einem Körper zum anderen übergeht – dem Band *El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas* (FORMABIAP/AIDESEP) an, für den er die Bilder gemeinsam mit seinem Enkel Dunu Daniel zeichnete. Stimme aus dem Inneren: ein Matsés, der die Welt der Matsés erzählt.
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Vinciane Despret
1959 · contemporain
Vinciane Despret, geboren 1959 in Brüssel, ist eine belgische Philosophin und Wissenschaftspsychologin. Sie lehrt an der Universität Lüttich sowie an der Université libre de Bruxelles.
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Dschuang Dsi
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E
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Black Elk
1863-1950 · lakota
Oglala-Lakota-Medizinmann — Heȟáka Sápa, „Schwarzer Hirsch“ —, Cousin von Crazy Horse, geboren zur Zeit der Freiheit der Ebenen und gestorben im Reservat Pine Ridge. Als neunjähriges, krankes Kind empfängt er eine große Vision, die über sein Leben entscheiden wird; Zeuge von Little Bighorn (1876) und des Massakers von Wounded Knee (1890), sieht er das runde Lager seines Volkes zerstört und durch eckige Häuser ersetzt. 1931 diktiert er seine Erzählung dem Dichter John G. Neihardt: *Black Elk Speaks* (1932) ist ein Werk mit zwei Stimmen — Worte auf Lakota, übersetzt von seinem Sohn Ben, gestaltet von Neihardt. Darin benennt er den <em>sacred hoop</em>, den heiligen Kreis, und stellt der kolonialen Kiste diesen klaren Gedanken entgegen: *„In einem Quadrat kann keine Kraft sein.“* Eine vermittelte Innenstimme: Man sagt *„Black Elk zufolge, wie Neihardt es aufgezeichnet hat“*, nie *„die Lakota sagen“*.
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Black Elk (Heȟáka Sápa)
1863-1950 · contemporain
Black Elk (Heȟáka Sápa), homme-médecine et chef de la tribu Oglala Lakota, participa à la bataille de Little Bighorn en 1876 et fut blessé lors du massacre de Wounded Knee en 1890. Il voyagea en Europe avec le Wild West Show de Buffalo Bill, séjournant deux ans à Londres avant de retourner aux États-Unis en 1889.
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Epiktet
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Epikur
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F
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Pedro Favarón
Biografie folgt.
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Virgilio López Flores
contemporain · uitoto
Vertreter der Uitoto-Gemeinschaft von Maairidikai im oberen Putumayo, nahe der kolumbianischen Grenze (Bezirk des Hauptorts El Estrecho, Peru). Sein Uitoto-Name lautet Finoratoɨ – „Vogel, der alle Probleme löst“. Sohn eines <em>nimairama</em> (Meisters allen Wissens) namens Daniel López, Okinuiko, erhielt er von seinem Vater die Lehre der Uitoto-Kosmovision: die Erde, entstanden aus einer Blase, die die Sonne Jusiñamui, Sohn des Nichts, mit ihrem Wort festigte und die von einem Feuer von unten getragen wird; die drei Welten; die „Mütter“ der Tiere, die die Entnahme ohne Erlaubnis bestrafen; der <em>nimairama</em>, den die verstorbenen Meister bewohnen, wenn er sich sammelt. Er hat diese Erzählung in der ersten Person in *El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas* (FORMABIAP/AIDESEP) dargelegt, wo benannte Amazonasbewohner selbst das Denken ihres Volkes darlegen. Stimme von innen: ein Uitoto, der die Welt der Uitoto erzählt.
G
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Khalil Gibran
1883-1931 · contemporain
Khalil Gibran est un écrivain, poète et peintre libano-américain, né en 1883 à Bcharré et mort en 1931 à New York. Il a écrit en arabe et en anglais, tout en étant également reconnu comme artiste visuel, bien qu'il ait rejeté le titre de philosophe.
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Mary Graham
contemporaine · kombumerri
Philosophin und Akademikerin der Kombumerri (Verbindungen Wakka Wakka), ausgebildet und lehrend an der University of Queensland. In *Some Thoughts about the Philosophical Underpinnings of Aboriginal Worldviews* (1999; wiederveröffentlicht in *Australian Humanities Review*, 2008) legt sie offen zwei Axiome dar, die sie als von einem großen Teil der australischen Aboriginal-Welten geteilt präsentiert — *the Land is the Law* und *you are not alone in the world* — während sie aus einer bestimmten Position spricht, ihrer eigenen. Stimme von innen, auf Englisch; sie zitiert ihrerseits den Ältesten der Bunitj, Bill Neidjie, eine weitere benannte Stimme.
H
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Epeli Hauʻofa
1939-2009 · tonga
Denker, Schriftsteller und tonganischer Anthropologe, geboren in Salamo (Papua-Neuguinea) als Sohn tonganischer Missionarseltern, ausgebildet in Australien und Kanada, lange auf Fidschi ansässig, wo er an der Universität des Südpazifiks in Suva das *Oceania Centre for Arts and Culture* gründete und leitete. Sein Essay *Our Sea of Islands* (1993) wurde zu einem Grundlagentext des zeitgenössischen ozeanischen Denkens: Gegen die gelehrte Rede, die den Pazifik auf winzige Staaten „zu klein, zu arm, zu isoliert“ reduzierte, setzt er die Vision eines <em>Meeres der Inseln</em> – einer weiten Welt, die der Ozean verbindet, gemessen an ihren Beziehungen und nicht an ihren Flächen. Stimme von innen, auf Englisch (seiner Schreibsprache); benannte und verortete Stimme, die von Ozeanien spricht, ohne den Anspruch zu erheben, sie zusammenzufassen: „laut Hauʻofa“, nie „die Ozeanier sagen“.
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Augustinus von Hippo
Biografie folgt.
I
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Ivan Illich
1926-2002 · contemporain
Ivan Illich, né en 1926 à Vienne et mort en 2002 à Brême, est un philosophe et penseur critique de la société industrielle. Ancien prêtre, il s'est distingué par ses réflexions sur l'écologisme et les limites des institutions modernes.
J
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Vine Deloria jr.
Biografie folgt.
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Vine Deloria Jr.
1933-2005 · dakota
Jurist, Theologe und Historiker der Sioux aus Standing Rock, yankton-dakota-stämmig, einer der einflussreichsten indigenen Denker der USA. Ehemaliger Direktor des National Congress of American Indians, wurde er mit *Custer Died for Your Sins* (1969) zur Stimme einer Generation, später Professor für Native American Studies (Arizona, Colorado). In *God Is Red* (1973) stellt er der westlichen Religion der Zeit – der Geschichte, die sich von einem Ursprung zu einem Schicksal entfaltet – eine Religion des Raumes gegenüber: Für viele First Nations liegt das Heilige in bestimmten Orten, und jeder Platz des Landes trägt die Erzählungen, die das Volk geprägt haben. Er prägte dafür den Begriff der *„sacred geography“*. Innere Stimme, auf Englisch, seiner Schreibsprache; er spricht von mehreren Nationen, doch man sagt *„nach Deloria“*, nie *„die Sioux sagen“*.
K
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Usi Kamarambi (José Hernando Zipina)
39 ans en 1999 (année du récit) · kandozi
Mann des kandozi-Volkes, geboren an den Ufern des Río Pastaza, am See Musa Karusha (Rimachi), im peruanischen Amazonasgebiet – kandozi, nicht candoshi, zwei unterschiedliche Völker. Zipina ist sein bürgerlicher Name, Usi Kamarambi – benannt nach einem Fisch, der geradeaus schwimmt – sein kandozi-Name. In *El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas* (AIDESEP/FORMABIAP, eine bereits 2000 veröffentlichte Sammlung) eröffnet er seinen Bericht, indem er sich selbst benennt, bevor er die Kosmogonie seines Volkes schildert und dann davon erzählt, was Trauer hervorbringen kann: Ein Mann, der vom Tod eines Nahestehenden getroffen ist, kann durch Fasten und einsames Wachen im Wald einen Tigergeist erlangen – *su alma es tigre*, seine Seele wird zum Tiger. Stimme aus dem Inneren, auf Spanisch, aufgezeichnet und veröffentlicht von einer indigenen Organisation.
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George Kanahele
1930-2000 · kanaka-oiwi
Forscher, Unternehmer und kanaka ʻōiwi (hawaiianischer Ureinwohner) aus Kōloa auf der Insel Kauaʻi. Doktor der internationalen Studien an der Cornell University, war er eine der prägenden Figuren der hawaiianischen Renaissance der 1970er- und 1980er-Jahre: Er gründete die Hawaiian Music Foundation, setzte sich für die Wiederbelebung der Sprache und Musik ʻōlelo Hawaiʻi ein und arbeitete daran, indigene Werte mit dem Wirtschaftsleben in Einklang zu bringen. In <em>Kū Kanaka — Stand Tall: A Search for Hawaiian Values</em> (University of Hawaiʻi Press, 1986) benennt und beschreibt er die Werte seines Volkes — <em>aloha</em>, <em>mālama</em> (die Fürsorge), <em>ʻohana</em> (die erweiterte Verwandtschaft), <em>lōkahi</em> (die Harmonie) und die Verbundenheit mit der <em>ʻāina</em>, der nährenden Erde. Eine Stimme von innen: ein kanaka ʻōiwi-Forscher, der die Welt der Seinen auf Englisch, seiner Schriftsprache, wiedergibt. Quellen unterliegen Rechten: Es gelten nur kurze, zugeschriebene Zitate. Man sagt „laut Kanahele“, nie „die Hawaiianer sagen“.
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Shigeru Kayano
1926-2006 · ainu
Ältester Ainu aus Nibutani (Biratori, Hokkaidō), aufgezogen von seiner Großmutter Huci in der Sprache und den Erzählungen seines Volkes. Sammler von Gegenständen und Worten, Gründer eines Museums der Ainu-Kultur, wird er 1994 der erste Ainu, der in den japanischen Reichstag gewählt wird, wo er in seiner Sprache spricht. Seine Erinnerung *Our Land Was a Forest* (1980; engl. Ausgabe 1994) erzählt von innen heraus eine Welt, in der ein <em>kamuy</em> jedes Element der großen Erde bewohnt — Berge, fließende Gewässer, Bäume, Gräser und Blumen.
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Robin Wall Kimmerer
née en 1953 · potawatomi
Botanikerin, Professorin für Umweltbiologie an der State University of New York und eingetragenes Mitglied der Citizen Potawatomi Nation. Sie verbindet wissenschaftliche Ökologie mit dem Wissen der Anishinaabe. *Flechten des süßen Grases* (*Braiding Sweetgrass*, 2013; frz. Ausg. 2021) deutet das Lebendige durch das, was sie die „Grammatik des Lebens“ ihrer Muttersprache Potawatomi nennt, in der Pflanzen, Gewässer und Landschaften wie beseelte Subjekte konjugiert werden. Das Wort *puhpowee* ist ihr Symbol.
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Johannes Klimakos
Biografie folgt.
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Eduardo Kohn
Biografie folgt.
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Davi Kopenawa
né vers 1956 · yanomami
Schamane und Sprecher der Yanomami, geboren am oberen Rio Toototobi im Norden des brasilianischen Amazonas. Eingeführt vom Vater seiner Ehefrau in Watorikɨ, wird er ab den 1980er-Jahren zu einer der wichtigsten Stimmen für den Schutz des Waldes, bis er 1992 die gesetzliche Anerkennung des indigenen Territoriums Yanomami erreicht. *Der Fall des Himmels* (Plon, Terre humaine, 2010), gemeinsam mit dem Anthropologen Bruce Albert verfasst, der seine auf Yanomami gesprochenen Worte aufgezeichnet und übersetzt hat, vereint Lebensbericht, schamanische Kosmologie und Ansprache an die Weißen: Der Wald ist darin *urihi*, die lebendige Erde-Wald, deren Körper man nicht zerschneiden kann, ohne mit ihr zu sterben. Stimme von innen; Alberts Vermittlung wird angezeigt, nie verdeckt.
- Megaprojekte: Zwei Stimmen über Erde und Metall
- Der Schoß des Waldes: Denkmatrix und Widerstand
- Erinnerung und Überlieferung: Archive des Lebendigen, Archive des Geschriebenen
- Das Flüchtige archivieren: Spuren des Lebendigen vor dem digitalen Schweigen retten
- Der Wald als politisches Subjekt: die spirituelle Selbstverteidigung der Yanomami
- Die Hoffnung: Illusion oder Widerstand? Die Wahrheit der Zukunft zwischen Utopie und Prophetie
- Die Natur als politisches Subjekt: zwischen moderner Fabel und yanomamischer Kosmologie
- Die Sprache als lebendige Emanation der Erde
- Der Utupë – Atem der Ahnen und widerständiges Gedächtnis
- Die Xawara oder die Epidemie als Zorn des Waldes
- Das wahre Wild
- Das Volk der Ware
- Urihi
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Ailton Krenak
né en 1953 · krenak
Denker, Schriftsteller, Journalist und krenakischer Aktivist, geboren 1953 im Tal des Rio Doce (Watu) in Minas Gerais im Südosten Brasiliens. Eine der großen Stimmen der brasilianischen Indigenenbewegung seit den 1970er-Jahren: Mitbegründer der Union der indigenen Nationen, sein Kampf prägte das „Kapitel der Indigenen“ in der Verfassung von 1988. Erster indigener Gewählter in der Brasilianischen Akademie der Literatur. In *A vida não é útil* (Companhia das Letras, 2020) und *Ideias para adiar o fim do mundo* (2019) lehnt er es ab, das Leben an seinem Nutzen zu messen: Das Leben ist *fruição*, ein kosmischer Tanz, den man genießt. Stimme aus dem Inneren, auf Portugiesisch, seiner Schreibsprache.
- Der *kren*, der sich weigert, benannt zu werden: Ailton Krenak und der Widerstand durch Unsichtbarkeit
- Die Kommodifizierung der ökologischen Katastrophe: zwischen technokratischer Illusion und ontologischem Widerstand
- Widerstand durch Nutzlosigkeit: Das Lebendige ehren, indem wir seine Vermarktung verweigern
- Die fossile Sucht: Krieg oder Vergessen?
- Ein Fluss im Koma
- Den Weltuntergang aufschieben
- Das Leben ist nicht nützlich
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Johannes vom Kreuz
Biografie folgt.
L
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Laotse
Biografie folgt.
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Laozi
Biografie folgt.
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Bruno Latour
1947-2022 · contemporain
Bruno Latour est un sociologue, anthropologue et philosophe des sciences français, né en 1947 et décédé en 2022. Il a également exploré des questions théologiques au cours de sa carrière. Ses travaux s'inscrivent dans une réflexion contemporaine sur les sciences et les techniques.
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Aldo Leopold
1887-1948 · contemporain
Aldo Leopold est un forestier, écologue et écologiste américain, actif au début et au milieu du XXe siècle. Il a marqué l'éthique environnementale moderne et contribué au mouvement de protection des espaces naturels.
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Alberto Coello López
contemporain · tikuna
Tikuna aus der Gemeinschaft von Cushillococha am oberen peruanischen Amazonas (Loreto), wo man die <em>chacra</em> gemeinsam bewirtschaftet, „wie eine <em>minga</em>“, und wo man aus der Maniok eine gelbe Mehlsorte gewinnt, die bis nach Brasilien und Kolumbien gehandelt wird. Zusammen mit Humberto Yumbato Bereca (Yaurekü) und Mercedes Serra (Mexkürakü) hat er die Weltanschauung seines Volkes in <em>El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas</em> (FORMABIAP/AIDESEP) dargelegt: die Welt zunächst bedeckt und in Nacht getaucht vom großen Baum Wone, und die Gewässer, die aus seinem Sturz entstanden. Stimme aus dem Inneren: ein Tikuna, der in der ersten Person erzählt, wie die Seinen die Dinge der Natur sehen.
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Lukrez
Biografie folgt.
M
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Fernando Huanacuni Mamani
contemporain · aymara
Jurist, Schriftsteller und Diplomat aymarischer Herkunft aus Bolivien, ausgebildet in andinem Wissen wie im Recht. Für die *Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas* (CAOI) hat er das Denken des *Guten Lebens* in *Buen Vivir / Vivir Bien. Filosofía, políticas, estrategias y experiencias regionales andinas* (Lima, 2010) zusammengefasst, ein Referenztext der andinen Bewegung: Das aymarische *suma qamaña* und das quechua *sumak kawsay* bezeichnen darin weder individuelles „Wohlbefinden“ noch das „besser leben“, das auf Kosten anderer anhäuft, sondern ein Leben in Fülle, in Harmonie und im Gleichgewicht mit allen Existenzformen — einschließlich der Mutter Erde. Stimme von innen, auf Spanisch; Quellenstatus: Stufe 2 (genannter indigener Autor, getragen von einer zurechenbaren andinen indigenen Organisation). Man sagt „laut Huanacuni / der CAOI“, nie „die Anden sagen“.
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Karl Marx
1818-1883 · philosophie occidentale
Philosoph, Ökonom, Journalist, Aktivist. Geboren in Trier, exiliert in Paris, Brüssel und dann London, wo er in Armut lebte dank der Unterstützung durch Engels. *Das Kapital* (Band I, 1867) entfaltet eine Kritik der politischen Ökonomie, gegründet auf die Analyse der Ware, der Arbeit und des Werts. Marx liest Hegel, Feuerbach, Smith, Ricardo und entwickelt eine Methode (historischer Materialismus), die die Philosophie in eine Analyse konkreter gesellschaftlicher Verhältnisse verwandelt.
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Hirini Moko Mead
contemporain · maori
Ältester, Anthropologe und Māori-Lehrer der Iwi Ngāti Awa und Ngāti Tūwharetoa (Aotearoa / Neuseeland). Unter dem Namen Sidney M. Mead unterrichtete er Māori-Studien an der Universität und leitete die Ausstellung <em>Te Maori</em>, die die Māori-Kunst als lebendige Kultur und nicht als Museumsobjekte zeigte; später setzte er sein Wissen für den Fortschritt seiner eigenen Hapū der Ngāti Awa ein, sogar vor dem Waitangi-Tribunal wegen der historischen Landenteignung. In <em>Tikanga Māori: Living by Māori Values</em> (Huia, 2003) erläutert er die <em>tikanga</em> – die richtigen, von den Vorfahren überlieferten Handlungsweisen – und die Werte, die sie tragen: <em>whakapapa</em> (die Genealogie, die verortet und verbindet), <em>mana</em>, <em>tapu</em>, <em>whanaungatanga</em>. Eine Stimme von innen: ein Māori-Ältester, der als Wissenschaftler die Welt der Seinen beschreibt. Man schreibt „nach Mead“, nie „die Māori sagen“.
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Gerardo del Águila Miveco
contemporain · bora
Bóóraá aus der Gemeinschaft von Brillo Nuevo, im oberen peruanischen Amazonas (Loreto), vom Clan des Pijuayo, dem seiner Großmütter. Sein bóóraá-Name ist Íjkú Nuubúmu, „fröhlicher Paucar“ (der Paucar, ein Webervogel des Amazonas). Er arbeitete mit dem Curaca Manuel Mibeco Ruiz (Lliíhyo) an der Erzählung der bóóraá-Kosmovision zusammen, die in *<em>El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas</em>* (FORMABIAP/AIDESEP) festgehalten ist: die Erschaffung der Erde, der Früchte und des Menschen durch Píívyéji Niimúhe und die Welt, gehalten vom Haar-Wurzelgeflecht des Schöpfers. Stimme aus dem Inneren, an der Seite eines Ältesten seiner Gemeinschaft.
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N. Scott Momaday
1934-2024 · kiowa
Kiowa-Schriftsteller, geboren in Lawton, Oklahoma, erster indigener Autor der USA, der den Pulitzer-Preis für Belletristik erhielt (1969, *House Made of Dawn*). *The Way to Rainy Mountain* (1969) rekonstruiert die Migration seines Volkes von den Quellen des Yellowstone bis in die Ebenen Oklahomas, indem es drei Stimmen verflicht – den Mythos der Ahnen, die Geschichte und die persönliche Erinnerung. Dichter, Romanautor und Maler, Literaturprofessor (Stanford, Arizona), machte er das Wort zum Ort, an dem die Erde und die Vorstellung, die ein Volk von sich selbst hat, zusammenhalten. Stimme von innen: ein Kiowa, der sein eigenes Volk schreibt, auf Englisch, seiner Schreibsprache.
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Michel de Montaigne
Biografie folgt.
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Edgar Morin
1921-2026 · philosophie occidentale
Edgar Nahoum, französischer Soziologe und Philosoph. Widerstandskämpfer ab 1942, Kommunist bis 1951. Vater des komplexen Denkens: Ablehnung der Trennung zwischen Disziplinen, Verknüpfung von Unordnung, Organisation, Subjekt und Umwelt. *La Méthode* (sechs Bände, 1977–2004) entfaltet dieses Programm durch Kosmologie, Leben, Erkenntnis, Ideen, Menschheit und Ethik. Verstorben im Juni 2026.
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Baptiste Morizot
1983 · contemporain
Baptiste Morizot, né en 1983, est un philosophe français spécialisé dans l'étude des relations entre l'humain et le reste du vivant. Il exerce comme maître de conférences à l'université d'Aix-Marseille.
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David Mowaljarlai
c. 1928–1996 · ngarinyin
Ältester und Rechtsgelehrter der Ngarinyin aus dem Kimberley (Nordwest-Australien), Erbe der Wandjina-Kultur. Besorgt darum, „zwei Seiten“ weiterzugeben – sein Gesetz und das der Neuankömmlinge –, hat er einen Teil seines Wissens nach außen getragen in *Yorro Yorro* (mit der Fotografin Jutta Malnic, Magabala Books, 1993; überarb. Aufl. 2014). Der Titel, ein Ngarinyin-Wort, beschreibt die Schöpfung als fortwährende Gegenwart: *„alles richtet sich auf, lebendig“*, die Welt unaufhörlich erneuert.
O
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George Orwell
Biografie folgt.
P
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Blaise Pascal
1623-1662 · mystique chrétienne
Mathematiker, Physiker (Pascal’sches Gesetz), Erfinder der Rechenmaschine, nach der „Feuernacht“ vom 23. November 1654 (Memorial) zum jansenistischen Christentum bekehrt. Die *Pensées*, posthum 1670 aus Fragmenten veröffentlicht, sollten einer *Apologie des Christentums* dienen. Darin findet sich eine illusionslose Anthropologie (<em>die Zerstreuung, das Elend, die Größe</em>) und eine Mystik der Verborgenheit Gottes.
R
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Eusebio Laos Ríos
contemporain · ashaninka
Spezialist für die Asháninka, geboren in der Kordillere von San Carlos im zentralen Regenwald Perus; er lebt in der Gemeinde San Pablo Tres Unidos, Distrikt Puerto Bermúdez (Oxapampa). Sein Asháninka-Name, Oshipiyo Ararooshi Iriooshi, bedeutet „Gesang des bekannten Verwandten der Sonne“; sein Vater war <em>sheripiari</em>, ein Tabakmann, der mit den Wesen der Natur kommunizierte. Er hat die Form der asháninkischen Welt – die lebendige Sonne, deren Teilchen die Menschen sind, das Wasser, das ihr Atem ist, die Luft, die der Geist des Wassers ist – in der Sammlung *El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas* (FORMABIAP/AIDESEP) anvertraut, in der benannte Amazonasbewohner selbst das Denken ihres Volkes darlegen. Stimme aus dem Inneren: ein Asháninka, der die Welt der Asháninka erzählt.
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Jean-Jacques Rousseau
1712-1778 · philosophie occidentale
In Genf geboren, Autodidakt, Schriftsteller, Musiker und Philosoph. Der *Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes* (1755), verfasst als Antwort auf einen Wettbewerb der Akademie von Dijon, unterscheidet die natürliche Ungleichheit (Alter, Kraft, Gesundheit) von der moralischen oder politischen Ungleichheit, die durch Übereinkunft und Eigentum geschaffen wird. Rousseau entwickelt darin eine Methode: von einem hypothetischen Naturzustand auszugehen – niemals historisch –, um zu messen, was die Gesellschaft dem Menschen hinzugefügt oder entfremdet hat.
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Manuel Mibeco Ruiz
contemporain · bora
Bóóraá der Gemeinschaft von Brillo Nuevo, am Río Yaguasyacu, einem Nebenfluss des oberen peruanischen Amazonas (Loreto). Curaca – Autorität und Hüter der Tradition – hat er das Amt von seinem Vater geerbt und führt heute unter seiner Leitung die Clans des Aguaje und des Pijuayo. Sein Bóóraá-Name ist Lliíhyo, *„Herz der Aguaje-Palme“*. Zusammen mit Gerardo del Águila Miveco (Íjkú Nuubúmu, *„fröhlicher Paucar“*) hat er die Weltanschauung seines Volkes in *El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas* (FORMABIAP/AIDESEP) dargelegt: die Welt als Abbild des Schöpfers Píívyéji Niimúhe, verwurzelt in allen Dingen, die er erschaffen hat, dessen Haare die Wurzeln sind, mit denen er die Welt hält und durch die die Menschen mit ihm kommunizieren; die Erde, entstanden als Schoß einer Frau, die Nahrung aus ihrer Brustwarze Mújpañe; das Maloca-Haus, erbaut nach dem Vorbild des Schöpfers. Stimme aus dem Inneren: ein Bóóraá, der in der ersten Person von der Welt der Seinen erzählt.
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Dschalāl ad-Dīn Rūmī
Biografie folgt.
S
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Arthur Schopenhauer
1788-1860 · philosophie occidentale
Deutscher Philosoph, früher Leser von Kant und der <em>Upaniṣaden</em> (durch die lateinische Übersetzung von Anquetil-Duperron). *Die Welt als Wille und Vorstellung* (1819) entwirft eine Metaphysik, in der der blinde Wille das Ding an sich hinter den Erscheinungen ist. Die Befreiung erfolgt durch ästhetische Kontemplation, Askese und Mitleid. Erster westlicher Philosoph, der indisches Denken ernsthaft einbezog.
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Seneca
Biografie folgt.
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Kayano Shigeru
Biografie folgt.
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Leanne Betasamosake Simpson
née en 1971 · nishnaabeg
Schriftstellerin, Akademikerin und Musikerin michi saagiig nishnaabeg. Als junge Forscherin Mitte der 1990er Jahre arbeitete sie an einem Atlas der Landnutzung mit den Ältesten von Long Lake #58 im borealen Wald Ontarios – die prägende Erfahrung ihres Denkens: die Theorie ihrer Nation liegt in ihren Praktiken. Doktorin der Universität Manitoba, später ausgebildet bei den Ältesten ihres eigenen Territoriums, hat sie die Wiederbelebung – *biiskabiyang*, die Rückkehr zu sich selbst – zum Kern ihres Werks gemacht (*Dancing on Our Turtle's Back*, 2011; *As We Have Always Done*, 2017). Eine innere Stimme: eine Nishnaabeg, die über ihre eigene Nation nachdenkt, auf Englisch, ihrer Schreibsprache.
- Die nishnaabeg-Intelligenz als Ethik der Wiederaneignung
- Die Resurgenz als kognitive Wiederaneignung: Leanne Betasamosake Simpson und die im Land verankerte Normativität
- Die nishnaabeg-Renaissance: kognitive und territoriale Wiederaneignung nach Leanne Betasamosake Simpson
- Ein Glied in der Kette
- Die Erde, die lehrt
- Biiskabiyang
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Benedictus de Spinoza
Biografie folgt.
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Baruch de Spinoza
Biografie folgt.
T
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Dōgen Shōbōgenzō Schatzkammer des wahren Dharma-Auges Tanahashi
Biografie folgt.
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Organización Gonawindúa Tayrona
Biografie folgt.
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Henry David Thoreau
1817-1862 · philosophie occidentale
Amerikanischer Schriftsteller, Dichter und Naturforscher aus Concord (Massachusetts), eine Figur des Transzendentalismus an der Seite Emersons. Von 1845 bis 1847 lebte er allein in einer selbstgebauten Hütte am Ufer des Walden-Teichs, um ein Experiment einfacher und bewusster Lebensführung durchzuführen, woraus <em>Walden oder Leben in den Wäldern</em> (1854) entstand. Landvermesser, Wanderer, Gegner der Sklaverei und des Mexikokriegs, theoretisierte er den zivilen Ungehorsam (1849). Sein Denken verbindet die freiwillige Beschränkung der Bedürfnisse mit dem Erwachen zu einem voll gelebten Leben.
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Carlos Nangkitiar Kunchim Tsanim
contemporain · achuar
Achuar-Mann aus Puerto Rubina, am oberen Pastaza, im peruanischen Amazonas. Sein Name, sagt er, bedeutet „Speer zum Kämpfen“. Er hat „mündlich, von meinem Großvater, meinen Großmüttern und meinen Onkeln“ die Form der achuarischen Welt gelernt – ihre Ebenen, ihre unsichtbaren Herren, die Kunst, sie anzusprechen. Er hat die Erzählung, geschrieben und gezeichnet in der ersten Person, dem Sammelband *El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas* (FORMABIAP/AIDESEP, 2000) anvertraut, in dem benannte Amazonasbewohner selbst die Kosmovision ihres Volkes darlegen. Stimme von innen: ein Achuar, der die Welt der Achuar beschreibt und seinen Text mit den Worten schließt: „alles, was ich von der Kosmovision erklären kann, gemäß dem Wissen des achuarischen Volkes“.
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Galsan Tschinag
né vers 1943 · touva
Schriftsteller, Koch und tuwinischer Schamane, geboren im Hohen Altai, im äußersten Westen der Mongolei, in einer Familie nomadischer Viehzüchter. In den 1960er Jahren zum Studium nach Leipzig geschickt, verfasst er sein Werk auf Deutsch – einer Leihsprache, durch die er die Welt seiner Kindheit vermittelt. Seine weitgehend autobiografische Trilogie (*<em>Der blaue Himmel</em>*, 1994; *<em>Die graue Erde</em>*, 1999; *<em>Der weiße Berg</em>*, 2000) folgt dem Hirten Dshurukuwaa, hin- und hergerissen zwischen den Visionen des Schamanen und dem sowjetischen Internat, das den Tuwinern ihre Sprache und Bräuche entreißen will. Eine innere Stimme: ein Tuwiner, der sein eigenes Volk und dessen Verschwinden erzählt.
- Die lehrende Stille: Die Ethik der Abwesenheit in der tuwinischen Steppe
- Das Gedächtnis des Himmels: ein kollektives Bewusstsein der Tuwiner
- Das Schweigen als Ethik: die Abwesenheit, die übermittelt
- Der Himmel als bewusstes Wesen: Meditation über das tuwinische Gedächtnis
- Unter welchem Himmel ich dich verehre
- Ein Himmel, der altern kann
- Ovoo
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Anna Tsing
1952 · contemporain
Anna Lowenhaupt Tsing, née en 1952, est une anthropologue américaine. Elle enseigne à l'université de Californie à Santa Cruz, où elle est affiliée à la division des humanités, au département des études féministes et à celui des études environnementales.
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Anna Lowenhaupt Tsing
Biografie folgt.
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Nils-Aslak Valkeapää
1943–2001 · sami
Dichter, Joiker und samischer Künstler, geboren in Enontekiö (Finnland), finnischer Staatsbürger, aber im norwegischen Teil Sápmis ansässig. Erster samischer Preisträger des Literaturpreises des Nordischen Rates (1991 für *Beaivi, áhčážan / The Sun, my Father*). Er trug den Joik – den Gesang, der ein Wesen begleitet, statt es zu beschreiben – bis in die geschriebene Poesie, auf Nordsamisch. Seine Sammlungen *Trekways of the Wind* (1994) und *The Sun, my Father* (1997) halten das Land Sápmi nicht als Kulisse, sondern als etwas, das seine Natur verändert, je nachdem, ob man es erlebt hat oder nicht – durchwandert, von den Ahnen überliefert. Stimme des Inneren, auf Samisch.
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Simone Weil
1909-1943 · mystique chrétienne
Philosophin, Agrégée, Gewerkschaftsaktivistin, Arbeiterin (Renault, 1934–1935), Freiwillige im republikanischen Spanien, im Krieg nach London exiliert. Leserin des Altgriechischen, der Upanishaden, der Evangelien. Stirbt mit 34 Jahren an Tuberkulose in Ashford. *Die Schwere und die Gnade*, posthum von Gustave Thibon veröffentlicht, unterscheidet Gravitation der Leidenschaften und Gnade als reine Aufmerksamkeit.
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Wüstenväter
Biografie folgt.
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Consejo Shipibo Konibo Xetebo (COSHIKOX)
Biografie folgt.
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Chiri Yukie
1903-1922 · ainu
Junge Ainu-Frau aus Horobetsu (Hokkaidō), Nichte der Geschichtenerzählerin Imekanu und von ihrer Großmutter in den mündlichen Gesängen ihres Volkes ausgebildet. Auf Anregung des Linguisten Kyōsuke Kindaichi ist sie die erste Ainu, die die <em>yukar</em> – die Gesänge, in denen die <em>kamuy</em> in der ersten Person sprechen – in lateinischer Schrift niederschreibt und selbst übersetzt. Sie vollendet das Manuskript des <em>Ainu shin'yōshū</em> am Vorabend ihres Todes mit neunzehn Jahren an einem Herzversagen. Der Band erscheint 1923: ein Monument der Ainu-Literatur, von innen geschrieben.
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Tyson Yunkaporta
contemporain · apalech
Akademiker, Künstler und Hersteller traditioneller Werkzeuge, Mitglied des Apalech-Clans — an der Westküste der Kap-York-Halbinsel im Nordosten Australiens, wo Wik-Mungkan gesprochen wird. Aborigine mit Nungar/Koori-Abstammung, wurde er dort seit Langem nach dem Aborigine-Gesetz adoptiert, das ihm ausschließlich diesen Namen verleiht. Doktor, veröffentlicht er seine Forschungen über die aboriginen Arten des Wissens; um zu lehren, zeichnet er Linien in den Sand. *Sand Talk* (2019) denkt die großen Probleme der Gegenwart aus diesem Wissen heraus: Erkenntnis als Beziehung, nicht als Besitz. Stimme von innen, auf Englisch; das Pronomen *ngal*, „wir-zwei“, sagt darin, dass man nie allein denkt.
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Muḥyī d-Dīn Ibn ʿArabī
Biografie folgt.
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Farīd ad-Dīn ʿAṭṭār
Biografie folgt.