Das Hören der Nicht-Menschen: Stille, Sprache und Wechselseitigkeit

Wenn man einen Augenblick innehält, um auf das zu hören, was nicht menschlich ist, zeichnen sich zwei Bewegungen ab. Die eine schlägt vor, sich vom Weltganzen durchdringen zu lassen, die andere, es zu befragen. Diese beiden Wege stehen einander nicht entgegen, doch sie vermischen sich auch nicht. Sie verlangen, unterschieden zu werden, bevor man sie einander annähert.

Die Teilhabe als Struktur

David Abram deutet an, dass das Hören der Nicht-Menschen nicht auf einer besonderen Anstrengung beruht, sondern auf einer ursprünglichen Bedingung der Wahrnehmung. Was uns mit der lebendigen Welt verbindet, wäre keine zu erwerbende Fähigkeit, sondern eine bereits vorhandene, stets wirksame Struktur. Die Teilhabe ist keine Wahl, sondern der Grund dessen, was uns wahrnehmen lässt.

Wenn Teilhabe die eigentliche Struktur der Wahrnehmung ist, wie hätte sie je zum Stillstand kommen können?

Diese Frage zielt nicht auf eine Möglichkeit, sondern auf eine Selbstverständlichkeit. Wenn die Teilhabe das Gewebe der Wahrnehmung selbst ist, wie hätte sie unterbrochen werden können? Sie hängt nicht vom Willen ab, sondern von einer Gegenwart. Die Stille der Nicht-Menschen wäre kein Leerraum, sondern eine andere Form der Sprache – zugänglich, sobald man aufhört, sie mit dem Lärm der eigenen Projektionen zu übertönen.

Für Abram ist das Hören kein Verfahren, sondern eine Rückkehr. Eine Rückkehr zu dem, was bereits gegeben ist, vor jeder Trennung zwischen Subjekt und Objekt. Die lebendige Welt begnügt sich nicht damit, um uns herum zu existieren: Sie durchdringt uns, teilt sich uns mit, antwortet uns. Die Wechselseitigkeit ist nicht aufzubauen, sondern zu erkennen.

Die Befragung als Bedingung

Vinciane Despret hingegen schlägt einen anderen Weg vor. Das Hören der Nicht-Menschen ist nicht selbstverständlich. Es erfordert Arbeit, eine Untersuchung, eine Aufmerksamkeit für Kontexte und Beziehungen. Was wie eine unmittelbare Sprache erscheint, kann eine Täuschung sein, eine Projektion unserer eigenen Erwartungen auf das, was uns umgibt.

Wie auch immer man diese Alternativen großzügig oder kritisch beantwortet – man wird bemerken, dass sich der Vorwurf des Anthropomorphismus verschoben hat und sich mit dem Problem des Verhältnisses von Wissenschaftlern zu Laien verknüpft.

Diese Bemerkung verlagert die Debatte. Der Anthropomorphismus ist nicht mehr nur eine methodische Frage, sondern eine Frage der Haltung. Wer hat das Recht, für die Nicht-Menschen zu sprechen? Wer ist legitimiert, ihre Zeichen zu deuten? Die Antwort liegt nicht in einer angeblichen Objektivität, sondern in der Art und Weise, wie man sich auf die Beziehung einlässt.

Für Despret ist das Hören kein passiver Vorgang. Es verlangt, die richtigen Fragen zu stellen, sich von den Antworten überraschen zu lassen und anzuerkennen, dass der Sinn der Untersuchung nicht vorausgeht. Die Wechselseitigkeit ist nicht gegeben, sondern wird in einem Dialog aufgebaut, in dem der Mensch akzeptiert, nicht alles zu verstehen, und in dem der Nicht-Mensch die Möglichkeit hat, anders zu antworten.

Unterscheiden, ohne zu trennen

Diese beiden Stimmen schließen einander nicht aus. Sie antworten einander. Abram erinnert daran, dass die Teilhabe immer da ist, selbst wenn man sie nicht sieht. Despret betont, dass diese Teilhabe nicht ausreicht: Man muss sie auch befragen, auf die Probe stellen, sichtbar machen.

Das Hören der Nicht-Menschen könnte sich dann in diesem Zwischenraum ansiedeln. Weder reine Unmittelbarkeit noch reine Konstruktion. Weder Hingabe an eine natürliche Transparenz noch Kontrolle durch eine strenge Methode. Sondern eine Aufmerksamkeit, die damit beginnt, diese beiden Bewegungen zu unterscheiden, um sie besser zusammenzuführen.

Vielleicht besteht die Weisheit darin, nicht zwischen dem einen und dem anderen zu wählen. Darin, anzuerkennen, dass die Teilhabe immer schon da ist, während man zugleich akzeptiert, dass sie befragt, verfeinert, angepasst werden muss. Darin, die lebendige Welt uns durchdringen zu lassen, während man lernt, ihr mit Angemessenheit zu antworten.

Der gemeinsame Gipfel

Ein Punkt zeichnet sich ab, an dem sich diese beiden Ansätze begegnen könnten. Keiner von beiden setzt eine absolute Transparenz voraus. Abram behauptet nicht, dass sich die Welt restlos erschließt, sondern dass die Wahrnehmung bereits eine Form des Dialogs ist. Despret leugnet nicht die Möglichkeit einer Kommunikation, doch sie erinnert daran, dass diese Kommunikation Arbeit, Demut und Offenheit für das Unvorhergesehene erfordert.

Die Wechselseitigkeit wäre dann weder ein Gegebenes noch eine Eroberung, sondern eine Praxis. Eine Praxis, die mit dem Hören beginnt, sich in der Untersuchung fortsetzt und in einer Antwort endet, die niemals endgültig ist.

Die Nicht-Menschen brauchen nicht, dass man für sie spricht. Sie brauchen, dass man ihnen zuhört – auf eine Weise, die weder Anmaßung noch Gleichgültigkeit ist. Und dieses Hören beginnt vielleicht damit, anzuerkennen, dass die Stille kein Leerraum ist, sondern eine andere Form der Sprache – vorausgesetzt, man füllt sie nicht zu schnell mit den eigenen Worten.